蘇　中

我國社會(huì)正在進(jìn)入一個(gè)非常的歷史時(shí)期，比起經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，在世界經(jīng)濟(jì)—體化的本世紀(jì)中，我們在文化和道德建設(shè)方面所面臨的挑戰(zhàn)似乎更大些。經(jīng)濟(jì)高速增長過程中急劇的社會(huì)變動(dòng)，給傳統(tǒng)的倫理和道德帶來巨大的沖擊與困惑，而作為觀念的文學(xué)，也越來越傾向于對(duì)世俗欲望的展示，越來越喪失其社會(huì)批判的鋒芒和道德理性。文學(xué)的意義到底是什么？在政治和社會(huì)關(guān)懷之上，文學(xué)是否還負(fù)有道德和人性關(guān)懷的責(zé)任和使命?自本期起，《清明》和《安徽文學(xué)》編輯部將聯(lián)合舉行“文學(xué)與道德”大討論，以期在文學(xué)創(chuàng)作界和思想理論界的廣泛參與下，為重整情感秩序、營造文學(xué)的道德氛圍，做出一點(diǎn)嘗試和努力。我們希望能夠聽到不同的聲音，甚至尖銳對(duì)立的聲音，更希望在理想主義和終極價(jià)值幾乎被欲望淹沒的現(xiàn)階段，借助于這場討論，能夠重新喚起人們對(duì)于彼岸的記憶。

所謂“高臺(tái)教化”，就是指通過戲劇藝術(shù)，給觀賞者以政治的、思想的、道德的或情操的教育和感化，和文化娛樂行業(yè)所說的“寓教于樂”是一個(gè)意思，和“文以載道”的要求，也大致差不多。然而，無論是“教化”、“寓教”或“載道”，都碰到一個(gè)以什么為主的問題。比如說，一出戲到底是以藝術(shù)感染力為主，還是以“教化”為主?“寓教于樂”到底是強(qiáng)化“教”還是突出樂?“文以載道”，究竟是“文”為前提還是“載道”為宗?這，看起來很簡單，實(shí)踐起來卻常常弄得東搖西晃，拿捏不準(zhǔn)。有一個(gè)時(shí)期，我們過分強(qiáng)化文藝為政治服務(wù)的理念，要求文藝要起到“團(tuán)結(jié)人民，教育人民，打擊敵人，消滅敵人”的至高無上的作用，在創(chuàng)作上當(dāng)然就要強(qiáng)調(diào)突出政治、突出主題思想、突出教育功能、突出重大題材等等，而文藝作品的藝術(shù)性如何，那是不怎么被關(guān)注的。至于文藝的可讀性、觀賞性、趣味性、娛樂性，幾乎成了禁區(qū)，誰要在這方面多嘮叨幾句，或者在創(chuàng)作上于這方面有所追求，輕則說你是資產(chǎn)階級(jí)文藝思想，重了就要扣上反對(duì)文藝為社會(huì)主義方向的大帽子。因此在創(chuàng)作上必然流行起公式化、概念化、圖解化的傾向，創(chuàng)作者一個(gè)個(gè)都安于不求藝術(shù)有功，但求政治無過的境地，這，大約便是以“教”為主，以“載道”為宗的景象吧!當(dāng)這種思潮發(fā)展到極端時(shí)，不但創(chuàng)作者(包括作者、導(dǎo)者、演者)要在章章節(jié)節(jié)甚至字字句句之中突出政治，就連觀賞者(那時(shí)叫受教育者)，也得高舉什么什么偉大紅旗，懷著興無滅資的虔誠來接受教育，遇有重大演出，對(duì)觀眾還事前進(jìn)行政審，像我輩“?！苯绶肿樱菦]有看演出資格的。因?yàn)榘鍍簣F(tuán)赴外地演出都實(shí)行二級(jí)保衛(wèi)，荷槍實(shí)彈，戒備森嚴(yán)，生怕有什么分子搞恐怖活動(dòng)破壞板兒團(tuán)的巡回教育。那陣勢的最大優(yōu)點(diǎn)是，絕對(duì)產(chǎn)生不了追星族之類的人物，誰敢。

不知是物極必反還是三十年河?xùn)|三十年河西的規(guī)律起了作用，這些年來，違背藝術(shù)規(guī)律的說教化的文藝越來越少了，就是有也不大吃香。隨著倡導(dǎo)文學(xué)藝術(shù)回歸本體，逐步出現(xiàn)了“遠(yuǎn)離政治”、“逃亡崇高”、“非英雄化”、“自我表現(xiàn)”、“反傳統(tǒng)、非理智”以及追逐西方現(xiàn)代主義思潮的種種先鋒文藝等等，特別是隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，文藝作品也以商品形態(tài)進(jìn)入了市場，跟著就出現(xiàn)了商業(yè)片、娛樂片、消閑文化、大眾文化、通俗文學(xué)、地?cái)偽膶W(xué)等等新型文藝品種，組成了時(shí)尚文藝。連我們過去習(xí)慣叫的文藝界，現(xiàn)在興叫演藝界、娛樂圈，解放初藝人被稱為文藝工作者感到光榮自豪，如今擠進(jìn)娛樂圈的人，則以被封為什么帝、什么后、什么王、什么童、什么女、什么什么星為榮耀。這種時(shí)尚文藝的最大特點(diǎn)之一，就是一反過去的重教輕樂，而是高度強(qiáng)化文藝的娛樂性、觀賞性、休閑性，只承認(rèn)文化于人只是一種消費(fèi)，而不承載任何社會(huì)使命或精神道德關(guān)懷。不但要逃亡崇高，連“高臺(tái)教化”和“寓教于樂”的“教”也一并發(fā)配在外，把“搞笑”、“玩刺激”、“逗悶子”、互賣隱私、帝王崇拜、刀光劍影、情愛游戲、“行為藝術(shù)”、“身體寫作”、大話戲說、炒靚女、捧帥哥等等等等搞得淋漓盡致，雖未登峰造極，但其發(fā)展勢頭，真是方興未艾，越搞越來勁兒。這類作品固然有一些是注意品味和情趣的，但也有不少卻只顧玩噱頭而忘記了文藝的社會(huì)功能。通常，人們往往把文藝的社會(huì)功能，視為外在的要求或創(chuàng)作者為了“載道”、“教化”強(qiáng)行塞進(jìn)文藝作品中的。其實(shí)這是誤解。文藝的功能，除了創(chuàng)作者自我渲瀉情感之外，還有對(duì)受體的思想的、情感的、道德的、審美情趣的影響和默化，這就是它的社會(huì)功能。它不是外界強(qiáng)加于它的，而是由它自身的特性所決定的。任何文藝，只要它表現(xiàn)了社會(huì)生活或自然景象，不論創(chuàng)作者屬于什么流派，也不論他采用了什么樣的藝術(shù)手法，不論他寫實(shí)，抽象，浪漫，虛幻，直覺，印象，現(xiàn)代，后現(xiàn)代，后后后后現(xiàn)代，只要他創(chuàng)作了作品并把它推向社會(huì)，它就自然而然地產(chǎn)生了社會(huì)功能。你承認(rèn)也好，不承認(rèn)也好，作為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的文藝，它總是或隱或顯地體現(xiàn)著自己的功能。某些時(shí)尚文藝很愛標(biāo)榜純娛樂、純藝術(shù)、純消閑，是不是真的就那么為娛樂而娛樂、為藝術(shù)而藝術(shù)呢?我看也未必。它們常常是在“逗悶子”、“玩文學(xué)”之際，傳播著享樂主義、拜金主義、自我至上，愛情至上的別一種價(jià)值觀。在把玩情愛游戲的小說或影視中，我們看到的，大多是渲染燈紅酒綠、紙醉金迷的奢侈生活，大款們或權(quán)勢者們的包二奶、養(yǎng)小蜜(秘)、馳騁情場的荒淫；或者是嘲笑道德規(guī)范的如何如何不合時(shí)宜；或者是美化第三者為新潮闖將，或者是搞一個(gè)“兩全其美”，叫做“把溫馨留給妻子，把激情送與情人”；更有甚者，把破壞別人家庭視為義舉，把一夕偷情譽(yù)為“你好偉大”。當(dāng)然，我不否認(rèn)生活中存在許多怪異現(xiàn)象，文藝可以表現(xiàn)。但你在表現(xiàn)時(shí)，應(yīng)當(dāng)也必須在場面和情節(jié)中，自然而然地表現(xiàn)作者的是非觀，可我們在作品中直接感觸到的往往是作者、編導(dǎo)者、表演者都站在了反道德、反文明的一面，為生活中的道德滑坡、道德淪喪加油添醋，甚至用藝術(shù)形像為其制造輿論依據(jù)，誰相信這是純娛樂或純藝術(shù)?趙本山和范偉兩大笑星在中央臺(tái)的春節(jié)晚會(huì)上連續(xù)推出了《賣拐》、《賣車》兩個(gè)小品，笑料不斷，笑聲不絕，并獲了大獎(jiǎng)。但只要你稍一琢磨，便會(huì)發(fā)現(xiàn)小品是笑誰呢?是笑殘疾者的弱智，而詐騙者的忽悠術(shù)則被美化著、高捧著、贊譽(yù)著，這樣的“逗悶子”，這樣的娛樂性，是不是也該質(zhì)疑質(zhì)疑?

話又說回到“寓教于樂”或“文以載道”。我看“教化”還是要有的，道也可以載的。因?yàn)槟悴徽摮姓J(rèn)不承認(rèn)，誰都有教，誰都載著道，我們要的是，用真正的藝術(shù)品來寓教或載道，既不要枯燥的說教，也不要嘻嘻哈哈的非道。

道德與文化是一家人。文化應(yīng)當(dāng)推進(jìn)道德的繼承與發(fā)展，道德可以深化文化的品味，切不可在文化中以追新潮為名干反道德的事。

德兮歸來。

責(zé)任編輯魯書妮