施　丁

摘 要： 揚(yáng)雄作為漢代思想家，他對司馬遷評價(jià)甚高，將其與孔子相提并論，但他并非完全贊同司馬遷的觀點(diǎn)。揚(yáng)雄評價(jià)司馬遷的意義在于：其一，揚(yáng)雄標(biāo)舉司馬遷在史學(xué)上的突出地位，實(shí)際上是公認(rèn)其在史學(xué)的獨(dú)立性，將史學(xué)與儒學(xué)并列起來；其二，他評司馬遷“愛奇”、“多知”而“雜”，首先是抓史學(xué)思想，以儒家思想為批評的標(biāo)尺，在傳統(tǒng)史學(xué)領(lǐng)域具有代表性，也反映了司馬遷史學(xué)的豐富性及其思想的特異性；其三，他評司馬遷《史記》“實(shí)錄”，注意史學(xué)之記事行文的最基本問題是很重要的。但僅以“實(shí)錄”而稱“良史之才”失之片面，應(yīng)當(dāng)加上史學(xué)思想；只有思想性與藝術(shù)性都好，才可謂“良史之才”。 揚(yáng)雄的看法與評論在中國史學(xué)史上有重要的意義。

關(guān)鍵詞：揚(yáng)雄；法言；司馬遷；史記；“實(shí)錄”

作者簡介：施?。?933-），男，江蘇丹陽人，中國社會科學(xué)院歷史所研究員，博士生導(dǎo)師，從事中國史學(xué)史研究。

中圖分類號：K092 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2007）04-0128-07 收稿日期：2007-03-09

揚(yáng)雄是中國古代評論司馬遷與《史記》最具代表性與權(quán)威性的人物。他將司馬遷與孔子相提并論，標(biāo)舉其在史學(xué)上的突出地位。楊雄對司馬遷的看法及評論在中國史學(xué)史上具有重要的意義。

一、將司馬遷與孔子相提并論

揚(yáng)雄（公元前53年—公元18年），字子云，漢成帝時(shí)為郎，王莽時(shí)為大夫，漢代思想家、大學(xué)者。他晚生于孔子五百年，約晚于漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”百年，也晚于司馬遷近百年。他深受儒學(xué)熏陶，頗有史學(xué)修養(yǎng)，故對孔子與司馬遷十分了解，對儒學(xué)與史學(xué)也是很有興趣的。

司馬遷寫《史記》，自言“繼《春秋》”而作[1]（卷130，《太史公自序》），而揚(yáng)雄則將司馬遷與孔子相提并論。首先，揚(yáng)雄將司馬遷與孔子對比評論。他說：“仲尼多愛，愛義也。子長多愛，愛奇也。”[2]（卷12，《君子》）他評仲尼、子長二人皆“多愛”，只是所愛不同，孔子愛的是“義”，即儒家的仁義道德觀念；司馬遷愛的是“奇”，即史學(xué)思想的特異性，實(shí)際上是指司馬遷的“一家言”。他又說：“或曰：淮南、太史公者，其多知與，何其雜也？曰：雜乎雜，人病以多知為雜，唯圣人為不雜。書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也。言、書不經(jīng)，多多贅矣?！盵2]（卷5，《問神》） “圣人”，指孔子，評司馬遷“雜”，“多知為雜”，孔子“不雜”，關(guān)鍵在于經(jīng)不經(jīng)。這里的“多知為雜”，主要是指司馬遷廣收博取、其書包羅宏富，而有些不符儒家之道。

其次，揚(yáng)雄仿《論語》作《法言》，繼《史記》而續(xù)作?！斗ㄑ浴纺藫P(yáng)雄儒家思想的代表作。此書首篇《學(xué)行》開篇明義，首舉孔子。他說：“天之道，不在仲尼乎！仲尼駕說者也，不在茲儒乎！”他又說：“或曰：焉知是而習(xí)之？曰：視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。學(xué)之為王者事，其已久矣，堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。”[2]（卷第1，《學(xué)行》）意思是，孔子之儒學(xué)代表天人之道，歷史已經(jīng)定論，后人學(xué)之、行之就可。

揚(yáng)雄對司馬遷的史學(xué)，盡管有“愛奇”、“多知為雜”之評，但還是很推重的。他稱其書“實(shí)錄”[2]（卷10，《重黎》），稱其人有“良史之材”[3]（卷62，《司馬遷傳贊》），甚至繼《史記》而續(xù)作。王充曾說：“司馬子長紀(jì)黃帝以至漢武，揚(yáng)子云錄宣帝以至哀、平?！盵4]（卷第20，《須頌》）唐人劉知幾、李賢等也都提到《史記》續(xù)作者有揚(yáng)雄其人。在司馬遷之后，百余年間，續(xù)補(bǔ)《史記》而有史可查者有褚少孫、劉向、劉歆、揚(yáng)雄、馮商等十多位學(xué)者，而揚(yáng)雄是較早的一位。他晚生于劉向約二十年。劉向（約公元前77年—前6年）續(xù)《史記》之作，史無具體記載，其《新序》、《說苑》實(shí)與《史記》不類，可能是徒有虛名。褚少孫、劉歆、馮商三人約與揚(yáng)雄同時(shí)。褚少孫補(bǔ)《史記》之作已失全貌，今只可從其文附于《史記》而略見一斑，約有十二篇，今本《史記》之《三代世表》、《陳勝世家》、《田叔列傳》等篇章末尾“褚少孫曰”者即是。劉歆之作，史無明文記載，只知徒有雷聲。馮商之作，有始無終。而據(jù)王充“揚(yáng)子云錄宣帝以至哀、平”之說，可以推斷揚(yáng)雄已續(xù)成《史記》之后的西漢歷史著作，惜其書早佚，使人不能了解真相。但毫無疑問，此書是揚(yáng)雄的史學(xué)代表作。

再者，揚(yáng)雄關(guān)于歷史大勢的分析及對某些歷史人物的評論，多取于《史記》。他對秦漢歷史大勢頗為了解，并有精辟的分析。揚(yáng)雄云：“或問：六國并，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸，時(shí)激、地保、人事乎？曰：具。請問事。曰：孝公以下，強(qiáng)兵力農(nóng)，以蠶食六國，事也。保。曰：東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。激。曰：始皇方斧，將相方刀，六國方木，將相方肉，激也?！盵2]（卷10，《重黎》）這話的大意是，秦兼并六國而一統(tǒng)天下，具有時(shí)勢、地理、人事三方面的因素。人事方面，秦孝公以來實(shí)行耕戰(zhàn)政策，強(qiáng)兵力農(nóng)，遠(yuǎn)交近攻，“以蠶食六國”。秦逐漸強(qiáng)大，而六國日益衰弱。地理方面，秦東有大河，南有高山，西采梁、雍之材，北有涇水灌地，進(jìn)可攻，退可守。時(shí)勢方面，秦恃強(qiáng)盛，君臣齊心用兵，而六國因趨衰弱，君臣畏懼喪膽，于是主客觀形勢相激使然。

揚(yáng)雄此論基本上取于賈誼《過秦論》。賈論包括秦并六國的時(shí)勢、人事、地理諸方面的因素。司馬遷對此論非常欣賞，在《史記·秦始皇本紀(jì)》敘述秦并六國之后，感嘆“善乎哉賈生推言之也”，而引用之，《陳涉世家》末尾也引用了賈論一部分。揚(yáng)雄只是對賈論作簡要的概括而已。在秦并六國問題上，他與司馬遷都是同意賈論的。

揚(yáng)雄論秦、楚、漢于數(shù)十年間政權(quán)三嬗頗有見地。他說：“或問：嬴政二十六載，天下擅秦，秦十五載而楚，楚五載而漢，五十載之際，而天下三嬗，天邪？人邪？曰：具。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當(dāng)時(shí)雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。項(xiàng)氏暴強(qiáng)，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創(chuàng)業(yè)山南，發(fā)跡三秦，追項(xiàng)山東，故天下擅漢，天也。人?曰：兼才尚權(quán)，左計(jì)右數(shù)，動(dòng)謹(jǐn)于時(shí)，人也。天不人不因；人不天不成?！盵2]（卷10，《重黎》）大意是：自秦興，兼六國至于楚而漢，數(shù)十年間，政權(quán)三嬗，即由秦而楚，由楚而漢，政權(quán)更易如走馬燈，此中有“天”，即時(shí)勢的變遷；有“人”，即人謀的作用。時(shí)勢與人謀，相輔相成，起了決定性作用。

此論實(shí)是對司馬遷之論的繼承與發(fā)揮。司馬遷在《史記》之《周本紀(jì)》、《秦本紀(jì)》、《十二諸侯年表序》、《六國年表序》中敘述了周建諸侯，而十二諸侯，而六國稱雄，而秦并六國，并于《秦楚之際月表序》作了論述。他論道：“太史公讀秦楚之際，曰：初作難，發(fā)于陳涉；虐戾滅秦，自項(xiàng)氏；撥亂誅暴，平定海內(nèi)，卒踐帝祚，成于漢家。五年之間，號令三嬗，自生民以來，未始有受命若斯之亟也。昔虞夏之興，積善累功數(shù)十年，德洽百姓，攝行政事，考之于天，然后在位。湯、武之王，乃由契、后稷修仁行義十余世，不期而會孟津八百諸侯，猶以為未可，其后乃放弒。秦起襄公，章于文、繆，獻(xiàn)、孝之后，稍以蠶食六國，百有余載，至始皇乃能并冠帶之倫。以德若彼，用力如此，蓋一統(tǒng)若斯之難也。秦既稱帝，患兵革不休，以有諸侯也，于是無尺土之封，墮壞名城，銷鋒鏑，豪桀，維萬世之安。然王跡之興，起于閭巷，合從討伐，軼于三代，鄉(xiāng)秦之禁，適足以資賢者為驅(qū)除難耳。故發(fā)憤其所為天下雄，安在無土不王。此乃傳之所謂大圣乎？豈非天哉，豈非天哉！非大圣孰能當(dāng)此受命而帝者乎？”[1]（卷6，《秦楚之際月表序》）司馬遷此言，概論了秦、楚、漢政權(quán)三嬗，條理清楚，論點(diǎn)突出，既言歷史大勢，又言人為作用，人據(jù)勢而改變政局。此中的“天”，主要是指時(shí)勢，而“德”、“力”、“撥亂除暴”云云，就是人為。意思是，天人相通，推進(jìn)歷史。揚(yáng)雄對此有所取舍，然大意并未超出于此。

揚(yáng)雄對于楚漢成敗的看法是：“或曰：楚敗垓下方死，曰‘天也，諒乎？曰：漢屈群策，群策屈群力。楚憝群策而自屈其力。屈人則克，自屈則負(fù)，天曷故焉”[2]（卷10，《重黎》）。項(xiàng)羽慘敗時(shí)曾言：“此天之亡我，非戰(zhàn)之罪也”[1]（卷7，《項(xiàng)羽本紀(jì)》）。揚(yáng)雄不信其言，而認(rèn)為楚敗漢興，是因?yàn)闈h能群策群力，項(xiàng)羽不信他人之策而自屈其力，與“天”毫無關(guān)系。

此論實(shí)是據(jù)《史記》之《項(xiàng)羽本紀(jì)》、《高祖本紀(jì)》的敘事與評論而總結(jié)出來的。司馬遷寫劉邦善于用人，故群策群力，項(xiàng)羽剛愎自用，有一范增而不信其謀，自屈其力，非常具體細(xì)致，并有高明的議論。如寫到劉邦打垮項(xiàng)羽之后在洛陽慶功會上有這樣的話：“高祖（劉邦）曰：‘……夫運(yùn)籌策帷帳之中，決勝于千里之外，吾不如子房（張良）。鎮(zhèn)國家，撫百姓，給饋糧，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三人者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也”[1]（卷8，《高祖本紀(jì)》）。這是于敘事中寓論斷，認(rèn)為張良善謀，蕭何撫民，韓信用兵，各有所長，劉邦善用之，使他們發(fā)揮作用，而項(xiàng)羽有一范增而不能用，故漢勝楚敗。劉邦的話也就是司馬遷的看法。司馬遷還有這樣的評論：“（項(xiàng)羽）自矜功伐，奮其私智而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征經(jīng)營天下，五年卒亡其國，身死東城，尚不覺悟而不自責(zé)，過矣。乃引‘天亡我，非用兵之罪也，豈不謬哉”[1]（卷7，《項(xiàng)羽本紀(jì)》）。此論明確地指出，項(xiàng)羽剛愎自用，恃力而為，至死不悟，所謂“天亡我”是荒謬之言。揚(yáng)雄之論，顯然是依據(jù)司馬遷在《史記》中的敘事與議論，受到啟迪而加以闡發(fā)的。

不僅如此。揚(yáng)雄對于白起、呂不韋、李斯、蒙恬、蕭何、曹參、張良等等歷史人物的評論，也是依據(jù)司馬遷《史記》的敘事與議論而發(fā)的。

由此可以明白，揚(yáng)雄重視史學(xué)，將司馬遷史學(xué)與孔子儒學(xué)并列，尊奉為學(xué)術(shù)史上兩座豐碑，并非偶然。

二、評司馬遷“愛奇”是指多樣特異

揚(yáng)雄既評司馬遷“多愛”、“愛奇”，又評其“多知為雜”。

他既批評淮南王劉安、太史公司馬遷二人皆“多知為雜”，不大符合圣人之道（即儒家的思想觀念）。但他又說：“淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，圣人將有取焉，淮南鮮取焉爾”[2]（卷12，《君子》） 。就是說，劉安《淮南子》之言沒多大用，而司馬遷《史記》是有用的，“圣人”也會取用之。上文所談?chuàng)P雄評論歷史大勢及歷史人物，就是多取而用之的。

這里要談的是，揚(yáng)雄評司馬遷“愛奇”、“雜”，是與孔子相比而言的。司馬遷作《史記》，在獨(dú)創(chuàng)的《本紀(jì)》、《表》、《書》、《世家》、《列傳》五組一體的全新的體例下，寫三千年的社會全史，不僅寫政治，還寫軍事、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)、文化、民風(fēng)習(xí)俗，不僅寫帝王將相，還寫各色人等，包括儒、道、法、俠、醫(yī)、卜、工商、滑稽等人物，其包羅宏富，大大超過所謂《五經(jīng)》及《論語》的記載內(nèi)容，其思想觀念，大大越出孔子與儒家的思想范圍，具有鮮明的豐富性與特異性。揚(yáng)雄正是針對此特點(diǎn)而發(fā)論的。

揚(yáng)雄所謂“太史公，圣人將有取焉”，必是指司馬遷一些符合于孔子儒家之道的言論與觀點(diǎn)，因他說過這樣的話：“舍《五經(jīng)》而濟(jì)乎道者末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也！委大道而好乎諸子書，惡睹其識道也！山陘之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣。曰：惡乎入？曰：孔氏?？资险?，戶也”[2]（卷12，《君子》）。意思是，只有《五經(jīng)》與孔子之道可信從，而諸子思想是不可信取的。在這種思想指導(dǎo)下，揚(yáng)雄取了司馬遷一些符合于儒家之道的敘事與言論。例如揚(yáng)雄評呂不韋為“盜”、“穿窬之雄”[2]（卷11，《淵騫》），實(shí)參考了司馬遷對呂不韋的評論。司馬遷說：“孔子之所謂‘聞?wù)?，其呂子乎？”[1]（卷85，《呂不韋列傳》）何謂“聞”？《論語》曰：“夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”[5]（《論語·顏淵篇》）就是說，所謂“聞”，是表面上似乎愛好仁義道德，而實(shí)際上乃盜名竊譽(yù)之徒。司馬遷參考了《論語》而對呂不韋下此評語。將揚(yáng)雄之論與司馬遷之論對照，可知兩者意思相同，因?yàn)閮扇硕甲裾樟巳寮抑f。

揚(yáng)雄評白起曰：“秦將白起不仁，奚用為也？長平之戰(zhàn)，四十萬人死。蚩尤之亂不過如此矣。原野厭人之肉，川谷流人之說，將不仁，奚用為？”[2]（卷11，《淵騫》）這是汲取了司馬遷敘述白起的精意。司馬遷記述白起的行事與功過頗詳，寫長平之戰(zhàn)尤為生色，而寫白起臨死時(shí)自言：“我固當(dāng)死，長平之戰(zhàn)，趙卒降者數(shù)十萬人，我詐而盡坑之，是足以死”[1]（卷73，《白起王翦列傳》）。這是敘事中寓論斷之筆，作者在批判白起為將不仁。可見揚(yáng)雄之論與司馬遷之筆是一致的?！叭省迸c“不仁”云云，乃儒家的基本觀點(diǎn)。

揚(yáng)雄論李斯曰：“或問：李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？曰：斯以留客，至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責(zé)，焉用忠！”[2]（卷10，《重黎》）意謂李斯事秦，自《諫逐客書》始，為秦所用，至于為相，從始皇巡游，信趙高邪說，在沙丘搞廢嫡立庶的陰謀，阿順胡亥而建議督責(zé)，都不是忠的行為。此論實(shí)際上是套用司馬遷之論而為之。司馬遷詳記李斯立身行事及其功過得失，并論道：“太史公曰：李斯以閭閻歷諸侯，入事秦，因以瑕釁，以輔始皇，卒成帝業(yè)，斯為三公，可謂尊用矣。斯知六藝之歸，不務(wù)明政以補(bǔ)主上之缺，持爵祿之重，阿順茍合，嚴(yán)威酷刑，聽高邪說，廢適立庶，諸侯已畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎！人皆以斯極忠而被五刑死，察其本，乃與俗議之異……”[1]（卷87，《李斯列傳贊》）。此論著重指出，李斯身為秦相，不能持正補(bǔ)缺，而是貪祿保位，阿順茍合，聽任趙高邪說，廢扶蘇，立胡亥，畏刑而屈從，俗議李斯“極忠”，實(shí)際上不是這么回事。揚(yáng)、馬二人之論，是完全一致的，其思想武器則是儒家的忠孝倫理道德觀念。

揚(yáng)雄評蒙恬曰：“或問：蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？曰：塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有余，忠不足相也。”[2]（卷11，《淵騫》）意謂蒙恬筑長城，西起臨洮，東至遼水，輕用民力，不顧民之死活，雖盡忠于君，而殘害民命，是不值得稱道的。所謂“忠不足相”，李軌注曰：“相，助也。雖盡一身之節(jié)，而殘百姓之命，非所以務(wù)民之義”[2]（卷11，《淵騫》）。此注大致為是。司馬遷記述蒙氏世為秦將，建功頗著，蒙恬北御匈奴，興筑長城，頗得始皇尊寵，不幸被趙高害死。他還記了蒙恬臨死之言：“恬罪固當(dāng)死矣。起臨洮屬之遼東，城塹萬余里，此其中不能無絕地脈哉？此乃恬之罪也”。而司馬遷評論道：“太史公曰：吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦筑長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時(shí)強(qiáng)諫，振百姓之急，養(yǎng)老存孤，務(wù)修眾庶之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！何乃罪地脈哉？”[1]（卷88，《蒙恬列傳贊》）司馬遷指出，蒙恬在秦并六國大戰(zhàn)之后，不能休戰(zhàn)息民，而阿意興功，筑長城，通直道，輕耗民力，死有余辜。他不同意“罪地脈”之說，而從擾民立論，頗見卓識。揚(yáng)雄之論顯然與司馬遷之論同一口氣，而其思想都是基于儒家的“仁”、“愛人”之說。

對于漢初人物的評論，揚(yáng)雄也多有與司馬遷相同或大致相同，茲不贅言。至于司馬遷于《史記》立《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《儒林列傳》等，為孔子與儒家樹碑立傳，揚(yáng)雄雖無直接評論，但他贊稱的態(tài)度是可想而知的。

然而，正是在儒家思想指導(dǎo)下，揚(yáng)雄對于司馬遷的“奇”與“雜”是予以批判的，或是與其說針鋒相對的。班固曾言：“及太史公記六國，歷楚漢，汔麟止，不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問雄者，常用法應(yīng)之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》。”[3]（卷87下，《揚(yáng)雄傳下》)照班固此言，揚(yáng)雄《法言》主要是針對司馬遷“不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)”而“用法應(yīng)之”之作。循此，試探揚(yáng)雄對司馬遷“奇”、“雜”的批判。

司馬遷于《太史公自序》引了其父談《論六家要旨》，為立言之旨?！兑肌诽岬剑骸叭逭卟┒岩?，勞而少功，是以其事難盡從?！薄胺蛉逭咭浴读嚒窞榉?。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功?！彼终f：“道家使人精神專一，……指約而易操，事少而功多?！薄暗兰覠o為，又曰無不為，其實(shí)易行，其辭難知。”[1]（卷130，《太史公自序》）另外，司馬遷還在《史記》中諷刺公孫弘“緣飾以儒術(shù)”，阿順君主，“無益于俗，而稍騖于功利矣”[1]（卷112，《平津侯傳》）。他稱道“學(xué)黃老之言”的汲黯，肯定其“無為”而治，并對公孫弘、張湯等當(dāng)面指責(zé)[1]（卷120，《汲黯傳》）。這些說明，司馬遷有褒黃老而譏漢儒之意。

揚(yáng)雄對此是不滿意的。他說：“舍《五經(jīng)》而濟(jì)乎道者末矣?！蟮蓝煤踔T子書，惡睹其識道也？”[2]（卷12，《君子》） “或問：無為。曰：奚為哉！在昔虞夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下，民之阜也無為矣。紹桀之后，篡紂之余，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死無為乎？”[2]（卷4，《問道》）他又說：“或問：司馬子長有言，曰：《五經(jīng)》不如《老子》之約也，當(dāng)年不能極其變，終身不能究其業(yè)。曰：若是，則周公惑，孔子賊。古者之學(xué)耕且養(yǎng)，三年通一經(jīng)。今之學(xué)也，非獨(dú)為其華藻也，又從而繡其帨，惡在老不老也！或曰：學(xué)者之說可約邪？曰：可約，解科?！盵2]（卷7，《寡見》）這些話的意思是，只有《五經(jīng)》合乎道，諸子書與《老子》之約都不可??；無為，只適合于古代，殷周以來也不合時(shí)。這顯然是與司馬遷思想相背的。

司馬遷肯定陳勝、吳廣發(fā)難于亡秦興漢有功，故寫《陳涉世家》。他說：“桀、紂失其道而湯、武作，周失其道而《春秋》作，秦失其政而陳涉發(fā)跡，諸侯作難，風(fēng)起云蒸，卒亡秦族。天下之端，自涉發(fā)難?！盵1]（卷130，《太史公自序》）司馬遷詳記陳勝等發(fā)難經(jīng)過及影響，如實(shí)地記述陳涉“王凡六月”，以及其敗亡原因，篇末還特寫一筆：“陳勝雖已死，其所置遣侯王相將竟亡秦，由涉首事也”[1]（卷48，《陳涉世家》）。充分肯定了陳勝起事的歷史功績與意義。

揚(yáng)雄對陳勝的評論，顯然與司馬遷觀點(diǎn)不一。他說：“或問：陳勝、吳廣。曰：亂。曰：不若是則秦不亡。曰：亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣?！盵2]（卷10，《重黎》）意謂陳勝、吳廣作亂犯上，未能亡秦而先敗亡。此論與司馬遷觀點(diǎn)相比，實(shí)有天壤之別。

司馬遷對聶政、荊軻等稱為刺客，頌揚(yáng)他們有“士為知己者死”的精神。他詳記聶政、荊軻以及曹沫、專諸、豫讓等的行為。寫聶政為嚴(yán)仲子的澤厚之交所感動(dòng)，決心“為知己者用”，為其報(bào)仇刺殺韓相俠累，而自毀容以死。聶政姊榮深感弟弟“士固為知己者死”的精神，哀而死于政尸之旁。寫荊軻受燕太子丹優(yōu)禮厚待，決心為其報(bào)仇而入秦劫刺秦王，于是于易水告別出發(fā)，至秦廷擊刺秦王而未成，被殺。所寫易水分別之慷慨悲壯，擊刺秦王之有聲有色，十分感人。篇末論曰：“自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂后世，豈妄也哉”[1]（卷86，《刺客列傳》）。作者充分肯定聶政、荊軻等“士為知己者死”之志，認(rèn)為他們的俠義行為，足以名垂千秋。

而揚(yáng)雄對聶政、荊軻等所作所為是否定的。他說：“政也，為嚴(yán)氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實(shí)壯士之靡也，焉可謂之義乎？（或問）軻。（曰）為丹奉于期之首，燕督亢之圖，入不測之秦，實(shí)刺客之靡也，焉可謂之義也？”[2]（卷11，《淵騫》）意謂聶政、荊軻等的行為，都只是刺客小人行徑，其死非為君親之難，不符大義。這顯然與司馬遷是不同論調(diào)，司馬遷稱頌的是“士為知己者死”的俠義，揚(yáng)雄標(biāo)舉的是君親之義。

司馬遷對貨殖人物有特殊的眼光與看法，為他們樹碑立傳，稱其力行致富與家與國都有利。他說：“布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，知者有采焉?！痹趥鲗懥斯沤褙浿橙宋镏?，他指出：“此其章章尤異者也。皆非有爵邑奉祿弄法犯奸而富，盡椎埋去就，與時(shí)俯仰，獲其贏利，以末致財(cái)，用本守之，以武一切，用文守之，變化有概，故足術(shù)也”[1]（卷129，《貨殖列傳》）。意思是，所寫這些人物，都不是靠特權(quán)特殊待遇或弄法犯奸而富，不是以特權(quán)謀私利而富，而是用力用智，了解市場，抓住時(shí)機(jī)，既經(jīng)營工商又從事農(nóng)畜，從容治生，所以值得稱道。換言之，司馬遷稱道的是些正常謀生致富的貨殖人物，而不是那些享特權(quán)搞奸利之徒。同時(shí)，他諷刺好逸惡勞之徒，說：“若至家貧親老，妻子軟弱，歲時(shí)無以祭祀進(jìn)醵，飲食被服不足以自通，如此不慚恥，則無所比矣。是以無財(cái)作力，少有斗智，既饒爭時(shí)，此其大經(jīng)也?！瓱o巖處奇士之行，而長貧賤，好語仁義，亦足羞也”[1]（卷129，《貨殖列傳》）。這是諷刺無所作為而自甘貧窮者，是批評“好語仁義”而不是否定“仁義”。

揚(yáng)雄對貨殖人物的看法，同司馬遷的觀點(diǎn)大相徑庭。他說：“（或問）貨殖。曰：蚊?！蔽檬俏搜娘w蟲。揚(yáng)雄以為貨殖人物是“蚊”，是社會的吸血鬼，貶意了然。用力用智而致富者，怎能稱為“蚊”呢？看來他也是“長貧賤，好語仁義”那種人物，是站在司馬遷觀點(diǎn)之對立面的。

司馬遷對游俠情有獨(dú)鐘。他說：“救人于厄，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉?！彼燥柡瑹崆榈墓P觸歌頌游俠之仁義。他寫道：“今游俠，其行雖不規(guī)于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉?！逼袑懝庹塘x行為尤為突出，但他竟被官府追捕而處死。司馬遷寫其事：“軹有儒生侍使者坐，客譽(yù)郭解，生曰：‘郭解專以奸犯公法，何謂賢！解客聞，殺此生，斷其舌，吏以此責(zé)解，解實(shí)不知?dú)⒄?。殺者亦竟絕，莫知為誰。吏奏解無罪，御史大夫公孫弘議曰：‘解布衣為任俠行權(quán)，以睚眥殺人，解雖弗知，此罪甚于解殺之。當(dāng)大逆無道。遂族郭解翁伯?！庇行┤朔Q譽(yù)郭解，而軹儒生以為郭解“以奸犯公法”，御史大夫公孫弘更以為郭解有“大逆無道”之罪，故處以族罪。司馬遷則公然以為“天下無賢與不肖，知與不知，皆慕其聲，言俠者皆引以為名”，對郭解之死，深表同情，慨嘆“惜哉”[1]（卷124，《游俠列傳》）。

揚(yáng)雄對此卻不以為然。他說：“（或問）游俠。曰：竊國靈也?！盵2]（卷11，《淵騫》）所謂“竊國靈”，就是盜用國家權(quán)威。揚(yáng)雄以為游俠是以武犯禁的危險(xiǎn)分子，站在國家的對立面。這與儒相公孫弘同一個(gè)觀點(diǎn)，而與司馬遷觀點(diǎn)顯然相反。

在對待諸子、刺客、貨殖、游俠等的看法上，揚(yáng)雄同司馬遷的觀點(diǎn)不一致，這正是他說司馬遷“愛奇”、“多知為雜”的關(guān)鍵所在。稍晚于揚(yáng)雄的班彪評司馬遷：“論議淺而不篤。其論術(shù)學(xué)，則崇黃老而薄《五經(jīng)》；序貨殖，則輕仁義而羞貧窮；道游俠，則賤守節(jié)而貴俗功：此其大敝傷道?！盵6]（卷40上，《班彪列傳上》）班彪之子班固評司馬遷：“其是非頗繆于圣人，論大道則先黃老而后《六經(jīng)》，序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧，此其所蔽也”[3]（卷62，《司馬遷傳贊》）。這顯然都受到了揚(yáng)雄思想的影響。

三、評司馬遷“實(shí)錄”是肯定良史之才

揚(yáng)雄評司馬遷《史記》“實(shí)錄”，是對《史記》記事行文的肯定，是對司馬遷良史之才的褒揚(yáng)。

《法言·重黎》說：“或問：《周官》？曰：立事?！蹲笫稀?？曰：品藻。太史遷？曰：實(shí)錄?！彼詾椤吨芄佟?、《左氏》、《史記》三者具有立事、品藻、實(shí)錄各不相同的特點(diǎn)。何謂“實(shí)錄”？揚(yáng)雄未加說明。班固說：“然自劉向、揚(yáng)雄博極群書，皆稱遷有良史之材，服其善序事理，辨而不華，質(zhì)而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故為之實(shí)錄?！盵3]（卷62，《司馬遷傳贊》）他坦白自己的看法源于劉向、揚(yáng)雄之見。班彪評司馬遷曰：“然善述序事理，辨而不華，質(zhì)而不野，文質(zhì)相稱，蓋良史之才也?！盵6]（卷40上，《班彪傳上》）他的這個(gè)看法，看來也非本人的創(chuàng)見，也取于揚(yáng)雄之論。根據(jù)班氏父子之說，對于所謂“實(shí)錄”，就可歸納為這么幾點(diǎn)，即：文直事核，述序事理，文質(zhì)相稱，善惡傳真。

所謂“文直事核”，就是史文直接寫史實(shí)。“核”，顏師古注：“核，堅(jiān)實(shí)也?！眻?jiān)實(shí)可靠，沒有絲毫華而不真、虛而不實(shí)的東西。揚(yáng)雄曾說：“或曰：女有色，書亦有色乎？曰：有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！盵2]（卷12，《君子》）他反對過度的文飾，批評亂窈窕的華丹與淈法度的淫辭。他要求的是文直而不曲，事核而不虛?！妒酚洝肥遣繗v史著作，是書事實(shí)的，文為書事而用。所謂“善述序事理”，就是善于把歷史事實(shí)原原本本、原委曲折、個(gè)中情理敘述出來。司馬遷詳寫秦漢歷史，所寫這個(gè)時(shí)期的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)文化以及各種人物言行心態(tài)，都能綱舉目張，條理分明，而揭示內(nèi)情。試以《史記·李斯列傳》寫李斯被趙高愚弄說服的言行心態(tài)為例：秦始皇死于沙丘。按其遺囑是要招來在上郡監(jiān)蒙恬軍的長子扶蘇，安排即位問題。中車府令趙高與始皇少子胡亥陰謀篡權(quán)，而與丞相李斯商量。李斯認(rèn)為始皇遺囑用意至明，不可篡改。趙高說：“君侯自料能孰與蒙恬？功高孰與蒙恬？謀遠(yuǎn)不失孰與蒙恬？無怨于天下孰與蒙恬？長子舊而信之孰與蒙恬？”李斯承認(rèn)“此五者皆不及蒙恬”。趙高進(jìn)而說道：扶蘇若“即位”，“必用蒙恬為丞相，君侯終不懷通侯之印歸于鄉(xiāng)里，明矣”。而胡亥“慈仁篤厚”，“盡禮敬士”，“可以為嗣”。李斯心動(dòng)了，但因不符道義，感到為難，說：“君其勿復(fù)言，將令斯得罪”。趙高馬上說：事變是正常的，“方今天下之權(quán)命懸于胡亥，高能得志焉”，斷言不可能發(fā)生意外。李斯動(dòng)搖了，但還是覺得干這種事，名不正，言不順。趙高更進(jìn)一步說：“君聽臣之計(jì)，即長有封侯”，“今釋此而不從，禍及子孫”。李斯患得患失而順從了，“乃聽高”。于是“乃相與謀，詐為受始皇詔丞相，立子胡亥為太子”。接著，謀害死扶蘇、蒙恬。從此李斯更被趙高愚弄以至被害致死。由此可知司馬遷確實(shí)“善述序事理”。

所謂“辨而不華，質(zhì)而不野，文質(zhì)相稱”，就是行文書事切實(shí)而不浮夸，質(zhì)樸而不粗俗，文質(zhì)相稱。揚(yáng)雄曾說：“曰：實(shí)無華則野，華無實(shí)則賈，華實(shí)副則禮。”[2]（卷3，《修身》）又說：“或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)，足言足容，德之藻矣。”[2]（卷12，《君子》）他主張華實(shí)相副、事辭相稱，也就是文質(zhì)相稱。而對于文、質(zhì)二者，認(rèn)為質(zhì)是主要的，乃第一位，文是服從于質(zhì)的，是次要的。他還說：“或曰：有人焉，自云姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？曰：其文是也，其質(zhì)非也。敢問質(zhì)？曰：羊質(zhì)而虎皮，見草而說，見豹而戰(zhàn)，亡其皮之虎矣?！盵2]（卷第2，《吾子》）這就形象地指出，文是而質(zhì)非，乃羊質(zhì)虎皮；文失其質(zhì)，則非篤實(shí)。

司馬遷寫史，是很注意文質(zhì)相稱的。他寫歷史人物，能抓住各個(gè)人物言行舉止的特點(diǎn)而行文落筆，例如，寫項(xiàng)羽、劉邦初見秦始皇的心思與口語便不相同。他寫項(xiàng)羽（名籍）：“秦始皇帝游會稽，渡浙江，梁與籍俱觀。籍曰：‘彼可取而代也。梁掩其口，曰：‘毋妄言，族矣”[1]（卷7，《項(xiàng)羽本紀(jì)》）。出身沒落貴族的項(xiàng)羽，年輕膽大，有點(diǎn)冒失，口出大言，足見粗豪之氣；而項(xiàng)梁年長，就注意所處場合而謹(jǐn)慎小心。寫劉邦在咸陽觀秦始皇：“喟然太息曰：‘嗟乎，大丈夫當(dāng)如此也[1]（卷8，《高祖本紀(jì)》）。出身平民的劉邦，初涉世面，對帝王氣派非常羨慕，很想嘗嘗這種滋味。這里寫項(xiàng)、劉之文，皆文質(zhì)相稱；假如互換文字，就牛頭不對馬嘴，文質(zhì)不副。

所謂“不虛美，不隱惡”，就是寫美好事物不虛夸，對丑惡事物不掩蓋，無論美惡，都和盤托出，任何是非，都率直對待。何謂美、惡？首先有個(gè)思想、立場與觀點(diǎn)問題，這里暫且不談。一般而言，司馬遷對英雄人物或好人，既不虛夸，也不掩飾其缺點(diǎn)；對罪惡之徒或下流人物，既不為其隱惡，也不抹殺其個(gè)別長處或優(yōu)點(diǎn)。例如司馬遷是稱頌漢文帝“德至盛”[1]（卷10，《孝文本紀(jì)》）的，而在《淮南王傳》就寫了漢文帝置親兄弟淮南王于死地，以致有民謠傳世：“民有作歌歌淮南厲王曰：‘一尺布，尚可縫；一斗粟，尚可舂。兄弟二人不能相容?！彼抉R遷是愛護(hù)李廣的，但在《李將軍列傳》也寫了李廣因受霸陵尉輕侮而積怨于心，仗權(quán)勢斬之。又如，司馬遷是厭恨酷吏張湯的，但在《酷吏列傳》還寫了其長處：“湯死，家產(chǎn)直不過五百金，皆所得奉賜，無他業(yè)。昆弟諸子欲厚葬湯，湯母曰：‘湯為天子大臣，被污惡言而死，何厚葬乎！載以牛車，有棺無槨?！闭f明張湯為官是清廉的。有說史家無私念，愛而知其丑，惡而知其美。以此要求史家是應(yīng)當(dāng)?shù)摹Ｋ抉R遷大致可以接近這個(gè)要求。

司馬遷寫史行文，具有這些特點(diǎn)或優(yōu)點(diǎn)，自然可以當(dāng)?shù)闷饟P(yáng)雄的“實(shí)錄”之稱。

通過論析，可以明確揚(yáng)雄評司馬遷之意義在于：

第一，將史學(xué)與儒學(xué)并列，實(shí)際上公認(rèn)史學(xué)的獨(dú)立地位。中國的史家早已出現(xiàn)，評論史學(xué)的文字也早已問世，但像揚(yáng)雄如此評論司馬遷，是史無前例的。而司馬遷與《史記》，確實(shí)是中國史學(xué)高聳的豐碑。

第二，評論史家與史書，首先抓史實(shí)思想。揚(yáng)雄評司馬遷與《史記》在這方面作出了榜樣。他評論史學(xué)思想的尺度，是儒學(xué)思想，這在傳統(tǒng)史學(xué)領(lǐng)域具有代表性。他的批評，反映了司馬遷史學(xué)的豐富性及其思想的特異性，這是后學(xué)應(yīng)當(dāng)注意到的。司馬遷如果不“愛奇”與“雜”，也就不會那么光彩奪目而金光閃爍。

第三，評論史學(xué)，也應(yīng)注意史家與史書的敘事行文是否實(shí)錄。這是史學(xué)的最基本問題。如果評論史學(xué)，只是抓史學(xué)思想，而不注意寫了什么及如何寫的，未免有騰空言之嫌；而評論某史家偉大、某史書優(yōu)秀，忽視其是否實(shí)錄，未免有欠允當(dāng)之譏。

第四，評定良史之才，著眼于其實(shí)錄是毫無問題的，總得抓住基本的東西。但重要的還是應(yīng)抓史學(xué)思想。只有既注意撰史才能，又注意史學(xué)思想，才能真正評定良史之才。揚(yáng)雄論史學(xué)思想存在尺度問題，而論良史之才忽略史學(xué)思想的要求是片面的。如今應(yīng)當(dāng)注意到思想性與藝術(shù)性兩個(gè)方面。

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[責(zé)任編輯 王娟娟]