韋 樂

妖狐故事主要講述狐妖以女色誘男子并禍害他的情節(jié),從晉代《搜神記》直到清末小說,它一直都是中國(guó)古典小說的熱點(diǎn)題材。漫長(zhǎng)的文學(xué)發(fā)展歷程中,它經(jīng)歷了情節(jié)形態(tài)上稚拙到成熟,形象塑造上單薄到飽滿,以及思想旨?xì)w和文化意蘊(yùn)上簡(jiǎn)單到深刻的復(fù)雜嬗變。

一、上古至魏晉:情節(jié)模式與核心形象的奠定

盡管現(xiàn)存若干妖狐故事有著千差萬別的具體情節(jié)形態(tài),但它們的基本情節(jié)模式都是一致的,即狐女以美色勾引男子并借機(jī)禍害他,而狐女作為故事的核心形象,都是以“貌美”和“心惡”為基本特征。這兩大要義的形成在相當(dāng)程度上受到了故事原型的影響。

大約在上古父權(quán)制已確立的時(shí)代,有一個(gè)“純狐”傳說。《天問》曾曰:“浞娶純狐,眩妻爰謀,何羿之射革,而交吞揆之?”“純狐”是一女子,她又名“玄妻”(聞一多先生考“眩妻”即“玄妻”)?！凹儭薄靶倍贾负谏?而稱之以狐,很可能是因其來自狐圖騰部落,而圖騰常用以指代部落成員。她長(zhǎng)得“黰黑,而甚美,光可以鑒”,身為羿妻,竟與羿臣寒浞私通謀害了羿。《左傳》對(duì)此事前因后果有更詳盡描繪,所謂“昔有仍氏生女……名曰玄妻。樂正后夔取之,生伯封,實(shí)有豕心……有窮后羿滅之,夔是以不祀”,指出她嫁羿前本是夔妻,并育有惡子伯封。又“浞因羿室,生澆及豷……少康滅澆于過,后杼滅豷于戈。有窮由是遂亡”則是說她改嫁浞后,再生二子,而夫子皆不得善終。

由此,美貌純狐共歷三次婚姻,并導(dǎo)致三個(gè)男子身死國(guó)亡。在父權(quán)制確立的時(shí)代,這種混亂的兩性關(guān)系及導(dǎo)致的災(zāi)難已嚴(yán)重沖擊了男性權(quán)威,破壞了他們建立的倫理秩序。純狐因而被社會(huì)視為恐怖的文化符號(hào),成為“甚美必有甚惡”的象征,此觀念積淀在人們心中,為講述妖狐故事的小說提供了形象和情節(jié)的支持。

晉代誕生了第一部小說集《搜神記》,其中就有以妖狐為題材的作品《阿紫》。狐女阿紫外貌美艷,勾引王靈孝到墳里交歡,使他玩忽職守,差點(diǎn)因此被上司處死。后他被人救出,但卻瘋癲,十幾天后才稍微清醒。可以看出,純狐傳說的理念對(duì)小說產(chǎn)生了明顯影響,正如小說結(jié)尾所言:“狐者,先古之淫婦也……化而為狐。”指明阿紫是對(duì)上古所謂“淫婦”的承繼。因此,作為故事核心形象的她具有“美”而“惡”的特征,而狐女色誘男子并禍害他亦成為基本情節(jié)模式。盡管小說在展開模式的具體情節(jié)構(gòu)架上還較簡(jiǎn)單,阿紫形象也只是在王靈孝清醒后的簡(jiǎn)短追述中單薄勾繪,但兩個(gè)根本要義的奠定,卻為故事在以后的發(fā)展中蔚為大觀打下了扎實(shí)根基。

二、唐至明代:情節(jié)框架的充盈與形象刻畫的鮮明

在小說開始描寫妖狐的同時(shí),民俗精怪信仰作為故事滋生的民間土壤也在不斷妖化著狐的形象。東漢以后,“物老成精”觀念愈演愈烈,人們相信事物存在得太久,就會(huì)成精危害人類。而狐之習(xí)性詭異,晝伏夜出,便被認(rèn)為“滿五百歲,則善變?yōu)槿诵巍?。狐因此被視為?zāi)異之兆,如《談藪》就載:“北齊后主武平中,朔州府門,無故有小兒腳跡,及擁土為城雉之狀。察之乃狐媚。是歲,南安王起兵于北朔?！?/p>

民俗文化無疑為小說創(chuàng)作提供了豐富素材和思想營(yíng)養(yǎng),而小說文體自身亦在不斷發(fā)展中。唐代小說無論是篇幅構(gòu)架還是主旨闡發(fā),都較魏晉有明顯進(jìn)步。此時(shí)的妖狐故事常通過充實(shí)情節(jié)框架來表現(xiàn)狐女之“惡”,傳達(dá)處于兩性關(guān)系中的人狐間不可調(diào)和的對(duì)立性情感。比如小說補(bǔ)充了狐女成功迷惑男子后是如何傷害他的情節(jié),像《廣異記·上官翼》中是不斷搶奪其飯食,使他饑腸轆轆。同出《廣異記》之《王黯》則是死死纏住他,使其不愿與妻同行。不過,受當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為狐妖多作怪的影響,這些情節(jié)展現(xiàn)得更明顯的是精靈的搞怪性,小說還未著重從女性角度來刻畫狐女的“惡”。

唐代小說最大進(jìn)步是增補(bǔ)了妖狐被殺的結(jié)局情節(jié),如《上官翼》結(jié)局是狐女被毒死,而《王黯》中狐女也被術(shù)士射殺。結(jié)局情節(jié)的出現(xiàn),將人狐對(duì)立推上了一個(gè)新臺(tái)階,充分表現(xiàn)出人們對(duì)妖魅的痛恨,以及上升型社會(huì)中人的自信。

元明之際的小說,則在人妖對(duì)立的基礎(chǔ)上,又加入了兩性對(duì)立的封建倫理思想來構(gòu)架情節(jié)和塑造形象。元代《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志·狐精媚人》中狐女色誘季生夜夜交歡,令他形體黃瘦,后季生得知真相,請(qǐng)法官將她斬殺。比起以前的小說,該作品將男子受到的傷害徹底歸結(jié)于性行為,狐女之“惡”因而不只是精怪作祟,而是挑戰(zhàn)男權(quán)社會(huì)倫理的“淫邪”。狐女形象中女性氣息由此增濃,特別是小說還很注意設(shè)計(jì)一些小情節(jié)來渲染這點(diǎn),比如她幽會(huì)前會(huì)“取首飾釵梳花朵之類,用紫帕包裹留置床頭”,宛然一心思細(xì)密的女子。她已非形象單薄的精怪,而真正成為集淫媚女子情性與狐之妖邪于一身的“惡者”。她被斬殺的結(jié)局,不僅反映了人對(duì)妖的鎮(zhèn)壓,也是倫理對(duì)女性的約束。

明代是妖狐故事成熟并登峰造極的時(shí)代,此時(shí)小說最大貢獻(xiàn)是“采補(bǔ)”情節(jié)的發(fā)明。如《西游記》中狐女晝夜采補(bǔ)比丘王,令他“命在須臾”;《二刻拍案驚奇·贈(zèng)芝麻識(shí)破假形》中狐女取蔣生元陽煉丹,使他神疲體弱。在當(dāng)時(shí)道教和房中術(shù)興盛的文化背景下,這個(gè)敘述狐女以交歡采補(bǔ)男子精氣供自己修煉的情節(jié),不僅解釋了男子何以會(huì)受害于人狐性行為,更在增強(qiáng)故事刺激性的同時(shí),讓狐女形象變得更可怖。因?yàn)椤安裳a(bǔ)”完全將性愛視為兩性間赤裸裸的戰(zhàn)斗和掠奪,是對(duì)中國(guó)文化中陰陽學(xué)說之極致發(fā)揮?！兑住泛軓?qiáng)調(diào)陰陽消長(zhǎng)的動(dòng)態(tài)平衡,而陰性力量的增長(zhǎng)被視作不祥。狐女作為純陰力量的代表竟如此猖狂地吸取陽性力量來壯大自己,這顯然是一直在潛意識(shí)中恐懼陰性的男性,在以詆毀女性的方式提醒本集團(tuán),反映出男權(quán)社會(huì)進(jìn)入衰退期后倫理控制的加強(qiáng)。當(dāng)然,“妖狐”最終都被男子成功正法,正表現(xiàn)出社會(huì)主宰者們尚未完全失去對(duì)自己文化法則的信心,其理性精神仍可肅清那些感性混亂。

三、清代:思想旨?xì)w與文化意蘊(yùn)的深刻轉(zhuǎn)變

雖然故事在明代已相當(dāng)成熟,但清人仍走出了自己的特色。在以《聊齋》為代表的眾多清代小說中,若干妖狐故事在保持原有基本情節(jié)模式與核心形象等要義的前提下,進(jìn)行了局部情節(jié)的改換增添,其中蘊(yùn)涵的思想精神與文化意義,與前代相比有了深刻的轉(zhuǎn)變。

首先,它們?nèi)匀槐Ａ袅撕浴懊郎惫匆凶硬⒔铏C(jī)禍害他的基本情節(jié)模式,“美”與“惡” 作為狐女形象特征得到一定遺存,并以兩種情形表現(xiàn)出來:一是采補(bǔ),如《醉茶志怪·杜生》中的美貌狐女夜夜誘惑杜生交歡,將他采補(bǔ)得面黃肌瘦。二是作祟,如《閱微草堂筆記》中有一則作品,講述羅生與美狐相狎,而狐女生性貪婪,不斷竊取錢財(cái),“妖祟大興”,讓羅生“日不聊生”。

其次,它們改換并增添了一些功能性情節(jié)。

第一,男子在知曉狐女異類身份后,由前代無一例外的厭棄格殺變?yōu)榻?jīng)常性的包庇留戀。如《杜生》中狐女一來就明言是異類,但杜生不僅不拒,反而主動(dòng)求歡?！堕單ⅰ纷髌分械暮橇_生以莊重儀式向狐族求娶來的。即使被傷害,男子們也仍戀戀于她們?！读凝S·狐女》中伊生被弄得“形體支離”,卻始終替她遮掩。后在逃難中重逢狐女,竟不顧被采補(bǔ)而糾纏她重修舊好;《耳食錄·胡夫人墓》中,某生雖被狐女害得體瘦氣弱,卻因誤殺了她而“哭之甚哀”。

第二,狐女被法師捉住后,其處境大為改善。前代故事中,狐女的異類身份就是其原罪,法師不需任何理由就可捕殺她們。但在清代小說中,術(shù)士要捉拿狐女,必須要有證據(jù),不能僅因其是狐所幻化就可以任意打殺,若錯(cuò)之根源不在她們,術(shù)士也無可奈何。前所引《閱微》作品即是如此,狐女雖作祟羅家,但起因卻是羅生自己求娶狐女,而狐女行為再劣也畢竟是家事,故她后來雖被擒獲,但真人也不能奈何她。又如《里乘·平鄉(xiāng)縣老儒》中狐女迷惑某老儒,使其神智昏聵,但卻是前緣所系,故高僧也只能喝走她們,并未趕盡殺絕。

第三,許多小說增補(bǔ)了“狐女改過自新,彌補(bǔ)傷害”的功能性情節(jié)。此情節(jié)一般被置于狐女傷害了男子以后,也就是在前代故事快要收尾處,重新展開波瀾,讓結(jié)局朝相反方向發(fā)展。而該情節(jié)的增添,又總是以一些事件為銜接點(diǎn)。如《狐女》中伊生父親為趕走狐女而與子共寢,觸發(fā)了狐女的羞恥心,她不僅因不肯“對(duì)翁行淫”而放棄采補(bǔ),還在日后伊生落難時(shí)予以搭救。而更多小說則是以“狐女感念男子在自己被捉時(shí)施以援手”作為情節(jié)銜接點(diǎn)。如《聊齋·荷花三娘子》中,狐女感念宗生放自己出鎮(zhèn)妖壇,便以靈藥治愈其病,還指示他娶得仙妻?！稘渤罴埼甯！分?狐女感念張生在她露原形時(shí)的呵護(hù),吐丹為他療病,并幫他致富。由此,清代狐女形象已變得復(fù)雜,其“惡”的外衣下竟有羞恥之心、感恩之心、俠義之心和慈悲之心。從性格刻畫角度看,這無疑是一種更深刻的藝術(shù)塑造。

藝術(shù)形態(tài)的局部革新,傳達(dá)出作品在思想情感上的變化。人狐關(guān)系與兩性關(guān)系中劍拔弩張的局面被人對(duì)狐和男性對(duì)女性的依戀取代。而這種思想情感的改變,正反映出當(dāng)時(shí)民俗與士人心理文化的改變。

從民俗角度看,狐女地位的提升和男子的親狐心理,以及狐女性格中樂善好施的一面,正是對(duì)清代盛行的狐仙信仰的反映。與前人以狐為“妖”不同,清人相信狐具有仙的品格與法力,并尊稱其為“狐仙”,民間家中,甚至很多官署中都供奉它。人們相信這能幫自己擺脫困境,獲得平安富貴等人生所希冀的幸福。

從士人心理角度看,男子們甘愿跨越禮教、前程和家庭等世俗羈絆,甚至無畏死亡的恐懼,也要全身心投入與狐女的交往,這正是對(duì)清代士人困頓心理境域的反映。在封建時(shí)代的男權(quán)社會(huì)中,士人本是精神領(lǐng)袖。但一場(chǎng)“天崩地解”的明清易代,讓他們對(duì)自身價(jià)值產(chǎn)生了嚴(yán)重懷疑,而滿族統(tǒng)治者對(duì)他們的高壓與不信任,更令其處境艱難。沒落時(shí)代中,曾構(gòu)筑了男性自信的文化法則已不能再有效發(fā)揮它作為士人人生支架的作用,精神領(lǐng)袖們陷入了心靈的困頓。正如榮格心理學(xué)所認(rèn)為的,當(dāng)作為社會(huì)所賦予角色的人格面具崩潰后,潛藏在主體內(nèi)心最深處的阿尼瑪會(huì)自然升起,調(diào)和失衡的心理狀態(tài)。而狐女在文學(xué)與文化長(zhǎng)期發(fā)展中所積淀的諸多特性表明她正是一種“阿尼瑪”,比如,她們以女性面目出現(xiàn)并有不專一的兩性關(guān)系,正是“阿尼瑪”原始的性本能體現(xiàn),即“阿尼瑪常見的形式是男人對(duì)于色情的幻想”;她們的神秘詭譎正如“阿尼瑪”總潛伏于幽深黑暗的內(nèi)心底層;她們的“非理性”正吻合“阿尼瑪”的“自由意志”;而她們被視為能致福的“狐仙”,更與“阿尼瑪”的救護(hù)意義相通。所以,男子們無比癡戀這夜間飄然而至的精靈,正是士人們對(duì)自己集團(tuán)實(shí)施的一種心理救贖,與其被傳統(tǒng)價(jià)值嘲弄,不如重構(gòu)價(jià)值理想;與其被現(xiàn)實(shí)否定,不如超越現(xiàn)實(shí),否則人在天地間如何存在?文學(xué)使命的嚴(yán)肅化,讓故事的文化意義在清代小說中擁有了前代不可比擬的深度。

總的看來,“妖狐”作為幻化的女性,不過是人類文化視閾中的他者,被人厭棄或依戀都非其自身所決定之命運(yùn)。借助小說文體本身在情節(jié)構(gòu)架與形象塑造上的不斷進(jìn)步,故事在人類永不停息的認(rèn)識(shí)發(fā)展和處境變革中呈現(xiàn)出了一部絢爛的歷史篇章,成為中國(guó)文學(xué)和文化長(zhǎng)河中的一筆寶貴財(cái)富。

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作者簡(jiǎn)介

韋樂(1981— ),女,四川樂山人,復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心博士生,從事中國(guó)古代文學(xué)研究,研究方向?yàn)槊髑褰膶W(xué)。