伍立楊

集禪宗之大要的《五燈會元》卷十八講雪竇持禪師的故事。有一個和尚問他，中秋不見月亮怎么辦？他答：更待雪深看。和尚又問，倘若黑云未散，又怎么辦？他答：怎怪得老僧。并賦詩一首：悟心容易息心難，息得心源到處閑。斗轉(zhuǎn)星移天欲曉，白云依舊覆蓋山。

這種心理便是禪宗明心見性的宗旨的極端體現(xiàn)。禪宗講“了”，所謂“了”，當是了結(jié)塵緣，直追本心，達到徹底了悟的地步，能夠產(chǎn)生毛端吞并大海的極度舒緩的心境，這時候，大地也可當作微塵看。真的了悟，必待光明清涼的心境來達成。而光明清涼的心境又是怎樣的呢?近代佛學大師李叔同的《清涼歌》是極好的陳述。

《清涼歌》常人不易見到，故全文引述如下：

清涼月，月到天心光明殊皎潔。今唱清涼歌，心境光明一笑呵。清涼風，涼風解瘟暑氣已無蹤。今唱清涼歌，熱惱消除萬物和。清涼水，清水一渠滌蕩諸污穢。今唱清涼歌，身心無垢樂如何。清涼，清涼無上，究竟真常。

誦讀之下，我們的身心也仿佛充滿了清涼：我們的心地有月的皎潔，有風的清爽，有水的溫潤。一種極清極靜的境界橫亙在前。只要能覺悟，即可成佛，而覺悟的標志又是悟到人的本性為神妙的精神實體，我們當然不是在追求所謂成佛，但是不妨覺悟，這是一種極高的人生境界，忽略不得。說到覺悟，弘一法師的《清涼歌》不啻是一個大氣盈盈的范本。自然界的種種清涼境界在大師筆下無有遁形，看似經(jīng)過了悉心的篩選，實則是禪心的自然流露，全詩就月、風、水三種天地間無時不在的景象譜寫，而歸結(jié)到清涼無上的究竟真常這種禪理的最高境界上去。水、月、風的無所不在，暗寓禪佛真如的充斥流布。不是么，身的污垢有待水的滌除，而精神的瘟悶煩惱不也是一種污垢么?但心的污垢，因為不易看見的緣故，反倒被我們忽略了，不知根源在哪里，而當我們置身自然中去，身心的熱惱，往往不知不覺間就變得與山俱靜，與水同清了；我們唱著這清涼歌，恍惚間，就仿佛看見大自然神秘者現(xiàn)身的幌影，原來，水、月、風竟是促使我們心地上天機流露的玄君。所以，持禪師講息心得閑，弘一法師講清涼，最后都歸結(jié)到寂靜心境顯露真如妙體上，以見道的無所不在。

禪講究去執(zhí)著破我執(zhí)，那是對物質(zhì)世界而說的，有一些東西，便是禪家也是須臾不可離的，水、月、風就是的，它們同時給我們以生命之源和清涼的詩意。月色光明皎潔，舉凡燦爛的繁星，沉眠碧水，光所到處，無不銀光四射；和我們心地上的光明融成一片。那一時分，真分不出星、月、物、我了，與天地共忘懷，不就是心地光明一笑呵么?難怪持禪師回答和尚的提問，要以星移斗轉(zhuǎn)、白云青山來作答了。在清涼歌的沉緩清越的音聲里，與自然同化，竟仿佛揭開了大自然神秘的面紗，清風涼風，沉潭碧水，蘊涵著真趣，然心與物的境界，乃天機流露，稍縱即逝，倘若時常借它來觸發(fā)我們自身的天機，何愁沒有清晰的思想呢?清涼、清涼，那是肝膽天地，萬有一體的融會。