潘務(wù)正
“翰林”一詞,出自揚雄《長楊賦》:“借翰林以為主人,子墨為客卿以風(fēng)?!薄昂病钡谋玖x指鳥有文彩的羽毛,《說文解字》釋“翰”為“天雉赤羽”,《逸周書·王會》云:“蜀人以文翰,文翰者,若皋雞。”晉孔晁注曰:“鳥有文彩者。”古人以羽毛為書寫工具,故翰又有“筆”的意思,如陸機(jī)《文賦》:“播芳蕤之馥馥,發(fā)青條之森森。粲風(fēng)飛而猋豎,郁云起乎翰林。”呂向注曰:“翰,筆也,言林者,華盛貌?!焙擦旨垂P林也。由此引申為文采,李善注《長楊賦》曰:“翰林,文翰之多若林也?!睆馁x的內(nèi)容來看,翰林主人在回答子墨客卿關(guān)于圣主狩獵的危害時,旁征博引,詞采斐然,不愧文翰若林之稱。漢魏六朝翰林之意主要就在于形容文采,潘尼《贈陸機(jī)出為吳王郎中令》:“婆娑翰林,容與墳丘。”李善注曰:“其一《答賓戲》曰:婆娑乎術(shù)藝之場?!焙擦旨础靶g(shù)藝之場”的意思。晉李充著有《翰林論》,專論當(dāng)時的文章,亦是在文苑之意上使用該詞。
由上可知,“翰林之名,見于漢時,未以署官,特作賦者假喻于文辭云爾”(清鄂爾泰、張廷玉編《詞林典故》卷二)。稱翰林為官署的年代,清人姜宸英、黃叔琳均認(rèn)為始于三國時蜀,姜宸英《湛園札記》卷二曰:“《蜀志》諸葛瞻‘為翰林中郎將,以翰林名官始見于此?!比槐榛妨?,未有以翰林中郎將名官者,此處“翰林”乃“羽林”之訛。羽林中郎將自東漢設(shè),比兩千石,至南北朝一直存在。則《蜀志》諸葛瞻所任為羽林而非翰林無疑。翰林為官署實設(shè)自唐玄宗時,據(jù)唐李肇《翰林志》:“玄宗初改為翰林待詔,張說、陸堅、張九齡、徐安貞相繼為之,改為翰林供奉。開元二十六年(738),劉光謹(jǐn)、張垍乃為學(xué)士,始別建學(xué)士院于翰林院之南?!崩钫貫橹刑茣r人,對玄宗朝掌故的記載應(yīng)該可信。宋王溥在《唐會要》卷五七中沿用此說:“(翰林院)開元初置?!薄杜f唐書·職官志》及《新唐書·百官志》均采納這一說法。不過玄宗初年具體指哪一年卻難以確定。如果以張說為首任待詔的話,那么,他進(jìn)入翰林院可能在玄宗開元六年(718)以后,因為此前他為姚崇所構(gòu),貶為相州刺史(開元元年至二年),除岳州刺史(三年至四年),又遷荊州大都督府長史(五年),直到六年才赴東都任職(陳祖言《張說年譜》,香港中文大學(xué)出版社1984年版)。至于下限,則不會超過開元十年(722),因為此前“已有翰林供奉之職”(傅璇琮《唐玄肅兩朝翰林學(xué)士考論》,《唐宋文史論叢及其他》,大象出版社2004年版),如《新唐書·呂向傳》稱“玄宗開元十年,召(呂向)入翰林,兼集賢院校理”;又《趙冬曦傳》,開元初,“翰林供奉呂向、東方顥為校理”,岑仲勉先生《翰林學(xué)士壁記注補(bǔ)》考此時為開元十年。照此推論,唐代翰林院應(yīng)設(shè)在玄宗開元六年至十年之間。這是翰林最早作為官署出現(xiàn)在史料的記載中。此后,翰林院開始了它長達(dá)一千余年的歷史,直至清代滅亡。
古人喜歡為鐘愛的事物獻(xiàn)上許多美麗而又有來歷的稱呼。翰林院,文獻(xiàn)記載中又有多種稱呼,清人梁章鉅《稱謂錄》中列有十八種別稱,即學(xué)士院、內(nèi)三院、國史、秘書、弘文、筆特黑衙門(滿語)、文林館、翰苑、詞林、銀臺司、蕓臺、承明、蘭臺、麟臺、玉堂、槐廳、木天、鑾坡,除此之外,尚有金馬、詞垣、蓬萊、瀛洲、鰲山、蕓閣、坡等。這些美稱,恰恰從多個側(cè)面展示了翰林院的性質(zhì)。
翰林院被稱為“文章淵藪”、“儲才之地”,帝王通過種種途徑將文學(xué)之士吸納進(jìn)來,形成天下文章聚集于中的盛況,詞林就是從翰苑人物之盛方面作翰林院代稱的。詞林,指匯集在一處的文詞,也指文人之群。蕭統(tǒng)《答晉安王書》曰:“殽核文士,漁獵詞林?!倍鸥Α栋税г姟べ浢貢O(jiān)江夏李公邕》曰:“憶昔李公存,詞林有根柢?!庇纱艘?,后世便稱文士聚集的翰林院為詞林。明洪武時初建翰林院于皇城內(nèi),“學(xué)士而下,晩朝即宿其中”,匾之曰“詞林”(黃佐《翰林記》卷一),遂以之代稱翰林院。明廖道南《殿閣詞林記》、張位《詞林典故》、焦竑《詞林歷官表》、周應(yīng)賓《舊京詞林志》、清鄂爾泰、張廷玉《詞林典故》、朱珪《皇朝詞林典故》,均以“詞林”指翰林院。詞垣,指詞臣的官署,宋宋庠《揚州謝到任表》曰:“猥由文館入忝詞垣?!笨肌端问贰罚吴杂芍普a遷為翰林學(xué)士,此處詞垣無疑乃翰林院。宋胡沂有《詞垣草》,清吳鼎雯有《國朝詞垣考鏡》,前者為其翰林院中所作文字,后者是關(guān)于清道光以前翰林院掌故的考述。
翰林作為文學(xué)侍從之臣,隨侍被奉為上天之子的帝王,職親地近,位望清華,被視為神仙之職,因此以道家神仙之境瀛洲、玉堂代稱。瀛洲為傳說中的仙山,與蓬萊、方丈并稱。唐太宗李世民在秦王府時,開文學(xué)館,以杜如晦、房玄齡等十八人為學(xué)士,號“十八學(xué)士”,給五品珍膳,分為三番更直,宿于閣下,討論墳典?!胺绞菚r,在選中者,天下所慕向,謂之‘登瀛洲”(《新唐書·褚亮傳》)。后世翰林設(shè)學(xué)士之職,遂以“瀛洲”呼之,翰林院之正門曰“登瀛門”。至于翰林院稱“玉堂”,則有不同的說法。據(jù)清何焯考證,玉堂為漢代待詔之所,與道家傳說無關(guān):“《漢書·李尋傳》,哀帝初,待詔黃門,故云:‘食太官,衣御府,久污玉堂之署。注:‘玉堂殿在未央宮。漢時待詔于玉堂殿,唐時則待詔于翰林院。至宋以后翰林遂并蒙玉堂之號耳,何謂出于道家手?太宗賜榜,正用《尋傳》?!?葉夢得《石林燕語》卷七何焯校語)但征諸文獻(xiàn),玉堂并非與道家無關(guān)?!坝裉谩币辉~,自漢始亦指道家神仙居處。傳說漢費長房曾與一賣藥老翁進(jìn)入壺中,“唯見玉堂嚴(yán)麗”(《后漢書·費長房傳》);晉孫綽《游天臺山賦》云:“朱闕玲瓏于林間,玉堂陰映于高隅?!崩钌谱⒁妒抻洝吩唬骸俺袦Y山金臺玉樓,流精之闕,瓊?cè)A之室,西王母之所治,真官仙靈之所宗也?!碧迫思匆褜⒑苍放c道家的玉堂之所并論,李肇《翰林志》曰:“居翰苑,皆謂凌玉清,溯紫霄,豈止于登瀛洲哉,亦曰登玉署、玉堂焉?!庇裉门c道教仙境玉清、紫霄并舉,顯然為神仙之所。宋代君臣亦視翰苑為道家神仙所在。宋代翰林院環(huán)境清幽:“玉堂東西壁,延袤數(shù)丈,悉畫水以布之,風(fēng)濤浩瀚,蓋擬瀛洲之象也。修篁皓鵠,悉圖廊廡,奇花異木,羅植軒砌。每外喧已寂,內(nèi)務(wù)不至,風(fēng)傳漏禁,月色滿庭,真人世之仙境也?!?蘇易簡《續(xù)翰林志》上)不啻為人間仙境,宋太宗為翰林院題“玉堂之署”四字,聯(lián)系他曾說“詞臣,實神仙之職”(蘇易簡《續(xù)翰林志》上)之語,可知他絕非僅僅是因為翰苑與玉堂在待詔之地相同這一點上將二者并提。宋周必大有《玉堂雜記》、元王惲有《玉堂嘉話》、明焦竑有《玉堂叢語》、清朱彝尊有《瀛洲道古錄》等記錄歷代翰林院掌故的著作。
翰林院以讀書、校書為務(wù),故又以木天、蕓臺(蕓閣)這些與圖書相關(guān)的詞語為代稱。唐代將宮中庋藏圖書的秘書閣稱為木天,《唐六典》云:“內(nèi)諸司舍屋,唯秘書閣最宏壯高敞,謂之木天?!彼未蛑?,周麟之在《沈介除秘書少監(jiān)》一文中希望對方“優(yōu)游木天,馳騁文囿”,即是以木天指稱秘書省。因翰林院與秘書監(jiān)在“出入禁闥,特被親遇,參謀軍國”等方面相似,故以秘書代指翰林,于是木天又指翰林院。王士禛《居易錄》卷七認(rèn)為木天代稱翰林院始于宋代,不過直到元代之后這一稱呼才被廣泛使用。托為元范德機(jī)的《木天禁語》,是一部“集開元大歷以來諸公在翰苑所論秘旨述為一編”(序)的詩話,書名“木天”顯然指的就是翰林院。元翰林院檢討高克正有《木天遺稿》,當(dāng)為其在翰林院所著。明清以木天稱翰林院更為普遍。蕓閣又稱蕓臺、蕓館,也是古時藏書之府。藏書時為防蟲蠹,施以香草,古時一般用蕓。故而藏書之所稱蕓臺、蕓閣。宋高似孫《緯略》云:“魚豢《典略》曰:蕓香,草也,辟紙蠧魚。藏書臺稱蕓臺,藏書閣稱蕓閣?!焙擦帧拔ㄩ]戶讀書,方稱其職”(《康熙起居注》第1529頁,中華書局1984年版),且負(fù)有收藏秘書、纂修書史、??睍娜蝿?wù),種種職能均與圖書有密切關(guān)系,故容易與蕓閣、蕓臺這類藏書之所產(chǎn)生聯(lián)系。翰林院稱蕓臺亦在明清為盛,明永樂二年(1404)胡儼由祭酒再官翰林院侍講,有詩云:“承乏詞林愧不才,重承恩詔直蕓臺?!鼻迕纨g在翰林院作《同館茆君以母訃奔宣城》詩:“仙姥新遺七誡篇,蕓臺有子泣花磚?!边@里蕓臺均指翰林院而言。
唐代翰林學(xué)士與政治關(guān)系密切,為皇帝撰擬重要制書,并就重大事件參與決策,故有“天子私人”、“內(nèi)相”及“坡”、“金鑾”之稱。唐玄宗初年置翰林待詔,因撰文的中書事務(wù)繁多,就選文學(xué)之士為翰林供奉,開元二十六年改為學(xué)士,并別置學(xué)士院,專掌內(nèi)命。在翰林學(xué)士產(chǎn)生之前,唐代中書省一般用簡、黃麻紙、黃藤紙、絹四種書寫材料區(qū)別詔和制。翰林學(xué)士產(chǎn)生后,與中書省撰文有明顯不同。中書所草制誥,稱為“黃麻”,而翰林學(xué)士所撰稱為“白麻”。白麻為翰林院所草重要制書的代稱,用在“國之重事、拜授將相、德音赦宥”(唐韋執(zhí)誼《翰林院故事》)等干系軍國大事的重要方面。為此,翰林學(xué)士責(zé)任重大,受到皇帝的隆重禮遇,所以有“內(nèi)相”及“天子私人”之稱。《新唐書》卷四十六云翰林學(xué)士“專掌內(nèi)命,凡拜免將相、號令征伐,皆用白麻。其后選用益重,而禮遇益親,至號為‘內(nèi)相又以為‘天子私人”?!皟?nèi)相”一詞最早出現(xiàn)在唐李肇《翰林志》中:“貞元末,其(指翰林學(xué)士)任益重,時人謂之內(nèi)相?!庇捎陉戀椩诤苍分械闹匾饔?,時人有“內(nèi)相”之譽(yù),認(rèn)為“雖外有宰相主大議,而贄常居中參裁可否”,盡管傅璇琮先生認(rèn)為陸贄的作用并沒有這么重要(《唐德宗朝翰林學(xué)士考論》),但翰林學(xué)士在皇帝身邊的地位卻是無可爭議的。
唐代學(xué)士院無常處,不專在翰林院。由于國家多故,學(xué)士不僅草制,還常常參與重要決策的議定,因此唐德宗對翰林學(xué)士益加倚重,嘗移學(xué)士院于金鑾殿上;唐末又置東翰林院于金鑾殿,所以又稱“坡”、“鑾坡”、“金鑾”以美之。宋代沿用這些稱呼,如王珪曰:“學(xué)士,天子私人也。”(《石林燕語》卷九)王安石在翰苑,“時人謂之‘內(nèi)相”(宋蔡絳《鐵圍山叢談》卷六)。明代始并學(xué)士院于翰林院,且“參預(yù)機(jī)務(wù)”的內(nèi)閣大臣也是“非翰林不入”的,翰林院依舊保持著與政治的緊密聯(lián)系。清代康熙年間詞臣也參與政治,只是自雍正七年(1729),軍機(jī)處設(shè)立,形成了軍機(jī)處、內(nèi)閣、翰林院并存的撰文機(jī)構(gòu)。這些機(jī)構(gòu)撰述文字的重要程度不同,旨、敕由內(nèi)閣撰擬以進(jìn);南北郊時享祝版、祭告山川、葬祭之文,后妃、宗室、王公冊封,由翰林院撰擬以進(jìn),而軍機(jī)處恭擬上諭為至要(清王昶《軍機(jī)處題名》),翰林院撰擬的文字不僅重要程度不及軍機(jī)處,且所撰之文還要經(jīng)軍機(jī)處審定。翰林院的政治地位一落千丈,成了名副其實的文學(xué)侍從之臣。
此外,翰林院性質(zhì)近于古之秘書監(jiān),所以有蘭臺、麟臺之稱;又因其與漢代待詔相似,故又以漢代待詔之地如金馬門、承明廬代稱。
清人紀(jì)昀論述翰林院對社會的影響道:“四民首儒,鄉(xiāng)黨之風(fēng)俗,多視儒士趨向;儒士又以翰林為首。名場之聲氣,尤多視翰林之導(dǎo)引”(《端本導(dǎo)源論》),翰林院在社會上影響如此之大,故而人們賦予其如此之多之美稱。這些一方面揭示了翰林院的性質(zhì),另一方面也昭示了士人對這一“如在天上”的玉堂之地的殷羨之情。
(作者單位:安徽師范大學(xué)文學(xué)院)