張　影

［內(nèi)容摘要］ 在生產(chǎn)力不夠發(fā)達的古代，農(nóng)業(yè)的豐歉對人民生活的影響十分重大。因此為了農(nóng)業(yè)的豐收人們要舉行一些重要的祭祀活動，如每當旱災發(fā)生的時候要祭祀求雨。祭祀求雨是古代人民生產(chǎn)、生活中一項重要的宗教活動，本文以漢代文學中的農(nóng)業(yè)祭祀求雨為研究對象，來展現(xiàn)漢代農(nóng)業(yè)求雨這一神秘的宗教行為及其這種行為所蘊含的思想內(nèi)涵。

［關 鍵 詞］ 求雨；陰陽五行；災異。

［作者簡介］ 張 影，東北師范大學文學院中國古代文學專業(yè)2006級博士研究生，研究方向：先秦兩漢文學。

農(nóng)事活動是古代人民重要的生產(chǎn)活動，在生產(chǎn)力不夠發(fā)達的古代，自然災害對農(nóng)業(yè)的影響十分大，每當有災害發(fā)生時，為了農(nóng)業(yè)的豐收農(nóng)事禳災是必不可少的，可以說農(nóng)事禳災是貫穿整個中國古代社會的一種重要的農(nóng)事祭祀活動。所謂農(nóng)事禳災，是指在農(nóng)事遇到災害時通過一種非理性的手段，借助對神靈的祈求、或?qū)δ撤N超自然的控制和施法，來預防或驅(qū)除產(chǎn)生于自然界的各種農(nóng)業(yè)災害。比如干旱、暴雨、水澇、蟲災等。我的文章主要以漢代文學中農(nóng)業(yè)旱災祭祀求雨這種農(nóng)事祭祀禳災活動作為我的研究對象，來展現(xiàn)漢代人民農(nóng)業(yè)求雨這一神秘的宗教信仰行為極其所蘊涵的思想內(nèi)涵。

自從人類誕生之日起，干旱就一直影響著人們的生活，直到今日干旱還是時有發(fā)生的，古代人民對干旱這種自然災害的認識還出于低級階段，尤其是遠古先民認為世間萬物有靈，認為雨水由神靈掌管，每當旱災發(fā)生的時候人們只能向冥冥之中的某些神靈進行祭祀朝拜。

一、先秦時期對旱災的認識及祭祀求雨

1.驅(qū)旱魃求雨。先秦時期人們對自然的認識還處于早期階段，認為旱災的發(fā)生與某種神靈有關，如《詩·大雅·云漢》云：“旱既大甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚!”①人們認為旱災的發(fā)生是女魃在作怪，所以要驅(qū)逐女魃來達到獲雨的目的。

旱魃亦作“女妭”，神話中的旱神。韋曜《毛詩問》：“《云漢》之詩，旱魃為虐。傳曰‘魃天旱鬼也。箋云‘旱氣生魃，天有常神，人死為鬼。不審旱氣生魃奈何？答曰‘魃鬼人形，眼在頂上，天地此物，則將旱也，天欲為災，何所不生，而云有常神者耶?！雹凇渡癞惤?jīng)》中也有類似的描述：“南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，走行如風，名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，一名狢，遇者得之，投溷中乃死，旱災消也?！雹邸渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》則云：“系昆之山者……有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，……縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水北?！雹荀桑萝残泄{注：“《玉篇》引《文字指歸》曰：‘女妭，禿無發(fā)，所居之處，天下不雨也，同魃?！雹輳囊陨嫌涊d可知女魃：相傳是不長一根頭發(fā)的光禿女神，眼睛長在頭頂之上，她所居住的地方，天不下雨。是黃帝之女，但在這里已經(jīng)被神話化為旱神。所以當有旱災發(fā)生的時候人們認為是旱魃在作怪，要進行驅(qū)逐旱魃。于是先秦典籍就有了曝巫的記錄。《左傳·僖二十一年》：“夏大旱，公欲焚巫。”⑥《大荒北經(jīng)》:“有系昆之山者，有共工之臺，射者不敢北鄉(xiāng)（向）。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。”⑦《大荒西經(jīng)》:“有人衣青，以袂蔽面，名曰女丑之尸?！雹喙补ぶ_即祭雨之地，女丑為尸即巫，女魃是女丑所扮的旱魃的形象。魃主旱，當大旱發(fā)生之時，女丑扮旱魃求雨而被曝死，使旱神得到懲罰，驅(qū)走旱神以達到降雨的目的。

2.雩祭求雨。古代人們在旱災發(fā)生時除了驅(qū)旱魃外，還要進行祭祀求雨。古籍所記載較早而詳細的求雨，是商湯之禱?！秴问洗呵铩ろ樏瘛罚骸拔粽邷讼亩煜?，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命，于是剪其發(fā)，其手，以身為犧牲，用祈福于上帝，民乃甚悅，雨乃大至。則湯達乎鬼神之化，人事之傳也?！雹岬搅酥艽碛暌延卸ㄖ疲⑻胤Q為“雩”。雩祭有兩種。一種是天子親祭的常規(guī)定時祭祀，這是為了預祝風調(diào)雨順。另一種是遇旱而祭。雩祭一般在孟夏（四月）舉行，所謂“四月龍見而雩”，因為此時蒼龍（東方七宿）昏見于天，萬物開始旺長，需要雨露滋潤才能茁壯，所以舉行雩祭以求蒼天普降甘霖。因此謂為常雩。另外，大旱時也舉行雩祭。春秋時，國君親臨城南郊外主持雩祭，讀過祭文后，使童男童女各八人“舞而呼雩”。秦漢時期對雩祭非常重視，“遇旱則雩”。在雩祭時，文武百官依次行雩禮求雨。

3.以龍求雨。人們認為旱災除了旱魃在作怪外，還有一種掌管降雨的神，那就是龍。龍，自古被認為能夠興云布雨，從而成為求雨巫術中的主角。

《山海經(jīng)》記載：“泰華之上，削成而四方，其高五千仞，其廣十里，鳥獸莫居。有蛇焉，名曰肥遺，六足四翼，見則天下旱?！雹饪梢娺@是龍的早期雛形，接著《山海經(jīng)》又曰：“東荒北隅有山名土丘，應龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤夸父，不得復上，故下數(shù)旱，旱而作龍應之，乃得大雨?！眥11}卜辭中至少有兩條關于作土龍求雨的記載:“其乍（作）龍于凡田，又（有）雨”{12}、“十人又五囗囗龍囗田，又（有）雨”{13}，與《淮南子·地形訓》“土龍致雨”（高誘注：“湯遭旱，作土龍以象龍。云從龍，故致雨也”）{14}的記載相互印證。因此可以確定，在商代已經(jīng)有借龍求雨的巫法。但是，無論卜辭還是文獻，關于商代借龍求雨巫術的記載都比較少。

根據(jù)巫術思維可知，凡相似的東西可以相互感應，只要通過模仿便可以實現(xiàn)施術者的任何愿望。因此，如果想求得雨水，模擬龍的形貌即可。古人將龍與云、水聯(lián)系在一起，《呂氏春秋·召類》曰：“以龍致雨，以形逐影。”高誘注：“龍，水物也，故致雨。”{15}天旱時，通過模仿龍形，便能感應真龍求得雨水。不同的求雨日期有不同的要求，《神農(nóng)求雨書》稱：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊已不雨，命為黃龍，壯者舞之：庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之：壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之。”{16}

二、漢代祭祀求雨及其意蘊

1.陰陽觀念對漢代求雨的影響。漢代承襲了先秦求雨的一些習俗，在承襲先秦求雨習俗的同時，祭祀求雨受陰陽觀念的影響比較大。在西漢時期，先后有黃老道家和新儒家被統(tǒng)治者所提倡，形成兩股強大的社會思潮，但是除了這兩股思潮之外，陰陽之術在社會上也是廣泛流行的，司馬談《論六家要旨》把陰陽列為六家之首，并且說：“嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多畏。然其序四時之大順，不可失也。”{17}當時很多學派都受其影響，儒家、道家與其結合，吸收利用形成黃老新道家和新儒學。陰陽觀念影響著人們的思想和行動，漢代的求雨處處留有其影子。

漢代關于農(nóng)業(yè)求雨祭祀主要見于董仲舒《春秋繁露·求雨》和賈誼的《旱云賦》?！洞呵锓甭丁逢P于漢代的農(nóng)業(yè)求雨記述的較先秦典籍詳盡。

在漢代有一種重要的求雨方式就是用蛙求雨，這在先秦典籍中很少見到，在《春秋繁露·求雨》中記載春、夏、季夏、秋、冬五個時節(jié)求雨都要用到蛙，為什么在求雨中用蛙來祭祀呢?筆者以為，最基本的原因是古人在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)現(xiàn)蛙與農(nóng)業(yè)有著密切的關系，故在求雨時用蛙在巫術儀式中扮演重要的角色，用蛙來取得好兆頭“取五蝦蟇”，《焦氏易林》曰：“蝦蟇群聚，從天請雨，集聚，應時輒雨，得其所愿?！眥18}用五只青蛙求雨，闞緒良先生在《漢代的青蛙求雨》中認為是“五”意在以此祈求雨水充足、糧食豐收、五谷豐登之意。筆者認為漢代陰陽五行觀念盛行用“五”除了表示五谷豐登之意外，還應該代表東、南、西、北、中五個方位，希望各地都能雨水充沛、風調(diào)雨順。同時蛙在古代被認為是生殖神的象征，用蛙來表示多子，蛙應是女性的象征，用蛙還應該與陰陽觀念有關，發(fā)生旱災人們認為是陽勝陰所導致所以在求雨時“令民夫婦皆偶處。凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂”{19}。

漢代儒家董仲舒鼓吹“天人感應”學說，認為“龍與風相招，虎與風相致”，所以董仲舒雩祭之法，是設土龍跪拜以請雨。漢代，作土龍求雨巫術較先秦興盛，求雨巫術內(nèi)容的重點已經(jīng)轉(zhuǎn)向用龍方面?！洞呵锓甭丁で笥辍非笥攴m然沿襲了先秦傳統(tǒng)的雩祭、曝巫、聚尪等，但是更多的規(guī)則在于作土龍、舞龍，同時受陰陽五行觀念的影響每個季節(jié)求雨所用龍的顏色及方位的要求是不同的：“春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，于東方，皆東向，期間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之……夏求雨……以丙丁日為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，于南方，皆南向，期間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空、嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之……季夏……以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，于南方，皆南向，期間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之。老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之……秋……以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，于西方，皆西向，期間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之。司馬亦齋三日，衣白衣而立之……冬……以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，于北方，皆北向，期間相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。尉亦齋三日，服黑衣而立之……四時皆以水日為龍，必取潔土為之結蓋，龍成而發(fā)之。”{20}

除了作土龍舞龍祭祀外，漢代求雨還要祭祀一些神靈，如：“春旱求雨……其神共工，祭之以生魚八，玄酒……祝齋三日，服蒼衣……皆東向?！薄跋那笥辍渖耱坑龋乐猿嘈垭u七，玄酒……皆南向……祝齋三日，服赤衣?！薄凹鞠亩\山陵以助之……其神后稷……祝齋三日，衣黃衣……以戊己日……皆南向”“秋暴巫尫至九日……其神少昊，祭以桐木魚九……衣白衣……皆西向?！薄岸椠埩?，禱於名山以助之……其神玄冥，祭之以黑狗子六……皆北向。”{21}《春秋繁露·五行對第三十八》認為：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春?！眥22}可見在求雨時間的選擇是按五行的要求進行的。在求雨的時候還要祭祀五祀：門、戶、井、竈、中霤?！栋谆⑼ㄊ枳C·右論祭五祀順五行》：“祭五祀所以歲一徧何？順五行也。故春即祭戶。戶者、人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶。灶者、火之主，人所以自養(yǎng)也。夏亦火王，長養(yǎng)萬物。秋祭門。門以閉藏自固也。秋亦萬物成熟，內(nèi)備自守也。冬祭井。井者、水之生，藏（任）〔在〕地中。冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中溜。中溜者、象土在中央也。”{23}從《春秋繁露》可知漢代求雨祭祀的神靈比較多，而且不同的季節(jié)有不同的神靈祭祀，從祭神的方位東、西、南、北和祭服的五色：青、赤、黃、白、黑上看，體現(xiàn)了五行學說的觀念在人們頭腦的根深蒂固。

2.陰陽災異思想影響下的旱災求雨。陰陽災異是先秦思想文化中，一項重要內(nèi)容。古人很早就采用陰陽和災異的概念來解釋“天”“地”“人”之間深刻而神秘的關系《國語·周語》云:“氣無滯陰，亦無散陽。陰陽序次，風雨時至?！眥24}陰陽之氣的和諧會使人間風調(diào)雨順。相反，則會引起災異《國語·周語》記載周幽王二年，涇、渭、洛三川發(fā)生地震，“山川崩竭”其言曰:“周將亡矣，夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震?！眥25}陰陽家的思想經(jīng)過《管子》、騶衍等人的發(fā)展，到漢家一統(tǒng)之時已經(jīng)蔚為大觀。災異思想在漢初也得到了重視和傳播，災異學說是與陰陽學說相伴而行的，被儒家學派吸收利用，得到廣泛傳播。在漢代初期，統(tǒng)治者很迷信神仙方術和陰陽災異，陰陽災異學說和思想一度盛行。“武帝初即位，尤敬鬼神之祠”{26}?？梢哉f陰陽災異思想促進了神學的發(fā)展，使其又增添了一層神秘的面紗。每當有災害發(fā)生時人們認為是陰陽失調(diào)，人的行為違反了天理造成的如京房《別對災異》：“陰倍陽則地坼，臣判君則義廢，此人君不親，上下不厚，致此災也。”{27}元帝三年夏天發(fā)生旱災，六月下詔曰：“蓋聞安民之道，本繇陰陽。間者陰陽錯謬，風雨不時。朕之不德，庶幾群公有敢言朕之過者，今則不然。媮合茍従，未肯極言，朕甚閔焉?！眥28}

不但統(tǒng)治者認為災害的發(fā)生與陰陽失調(diào)，君主言行有失常道，一些儒者也持有此種觀點如賈誼《旱云賦》“惟昊天之大旱兮，失精和之正理”{29}，揭示夏日大旱的根源在于天地“失精和之正理”即陰陽之氣的失調(diào)，那為什么陰陽會失和呢，賈誼認為：“惜稼穡之旱夭兮，離天災而不遂。懷怨心而不能已兮，竊讬咎於在位。獨不聞唐虞之積烈兮，與三代之風氣。時俗殊而不還兮?？止枚鴫臄　：尾傩卸坏觅?，政治失中而違節(jié)。陰氣辟而留滯兮……終怨不雨，甚不仁兮。布而不下，甚不信兮。白云何怨，奈何人兮。”{30}指天斥地，闡發(fā)陰陽災異之理，抒發(fā)責人主傷民生之情，希望統(tǒng)治者能夠引以為戒，賈誼的思想里不乏有一定的政治目的，借助陰陽災異思想達到諷諫的目的。

陰陽災異是漢代人認識旱災求雨的主流思想，但并不是所有人都持有此種觀點，對古代求雨做出大膽批判的應當首推王充。王充認為旱澇是自然現(xiàn)象，與政治沒有必然的聯(lián)系，下不下雨不取決于政治的得失，而是自然的運行規(guī)律?！疤熘\氣。非政所致。夫天之運氣。時當自然”{31}，不對應實際的治水實踐，不會有效果。而求雨只是一種禮儀或民俗，“雩祭者之用心。慈父孝子之用意也。無妄之災。百民不知。必歸于主。為政者慰民之望。故亦必雩”{32}。可以說，從唯物主義哲學和歷史總結方面，來揭露批判雨祭中的政治欺騙和愚昧迷信。他認為求雨中唯一合理而有益的機制是基于古代禮儀文化大背景的人們的補償報應心理。即借預酬謝天之意來緩解人們對災害的恐懼、自我譴責等心理。這一認識不能說錯，但并準確深刻。

從漢代文學中求雨祭祀的活動可見，人們對自然災害的發(fā)生的理解已經(jīng)較先秦人有了長足的發(fā)展，但宗教神學思想、陰陽五行、陰陽災異思想在人們的頭腦中仍占據(jù)很重要的位置。

注釋：

①鄭玄箋、孔穎達疏：《毛詩正義》第1598頁，中華書局，1957年版。

②③{16}歐陽詢撰、汪紹楹校：《藝文類聚》第1721、1723、1723頁，上海古籍出版社1965年版。

④⑤⑦⑧⑩{11}袁 珂：《山海經(jīng)校注》第430－431、400、22、352、359頁，上海古籍出版社1980年版。

⑥楊伯峻：《春秋左傳注》第390頁，中華書局2000年版。

⑨{15}陳其猷：《呂氏春秋新校釋》第485、1360頁，上海古籍出版社2002年版。

{12}郭沫若主編：《甲骨文合集》第29990、27021頁，中國社會科學院歷史研究所1981年。

{14}劉文典：《淮南鴻烈集解》第141頁，中華書局1989年版。

{17}司馬遷：《史記》第3289頁，中華書局2005年版。

{18}{19}{20}{21}{22}蘇 輿：《春秋繁露義證》第429、436、426－436、426－435、315頁，中華書局2007年版。

{23}陳 立：《白虎通疏證》第79頁，中華書局1994年版。

{24}徐元誥：《國語集解》第111、26頁，中華書局2006年版。

{26}{28}班 固：《漢書》第1215、285頁，中華書局2007年版。

{27}顏可均：《全上古三代秦漢三國六朝文》第369頁，中華書局1958年版。

{29}{30}費振剛、仇仲謙等：《全漢賦校注》第17、17—18頁，廣東教育出版社2005年版。

{31}{32}劉盼遂：《論衡集解》第314、315頁，古籍出版社1957年版。