張　璐　王榮婷

西方的一些學(xué)者認(rèn)為,人類的文明最初是在祭祀祖先和鬼神的活動(dòng)中產(chǎn)生出來(lái)的。如果按照這種說(shuō)法,現(xiàn)在的人進(jìn)行祭祀,觀看祭祀,感受祭祀文化,是不是更像是對(duì)人類原始記憶的一次重溫呢?

蒙古族的祭祀文化,因其優(yōu)美的神話傳說(shuō)、原始的神靈信仰、古樸的祭祀儀式,給人以神秘莫測(cè)的印象,而成吉思汗的出現(xiàn),為之注入了最經(jīng)典的內(nèi)容,增添了其獨(dú)特不凡的氣質(zhì)。

鄂爾多斯地區(qū),特別是伊金霍洛旗與烏審旗,因特殊的歷史成因,成為了蒙古族最高形式的供奉地和最集中的祭祀地之一,展示了蒙古族從宮廷到民間的極為傳統(tǒng)的文化禮儀習(xí)俗。

伊金霍洛與成吉思汗祭祀

鄂爾多斯地區(qū)共有6個(gè)與成吉思汗陵寢有關(guān)的霍洛(漢語(yǔ)之意為宮殿)。今天,在成吉思汗陵以南一公里的寶日陶勞蓋北坡有一被保護(hù)的遺址——大伊金霍洛,是供奉成吉思汗宮帳長(zhǎng)達(dá)307年的舊址。

公元1649年,成吉思汗八白室從黃河南岸的伊克召遷移至巴音昌呼格河畔,從此這一地方被稱之為“伊金霍洛”(漢語(yǔ)之意為圣主的院落),成為成吉思汗陵寢之地、祭祀之地,也成為蒙古民族的圣地。

1954年4月23日,農(nóng)歷三月二十一,傳統(tǒng)的查干蘇魯克大典主祭日當(dāng)天,舉行了成吉思汗靈柩西遷回故地安放大祭和成吉思汗新陵破土奠基典禮。烏蘭夫同志親自破土,埋下“成吉思汗陵奠基石”。

1956年5月,新陵在今伊金霍洛旗境內(nèi)的甘德爾山崗上落成。分布于鄂爾多斯各旗的成吉思汗八白室、哈日蘇力德以及其他圣物安放在陵中。自此,成吉思汗的守陵人——達(dá)爾扈特人經(jīng)年不斷的祝頌之聲在此長(zhǎng)久回蕩。

公元1227年,西方人眼中的“世界之鞭”——成吉思汗,在西征的途中病逝。從此,蒙古族對(duì)成吉思汗奉若神明,視他為受長(zhǎng)生天命而降生的圣人,與天共存,并且將他的靈柩、旗徽和遺物作為神物,成吉思汗祭祀活動(dòng)便一代一代沿襲至今。

最初,在窩闊臺(tái)時(shí)期的祭祀儀式相對(duì)簡(jiǎn)單。后忽必烈法律欽定成吉思汗祭奠的時(shí)間、程序及儀式等內(nèi)容,并組建了一支守護(hù)成吉思汗陵寢的特殊部落——鄂爾多斯部,其核心就是世代承襲,專司供奉、祭祀成吉思汗的達(dá)爾扈特人。達(dá)爾扈特人中又確定八個(gè)雅木特德(即祭陵員),作為祭祀成吉思汗的核心部分。每次祭祀時(shí)八個(gè)雅木特德,分工明確,各司其職,按傳統(tǒng)方式井然有序的進(jìn)行祭祀活動(dòng)。

據(jù)說(shuō),當(dāng)年達(dá)爾扈特人的祖先守在彌留之際的成吉思汗身邊,曾悲痛地問(wèn):“大汗如果走了,我們?cè)撛趺崔k?”成吉思汗答道:“你們就靠我的遺骨,和我的故事活下去!”于是,幾百年來(lái),達(dá)爾扈特人遵守著一句“指朕之名而為生”的圣主口諭,不狩不獵,不稼不穡,不當(dāng)兵,不納稅,不做官,世代守護(hù)、祭祀成吉思汗八白室,完整地傳承和保留了十三世紀(jì)中葉時(shí)就確立的嚴(yán)格的祭祀形式和組織體系。達(dá)爾扈特人口口相傳的祭詞、禱詞、祝詞、贊詞、古歌,繁復(fù)的祭祀禮儀以及各種祭品的制作工藝和流程使得成吉思汗祭祀文化成為最具有特色的中華帝王祭祀文化典型代表之一。

成吉思汗祭奠,每年有大祭四次,各在春、夏、秋、冬四個(gè)季節(jié),分別為農(nóng)歷三月二十一的查干蘇魯克祭、五月十五的淖爾祭,九月十二的禁奶祭,十月初三的皮條祭,稱為“四時(shí)大祭”。同時(shí),成吉思汗祭奠每月初一、初三和其它一些特殊的日子里都有固定的傳統(tǒng)祭祀,每年約三十余次,統(tǒng)稱為小祭。此外,每年前來(lái)拜謁的蒙古貴族和平民的祭祀,多達(dá)數(shù)百次。

春季的查干蘇魯克大祭是成吉思汗陵一年中最為隆重的祭祀。揭幕儀式時(shí)所吟誦的《九十九匹白駿鮮乳祭灑頌》,其中心內(nèi)容便是灑馬奶以祭蒼天,叩求天神、地神、水神前來(lái)享祭,賜予關(guān)照。隨后,祭祀中再現(xiàn)了蒙古族古老的牲祭、火祭、歌祭等形式?？梢哉f(shuō),成吉思汗祭祀是蒙古族薩滿教祭天、祭祖古俗的流傳發(fā)展和創(chuàng)造,包含有蒙古族宮廷文化與民間文化的各種元素,積淀著蒙古族古老文化傳統(tǒng)的豐富信息,是蒙古民族文化的“活化石”。

2006年,成吉思汗祭祀被國(guó)務(wù)院列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2007年4月,成吉思汗哈日蘇力德祭祀被內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府列入第一批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

今天的成吉思汗陵正在成為世界級(jí)文化旅游勝地。忠貞的達(dá)爾扈特人也漸漸改變了固有的游牧生活方式,開始住上了新樓房。然而,達(dá)爾扈特人口口相傳的“天語(yǔ)”依然會(huì)響徹未來(lái)無(wú)盡的時(shí)光。

藍(lán)天白云之下的成吉思汗陵,人頭攢動(dòng),哈達(dá)飄拂,圣燈長(zhǎng)明,頌詞朗朗。它歷經(jīng)幾百年風(fēng)雨滄桑,浸涵成吉思汗精神,默默地接受著世人的虔誠(chéng)拜謁。

蘇力德的故事

蘇力德,意為精神之旗,蒙古族人稱之為“風(fēng)馬旗桿”,傳說(shuō)是長(zhǎng)生天賜予成吉思汗的神物,代表蒙古族人積極向上的精神動(dòng)力。幾百年來(lái),蘇力德矗立在蒙古族住戶的門前,成為其特有的標(biāo)志。祈愿安康吉祥、家族興旺,每天祭祀蘇力德也成為牧民日常生活的主要內(nèi)容之一。烏審旗是“中國(guó)蘇力德文化之鄉(xiāng)”,其境內(nèi)9291戶蒙古族家戶中,93%以上在院落門前樹立著家戶蘇力德——赫依摩力。不僅如此,美麗的烏審草原上還留傳下來(lái)許多英雄們的蘇力德及其各自的祭祀儀式,如木華黎京肯蘇力德、哲別的阿拉克蘇力德、呼圖克臺(tái)的哈喇蘇力德、葛爾丹的哈喇蘇力德等等。其中,最傳奇的當(dāng)屬查干蘇力德(漢意為九鼎白徽,亦稱九游白蠹)。

公元1206年,成吉思汗統(tǒng)一蒙古各部,使草原結(jié)束了戰(zhàn)亂不斷的局面,在鄂嫩河畔豎起了查干蘇力德——蒙古大汗國(guó)國(guó)旗。作為蒙古族帝國(guó)的精神之旗,直至公元1634年,查干蘇力德一直受黃金家族和草原氈帳百姓的供奉。隨著北元的滅亡,查干蘇力德隨察哈爾親兵留在烏審旗,幾經(jīng)沉浮,“文革”期間神秘消失。后由于祭祀查干蘇力德的經(jīng)文在烏審旗意外被發(fā)現(xiàn),烏審旗民俗專家嘎日迪諾日布窮二十幾年的心力,據(jù)此終將失傳的九游白纛復(fù)制成功,再現(xiàn)了查干蘇力德的風(fēng)貌。

2002年夏,經(jīng)過(guò)有關(guān)部門的批準(zhǔn),烏審旗陶利鎮(zhèn)舉行了恢復(fù)查干蘇力德祭祀的隆重儀式,祭祀的程序就是依照經(jīng)文中的記載進(jìn)行的。

查干蘇力德祭祀中,每年正月初三的千盞珠拉祭祀,農(nóng)歷五月初三的代松騰格力祭祀和每九年舉行一次的威猛大祭祀等規(guī)模最為盛大。其中,代松騰格力祭祀非常特別。祭祀舉行之前,查干蘇力德的四個(gè)角落各安排兩名十幾歲的男孩兒,在他們中間的查干蘇力德旁,安排一名13歲的男孩兒,這九個(gè)男兒代表著成吉思汗的九員大將。主持祭祀者叫珠木,珠木引領(lǐng)經(jīng)文詩(shī),跪在查干蘇力德腳下的男孩兒吟誦天經(jīng),吟誦完天經(jīng)后,珠木向代表成吉思汗九員大將的9名男孩兒念頌詞,分發(fā)金奩牟肉、銀鄂金舌等祭祀灼肉。最后,前來(lái)參拜的人們向查干蘇力德敬獻(xiàn)酥油、奶食和哈達(dá),沿著順時(shí)針?lè)较蚶@行查干蘇力德3圈,默默地祈禱。

其實(shí),成吉思汗時(shí)期,蒙古國(guó)有三面旗徽即——查干蘇力德(白纛)、哈日蘇力德(黑纛)、阿拉格蘇力德(花纛)。作為“全體蒙古的總神祗”的重要組成部分的這些旗徽,與成吉思汗八白宮一同,均由鄂爾多斯部供奉。

哈日蘇力德,漢意是“黑神矛、黑纛”,是成吉思汗大軍所向無(wú)敵的旗幟,也是成吉思汗的戰(zhàn)神。相傳,成吉思汗一次交戰(zhàn)失利,士氣低落。于是他祈求蒼天賜予力量,這時(shí),突然半空一道光閃,一把矛狀物在眾人頭頂懸而不下。他命大將木華黎接下,并許諾用一千匹驛馬和一萬(wàn)只全羊祭祀。哈日蘇力德由此而來(lái)。

今年9月2日,即農(nóng)歷七月十四,一年一度的哈日蘇力德大祭在成吉思汗陵隆重舉行。守護(hù)供奉哈日蘇力德的達(dá)爾扈特人,俗稱“蘇力德達(dá)爾扈特”,與供奉成吉思汗八白室的“伊金(圣主)達(dá)爾扈特”,幾百年間,嚴(yán)格按照忽必烈時(shí)代留下來(lái)的規(guī)定,各司其職,守護(hù)成吉思汗祭祀之神至今。

敖包的傳說(shuō)

敖包,是草原人供奉長(zhǎng)生天的祭臺(tái);

敖包,是人們祈求風(fēng)調(diào)雨順的圣壇;

敖包,是草原兒女展現(xiàn)風(fēng)采的舞臺(tái);

敖包,是游牧民族傳承文化的載體。

草原文化中,敖包文化是最具魅力的輝煌篇章。

這是蒙古族對(duì)神圣的敖包最真摯的贊美。敖包相會(huì),猶如草原上最為美麗的傳說(shuō),牽動(dòng)著蒙古族人的心靈,也保佑著草原生靈的安康、幸福。敖包,是蒙古族的神祗。

“敖包”,漢語(yǔ)意為“堆子”,也稱為“腦包”“鄂博”。最早是用以辨別方向的草原上的界標(biāo),后成為信奉薩滿教的草原民族祭天地、河流等的祭壇。

蒙古族至今還保留著祭敖包的古老習(xí)俗,據(jù)說(shuō)始于成吉思汗。那時(shí),每逢大事或征戰(zhàn)時(shí),成吉思汗必定要親自到神山之下,摘帽掛帶,虔誠(chéng)祈禱,以求蒼天保佑。久而久之,蒙古族人就將其演化為祭祀天神、自然神或祖先、英雄人物的祭壇。

蒙古族所祭祀的敖包,名稱生動(dòng)有趣,形狀多種多樣。敖包祭祀的傳統(tǒng)方式有血祭、酒祭、火祭、玉祭。敖包祭祀因性質(zhì)與來(lái)歷的不同,其祭祀內(nèi)容也各不相同。

烏審旗是“中國(guó)·蒙古族敖包文化之鄉(xiāng)”,境內(nèi)有一百七十多座敖包,涵蓋了敖包的許多形制。所屬敖包的祭祀都有其祭祀主持、祭祀員、主謀、管理員巴格希、喇嘛、炊事員等各司其職。敖包不同,人員也不盡相同。最著名的是13個(gè)胡熱呼敖包。

位于成吉思汗陵區(qū)內(nèi)的阿拉坦甘德爾敖包,是為紀(jì)念成吉思汗掉馬鞭而設(shè)立。當(dāng)年,成吉思汗率軍路過(guò)鄂爾多斯,目睹這里水草豐美,留戀失神而將馬鞭掉在地上。人們?yōu)榧o(jì)念此事,便設(shè)立了敖包。成吉思汗陵建立后,每年農(nóng)歷三月二十一的查干蘇魯克大祭祭天儀式都在這里舉行。

今天,古老的敖包祭祀儀式不僅承載著民族的歷史演變,也承載著人們的美好企盼,更因時(shí)代的變遷而注入了新鮮的內(nèi)容。敖包,閃爍著神奇而誘人的光芒,吸引著遠(yuǎn)方的游人前來(lái)膜拜。

后記:

“詩(shī)言其志也,歌詠其聲也,舞動(dòng)其容也,三者本于心,然后樂(lè)器從之?！薄稑?lè)記·樂(lè)象》對(duì)于原始的圖騰活動(dòng)如此記述。如今,遙遠(yuǎn)的圖騰活動(dòng)已沉埋于歷史的深處,細(xì)節(jié)難以確定,只剩一些祭祀禮儀的碎片得以流傳,讓后人去約略推想遠(yuǎn)古人類的模糊面目。而蒙古族古老的祭祀?yún)s仿佛受到長(zhǎng)生天的格外厚愛與成吉思汗英靈的護(hù)佑,穿越時(shí)光,依舊保持著蒙古族先人的清晰輪廓與鮮活面容,與一代代后輩相逢在虔誠(chéng)的祝頌中,映射著族人心靈的真實(shí)演變。更令許多其他民族的人們?cè)谟迫簧裢懈Q探出古代遺存的刻痕,領(lǐng)略到蒙古族傳統(tǒng)精神文化的特異風(fēng)采。