顏世華

【摘要】本文通過對(duì)先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)及與德的內(nèi)在浸融關(guān)系的分析,闡釋了藝的道德教化價(jià)值與功能。并期望這些能對(duì)當(dāng)前的道德教育走向?qū)徝捞峁┬﹩⑹尽?/p>

【關(guān)鍵詞】儒家藝德思想;盡善盡美;和;德教價(jià)值

中華民族是一個(gè)富有道德精神和德教傳統(tǒng)美德的國(guó)度,同時(shí)也是一個(gè)富有審美追求和藝術(shù)氣質(zhì)的國(guó)度。我們的先哲們?cè)缭谙惹貢r(shí)期就極其深刻地體悟了美與善、道德與藝術(shù)之間的內(nèi)在浸融關(guān)系,逐步形成并牢固確立了以善為本、盡善盡美的價(jià)值取向和審美追求,并以“盡善盡美”的審美價(jià)值取向及以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)溝合了“藝”與“德”,既為“藝”注入了鮮活的靈魂,使其成為倫理型藝術(shù),進(jìn)而擔(dān)負(fù)起宣教的使命,同時(shí)又為“德”賦予了鮮明的藝術(shù)品性,為先秦儒家的道德教化提供了更大的活性價(jià)值,并促升其步入審美化境界。本文試圖通過對(duì)先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)及其道德教化價(jià)值與功能的分析,期翼能從古代德教這座資源寶庫中擷取一兩朵浪花,并能夠?qū)Ξ?dāng)下的思想道德教育走向?qū)徝烙兴砸妗?/p>

一、先秦儒家“藝”的內(nèi)涵、本質(zhì)以及與“德”之浸融

1、“詩、禮、樂”三位一體的藝術(shù)范疇。儒家論“藝”,其實(shí)質(zhì)關(guān)涉詩(歌)、樂、禮(舞)等多種藝術(shù)形式,而這三者中,樂又最具綜合性與囊括意義。在春秋以前漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,“樂”實(shí)質(zhì)上就是各類藝術(shù)形式的總體代稱,即相當(dāng)于我們現(xiàn)今意義上所說的“藝”。先秦之“樂”源起伊始,就不僅是表達(dá)和,而且情娛樂感是作為一種生命的精神力量而產(chǎn)生的。其既是樂、歌、舞融匯統(tǒng)一的綜合文化藝術(shù)形態(tài),還是宗教信仰文化的載體和溝通天、地、神、人的媒介。《樂記·樂象》上說:“詩言其志也,歌詠其聲也,舞動(dòng)其容也。三者本于心,然后樂器從之?！痹娮V曲能唱,是為歌詞,其實(shí)古人之詩均是用來吟唱,可見詩與樂本是一體,詩通過樂來表現(xiàn)自己;而舞本源自禮,禮舞又本屬一體,禮儀活動(dòng)必伴以樂,禮樂也聯(lián)在一起。這些都充分地說明了古代詩、禮、樂三者密不可分的內(nèi)在浸融關(guān)系。

2、以“德”為“魂”的藝術(shù)品性。儒家文化是典型的德型倫理文化,因而,藝術(shù)在先秦儒家那里,同樣被透貫著“德”的因質(zhì)。一方面,“德”被作為不可或缺的要因之一,注入“藝”的本體之中?！岸Y云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”①藝術(shù)品性的確立,不止在于外現(xiàn)的視、聽形式,而在于外在視聽形式與其所寓含的內(nèi)在精神的統(tǒng)一,這種內(nèi)在精神,即“德”。先秦儒家認(rèn)為,“樂”與“音”的根本區(qū)別在于:“樂”比“音”多了“德”質(zhì),“音”只有注入“德”的內(nèi)涵,才能成為“樂”,提升到藝術(shù)的高度,即所謂“德音之謂樂”②因此,儒家認(rèn)為,離開了仁德,就無所謂禮樂?？鬃诱f:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”③故“仁德”才是“樂”的根本,才是樂的內(nèi)在本質(zhì)和根本要求,才是適中和諧的境界。正所謂:“德者,性之端也,樂者,德之華也。”④另一方面,德又是藝術(shù)所應(yīng)標(biāo)楊、彰顯的根本內(nèi)容?？鬃又^詩可以興、觀、群、怨,蓋在詩表現(xiàn)著“德”,彰示著“德”。故“樂”是仁德的表現(xiàn),樂以觀德?！抖Y記·樂記》云“君子反情以和其志,廣樂以成其教。樂行而民向方,可以觀德矣?！边@些正彰顯了先秦儒家之“藝”以“德”為“魂”的藝術(shù)品性。

“藝”與“德”作為兩個(gè)不同的范疇,他們之間又是如何實(shí)現(xiàn)其相互浸融的呢?先秦儒家認(rèn)為,雖然藝德之間實(shí)質(zhì)地蘊(yùn)含著一種形式與內(nèi)容的關(guān)系,但“德”向“藝”的透化并不等同于簡(jiǎn)單的將“德”劃定為“藝”的表現(xiàn)內(nèi)容,藝對(duì)德的彰揚(yáng),也不簡(jiǎn)單的等同于將“德”外罩以“藝”的形式。在他們看來,德向藝術(shù)本體的推置,不應(yīng)以否棄藝本身的內(nèi)在法則為代價(jià),而是在充分認(rèn)定藝本身的內(nèi)在法則的前提下,實(shí)現(xiàn)“德”與“藝”內(nèi)在法則的浸融、統(tǒng)合?！白又^《韶》,‘盡美矣,又盡善也。謂《武》,‘盡美矣,未盡善也?！敝v美,旨在衡量其能否給人以感官的、情感的愉悅;講善,重在評(píng)判其能否給人以道德精神的熏染。先秦儒家推重德,但不舉善抑美,簡(jiǎn)單地以倫理道德規(guī)范干涉、取締藝術(shù)應(yīng)提供的感官愉悅;認(rèn)定美,但不求美棄善,為了感官的享樂而拋棄倫理道德標(biāo)準(zhǔn)。唯有盡善盡美,才是藝術(shù)的整體法則,才是先秦儒家所崇尚的最高藝術(shù)形態(tài)。正是盡善盡美法則的確立,將“德”注入了“藝”的本體,使“藝”成為了“德”的載體,成為“與倫理通也者”。

3、以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)?！稑氛摗酚涊d:“大樂與天地同和;大禮與天地同節(jié)。樂者,天地之和也,禮者,天地之序也。和,故百物皆化,序,故群物皆別?！倍潭虜?shù)語,即道出了“樂”以“和”為“韻”的藝術(shù)本質(zhì)。另據(jù)《尚書·舜典》記載,舜帝命夔典樂,曰:“ 命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡(jiǎn)而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫, 神人以和?！边@應(yīng)該是中國(guó)目前最早的關(guān)于音樂的文獻(xiàn)記載。雖寥寥數(shù)語,卻揭示了“和”這一音樂美學(xué)思想的兩個(gè)基本層次:即“樂和”與“人和”?！皹泛汀敝敢魳纷陨淼耐褶D(zhuǎn)柔和,雍容典雅,強(qiáng)弱適度, 高低和諧。“人和”即音樂與人的和諧,即直接體現(xiàn)人與音樂的相互影響。音樂,是人內(nèi)心情感的藝術(shù)表現(xiàn)?！把灾蛔?故長(zhǎng)言之;長(zhǎng)言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故不知手之舞之,足之蹈之也”⑤由于音樂是“感于物而后動(dòng)” ⑥的,所以什么樣的喜怒哀樂敬愛之情,就會(huì)產(chǎn)生什么樣的旋律,什么樣的旋律也會(huì)影響到人們產(chǎn)生不同的感受和性情。正因?yàn)槿绱?孔子提出了“樂而不淫,哀而不傷”的儒家“和”的音樂思想。 “樂”與人是互動(dòng)的,人有情,樂亦有情。人在和諧的樂聲中,找到了與自己平生志趣相契合的東西。正所謂“夫聲樂之入人也深,其化人也速”。⑦孔子論樂時(shí)所重視的中和之美,就是強(qiáng)調(diào)音樂從創(chuàng)作到欣賞的中庸之度,只有這樣才能實(shí)現(xiàn)音樂的表現(xiàn)力及音樂欣賞的最高境界。

二、先秦儒家“藝”的德教價(jià)值與功能

《禮記·經(jīng)解》中云:“孔子曰:廣博易良,樂教也?！薄皬V博”是指“樂”溝通了自然天地與社會(huì),肯定了“樂”之社會(huì)作用的神圣性質(zhì)?！吨芏Y·春官》記載大司樂是王室國(guó)學(xué)中負(fù)責(zé)禮樂教育的最高職官。其擔(dān)負(fù)教育貴族子弟的任務(wù)是: “以樂德教國(guó)子”,使他們具備“中、和、祗、庸、孝、友”等道德品質(zhì);“以樂語教國(guó)子”,使他們具備“興、道、諷、誦、言、語” 的從政能力; “以樂舞教國(guó)子”,使他們學(xué)會(huì)“六舞”,用于祭祀祖先神靈。此外,“大師掌六律、六同, 以合陰陽之聲。……教六詩:曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德(知、仁、圣、義、忠、和)為之本, 以六律為之音?！比绻覀儗方叹唧w內(nèi)容全部演繹詮釋,幾乎可涵攝先秦上層建筑意識(shí)形態(tài)全部領(lǐng)域范疇。

1、道德啟蒙?？鬃訉?duì)藝術(shù)的道德教化價(jià)值進(jìn)行了系統(tǒng)、詳盡的論述。他甚至將“藝”看作是道德啟蒙乃至人由自然性個(gè)體邁向社會(huì)所必須依籍的唯一途徑?！白又^伯魚曰:汝為周南、召南矣乎?人而不為周南、召南,其猶正墻面而立也與?！雹嗌蚶ā秹?mèng)溪筆談》卷三釋:“周南、召南,樂名也……有樂有舞焉,學(xué)者之事?！^為周南、召南者,不獨(dú)誦其詩而已。”可見,“為周南、召南”,即誦詩、學(xué)舞、習(xí)樂,這是典型的藝術(shù)教育?！罢龎γ娑ⅰ?朱熹釋之為:“言即其近之地,而一物無所見,一步不可行。”顯然在孔子看來,不接受藝術(shù)教育,人是不可能有任何進(jìn)益的,道德啟蒙必須依籍于“藝”。

2、理想人格。在音樂中追求完善的人格,既是孔子學(xué)“樂”的目的,也是孔子樂教思想的出發(fā)點(diǎn)。音樂對(duì)于學(xué)習(xí)者來說,可以僅作為一種技藝;可以是作為娛樂身心的工具;但是如果音樂僅停留在技藝的層次,對(duì)于高尚人格的形成不會(huì)有作用。只有提高音樂的修養(yǎng)融入人文情感,在音樂演奏和表演中感悟樂曲中的精神境界,才能修養(yǎng)心性德行,以至于達(dá)到追求音樂中蘊(yùn)涵的理想人格的高境界,實(shí)現(xiàn)育人的目標(biāo)。

孔子重視“成人”教育,把樂教對(duì)人的品格培養(yǎng)作為教育的終極目標(biāo),《論語·憲問》中子路問“成人”,子曰:“若臧武仲之知, 公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂, 亦可以為成人矣?！薄俺扇恕北仨毥?jīng)過禮樂的培養(yǎng),而達(dá)到“仁”的境界?！俺扇恕钡慕逃?其根本是為了促進(jìn)人格的全面發(fā)展,孔子通過自己的音樂實(shí)踐,認(rèn)識(shí)到音樂育人的巨大作用?！爸居诘?據(jù)于德,依于仁,游于藝”⑨是孔子“育人”的原則?！爸居诘馈笔侨烁裥摒B(yǎng)的根本,音樂教育必須與道德修養(yǎng)相結(jié)合,依靠于仁,通過“六藝”——禮、樂、射、御、書、數(shù)的學(xué)習(xí),具備各方面的技藝、知識(shí)與修養(yǎng),獲得自由,得到愉悅,“藝”與“道”、 “德”、“仁”融為一體,方可達(dá)到育人的目的?！巴庠谛问降亩Y樂,都應(yīng)以內(nèi)在心理情感為真正的憑依,否則只是空殼和儀表而已。某些音樂雖有曲調(diào),甚或悅耳,但可感到里面是空的?！雹庖粋€(gè)人沒有“仁”的要求,沒有內(nèi)心向善、修養(yǎng)自身的要求,文化與藝術(shù)對(duì)他有什么用呢? 以“道”、“德”、“仁”為體,“藝”的境界自然就豐盈和高尚,才能真正到達(dá)“成于樂”的目的。

3、社會(huì)大治。先秦儒家并不是簡(jiǎn)單地把音樂與政治掛鉤,他們以自己豐富的音樂欣賞實(shí)踐和對(duì)音樂美的體驗(yàn),發(fā)現(xiàn)了音樂形式與政治之間的異質(zhì)同構(gòu),發(fā)現(xiàn)了音樂形式對(duì)人情感、心理和人性的陶養(yǎng),并進(jìn)而可以協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系的功能, 體悟到音樂境界與人類社會(huì)理想狀態(tài)的相通,從而把實(shí)現(xiàn)社會(huì)的音樂般和諧境界作為政治追求的最高目標(biāo)。儒家認(rèn)為最高的快樂不是鐘鼓之聲帶來的聽覺快感(它是樂的最低層次) ,也不限于具體藝術(shù)作品所產(chǎn)生的審美情感體驗(yàn),而是社會(huì)治理中運(yùn)用音樂原理,發(fā)揮審美教育功能,從而達(dá)到至美至善,人人和諧快樂的音樂境界,即所謂至樂無聲而天下之民和,這是音樂與政治相通的最高境界。

三、結(jié)語

綜上所述,先秦儒家有著無比深刻、豐富的“藝—德”思想?？梢哉f,儒家文化不僅是德型文化,更是富有藝術(shù)品性的德型文化。儒家先哲們?cè)凇八嚒迸c“德”兩個(gè)不同范疇間,建構(gòu)了“樂者,與倫理通者也”的藝德模式,確立了藝術(shù)教育與道德教化,藝術(shù)創(chuàng)作、浸染與道德修養(yǎng)之間的理論圓融。先秦儒家這一藝德觀念是儒家學(xué)說中勃?jiǎng)又薮笊鷻C(jī)的智慧資源,它為中國(guó)藝術(shù)發(fā)展注入了深刻的倫理取向,也為傳統(tǒng)道德及道德教化學(xué)說打上了鮮明的藝術(shù)品性。認(rèn)真清理這一份思想遺產(chǎn),無論對(duì)當(dāng)今文化藝術(shù)發(fā)展,還是思想道德建設(shè)實(shí)踐,都具有很好的啟迪意義。

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