劉道超

(廣西師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院,廣西 桂林 541001)

社神崇拜中蘊(yùn)含的民族交往與融合之規(guī)律探析
——以廣西客家社神崇拜為例

劉道超

(廣西師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院,廣西 桂林 541001)

在廣西客家聚居區(qū)中,有不少以“那”或“盤古”為名的社壇。這類社壇的存在與祭祀習(xí)俗,蘊(yùn)含著我國(guó)民族交往與融合的重要規(guī)律 ——對(duì)他族、他族文化尤其是宗教信仰的理解和發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)尊重。漢族將南方壯侗族群的盤古神話納入自己的文化體系,對(duì)南方地區(qū)的民族融合作用甚大。

那文化;盤古文化;客家;民族交往;民族融合

在中國(guó)數(shù)千年的歷史發(fā)展過(guò)程中,各民族更多的則是在互動(dòng)當(dāng)中融合。一直到今天,56個(gè)民族,實(shí)際上都是中華民族體系不可分割的組成部分。

在廣西客家聚居區(qū)中,有不少以“那”或“盤古”為名的社壇和神廟。這類社壇及神廟的存在與祭祀習(xí)俗,蘊(yùn)含著我國(guó)民族交往與融合的深刻奧秘。

一、“那文化”與“盤古文化”

有學(xué)者認(rèn)為,大致從東起我國(guó)廣東省的中部偏東,湖南省南部,西至緬甸南部和印度西部的阿薩姆幫,北至云南中部、貴州南部,南至泰國(guó)南部、越南中部和我國(guó)的海南省,存在一個(gè)稱為“那”文化圈的廣大區(qū)域。這一區(qū)域的重要文化標(biāo)志,是分布著為數(shù)眾多的冠以“那”或“納”字的地名。如那坡、那良、那板、那龍、那林等。1988年張聲震主編《廣西壯語(yǔ)地名選集》,收入壯語(yǔ)地名5500條,占廣西壯語(yǔ)地名總數(shù)的8%,其中含“那”、“納”地名872條,占收入壯語(yǔ)地名總數(shù)的15.8%?！澳恰?或納)在壯、傣、布依等民族語(yǔ)言中意為“水田”。覃乃昌先生認(rèn)為,“那”源于水田最初種植的糯稻,糯在壯泰語(yǔ)中為“奴”(nu)或“那”(na);人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)實(shí)踐中,稱種植糯稻的田為“那”;“奴”和“那”為相互關(guān)聯(lián)和語(yǔ)言對(duì)應(yīng)的同源詞,亦即漢語(yǔ)稱“糯”的底層詞;由“那”構(gòu)成的地域性的地名文化景觀,具有極為豐富而深層次的歷史文化內(nèi)涵①P41。

“盤古開(kāi)天地”,是我國(guó)民間流傳極為深遠(yuǎn)的開(kāi)辟神話。

關(guān)于盤古神話的來(lái)源,自20世紀(jì)20年代以來(lái),一直眾說(shuō)紛紜,見(jiàn)仁見(jiàn)智,莫衷一是。有學(xué)者認(rèn)為盤古神話來(lái)源于印度,隨著佛教文化的傳播而進(jìn)入中國(guó)。以茅盾、袁珂等為代表的“南方說(shuō)”較受學(xué)者認(rèn)可。認(rèn)為“始創(chuàng)天地的盤古神話,本發(fā)生于南方,經(jīng)過(guò)了中部文人的采用修改而成為中華民族的神話”②。壯族著名民間文藝家藍(lán)鴻恩先生不僅贊同茅盾、袁珂的觀點(diǎn),并且進(jìn)一步提出盤古神話是華南珠江流域原住民族即壯族先民俚僚的神話。

近年來(lái),廣西民族研究所覃乃昌先生率領(lǐng)課題組,對(duì)盤古文化展開(kāi)專題調(diào)查研究,獲得大量資料。他們調(diào)查發(fā)現(xiàn),一是嶺南地區(qū)有大量的盤古廟,僅來(lái)賓市即有28座;二是兩廣地區(qū)民間目前還有大量的盤古信仰習(xí)俗,有盤古廟的地方,每年都舉行隆重的祭祀盤古的活動(dòng);三是兩廣地區(qū)目前還有大量以盤古命名的地名,包括村莊名、山嶺名、巖洞名等,如武宣縣思靈鄉(xiāng)盤古村,就集有盤古廟、盤古山、盤古洞、盤古泉、盤古渠、盤古峒等專用名稱,形成了群落性的地名文化景觀;四是今兩廣地區(qū)還有大量的盤姓居民,如來(lái)賓市興賓區(qū)平陽(yáng)鎮(zhèn)中山村的古就、白山兩個(gè)自然村,共有180多戶全系盤姓;五是民間還大量流傳盤古神話,形成了內(nèi)容豐富的盤古神話體系。最終以豐富的實(shí)證材料說(shuō)明,南朝任《述異記》中關(guān)于盤古國(guó)、盤古祠和盤古姓的記載是真實(shí)的“,是盤古神話主源于兩廣地區(qū)原住民族 ——壯侗語(yǔ)民族(包括壯族、布依族、傣族、侗族、水族、仫佬族、毛南族、黎族等)的重要?dú)v史根據(jù)”。進(jìn)而認(rèn)為,“所謂盤古神話,實(shí)際上就是漢族文人記錄整理少數(shù)民族相關(guān)神話并加入漢族文化的理念而形成的有關(guān)開(kāi)天辟地創(chuàng)世、化身創(chuàng)世和洪水兄妹結(jié)婚再造人類的神話,它是少數(shù)民族文化與漢族文化融合的典

范”③P122-125。

今天,在兩廣地區(qū)仍然大量存在的以盤古為名的村莊、山嶺、巖洞、廟宇,就是盤古信仰和盤古文化所留下的歷史積淀④P26。有學(xué)者指出,地名是人們?cè)谏鐣?huì)生活中,為地理實(shí)體、居民聚落和地域區(qū)劃所取的名稱,是特定的一種語(yǔ)言符號(hào)和人類活動(dòng)的歷史印記。它具有鮮明的地域性和民族性,又具有頑強(qiáng)的延續(xù)性和穩(wěn)定性。盤古地名就是一種特定的語(yǔ)言符號(hào),它記載的是歷史上人們對(duì)盤古的信仰和崇拜,是盤古文化的歷史印記⑤P118。

因此,這些以盤古為名的社壇和廟宇,就是壯瑤等原住民留下的“盤古文化的歷史印記”?？图胰吮Ａ舨⑹冀K如一地祭祀這些原住民留下的社壇和廟宇,揭示了漢民族與異族交往與民族融合的重要規(guī)律。

二、客家社區(qū)以“那”或“盤古”為名的社壇及祭祀

客家是一個(gè)因遷徙而形成的族群。同時(shí),客家人的遷徙又是人類歷史上少有的良性遷徙⑥P57。他們?cè)陔x別中原故土之后,跋山涉水,躲避災(zāi)難,一徙再徙,始終以一個(gè)平和的土地開(kāi)拓者和文化傳播者的姿態(tài)出現(xiàn)。雖不能避免與當(dāng)?shù)卦∶竦拿芘c紛爭(zhēng),卻不曾發(fā)生過(guò)大的沖突,最終均能順利立足并迅速實(shí)現(xiàn)在地化。其中關(guān)鍵因素何在?在“那”與盤古社中,我們發(fā)現(xiàn)了客家人與其它族群交往的重要規(guī)律或奧秘。

在桂東南博白縣客家聚居區(qū),我們不僅看到了眾多以“那”命名的地名,如那林、那卜、那薄、那雷、那新、那大、那賃、那秀、那青、那茬、那排等,還發(fā)現(xiàn)了不少以“那”為名的社壇。如:

鳳山鎮(zhèn)龍灣村的哪那社王、那眉土地;

三灘鎮(zhèn)良陂塘村的鎮(zhèn)海社王、那爾土地;

東平鎮(zhèn)石角村大嶺腳屯的那平土地;

…………

這些以“那”命名的社壇,與其它以“那”命名的地名一樣,無(wú)疑也是“那”文化的典型反映。

在考查過(guò)程中,我們還發(fā)現(xiàn)廣西客家聚居區(qū)中存在很多以盤古為名的社壇。其中博白縣尤為普遍,僅鳳山鎮(zhèn)武衛(wèi)村(行政村)就有5座盤古社。盤古廟更是所在均有。民國(guó)《桂平縣志》記載“:縣內(nèi)自明朝前多為瑤族所居,故鄉(xiāng)中多盤古廟”。桂中柳城縣,縣治大埔鎮(zhèn)是客家聚居區(qū),所屬黎田村亦有一座盤古廟。桂林市臨桂縣南邊鄉(xiāng),居民大多系明清時(shí)期從江西遷來(lái)的客家人,鄉(xiāng)中也有一座盤古廟,直到上世紀(jì)文化大革命時(shí)期才被毀。

這些“盤古社”、“盤古廟”無(wú)疑也是原住民“盤古文化”的反映或遺留。

考察客家入桂的歷史,大多數(shù)是在明清時(shí)期遷入,乾隆以后遷入者尤多。而據(jù)文獻(xiàn)記載,在明朝嘉靖年間,廣西人口為壯瑤等原住民居八,漢民居二。謝啟昆《廣西通志》卷198引《粵西叢載》“:嘉靖二十五年六月,巡按廣西御史馮彬言:……部議廣西一省,人居其半,其三瑤人,其二居民。”在乾隆以前,自桂江、柳江至南流江之域,人口的絕大多數(shù)是瑤壯等少數(shù)民族。如康熙《荔浦縣志》說(shuō)“:平樂(lè)府境內(nèi),瑤壯十居七八,自濱江至昭平,夾岸置堡數(shù)百里”。謝啟昆《廣西通志》卷87引《金志》說(shuō)雒容“:民與僮并,僮居十七”。清人林德均《粵西溪蠻瑣記》說(shuō)“:陸川縣東三十里,民多土,額設(shè)耕兵戌守”。就是說(shuō),漢族人入桂之前,廣西原本是壯瑤等少數(shù)民族聚居之地。漢族人陸續(xù)遷入之后,開(kāi)始時(shí)是與之雜處而居,以后由于經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展及人口比例變化等原因,使原住民或是融入漢族之中,或是向更加偏遠(yuǎn)的山區(qū)遷徙。

因此,我們可以肯定地說(shuō),凡以“那”或“盤古”為名的地名或社壇,都是原住民文化的遺留或反映,它們都先于客家人的到來(lái)而存在。清人談遷《談氏筆乘》有一條晉唐間盤古社的記載:

“高橋,有古樹(shù)一本,五大干,倒臥橋側(cè)。項(xiàng)里,項(xiàng)羽所避處,有廟,古樹(shù)圍二人。秦望山(府城東南四十里),古松一。云門山寺(城南三十里),盤古社,木大數(shù)圍,晉唐間物”⑦。

我們?cè)趯?shí)地調(diào)查中發(fā)現(xiàn),客家人為了盡快立足,實(shí)現(xiàn)由遷徙向在地的轉(zhuǎn)化,一般都是先建立社壇和祖公祠,作為精神信仰的支柱,通過(guò)血緣和地緣紐帶來(lái)增強(qiáng)凝聚力和競(jìng)爭(zhēng)力。很多家族,還會(huì)將老家的社壇香爐(或是香爐灰)隨遷帶來(lái),在定居地建立分社。對(duì)于原住民原來(lái)敬奉的土地社壇,則是不更其名,不變其俗,和自己建立的社壇一起,恭恭敬敬地虔誠(chéng)奉祭。我們擇舉數(shù)例:

博白縣鳳山鎮(zhèn)武衛(wèi)村陂頭嶺屯,村民以黃姓為主。他們告訴我,其先祖在清朝道光年間遷入,盤古社為原來(lái)的壯人所建,都天禮社大王、川境王土地則是他們先祖遷入之后自己建立的。從咸豐四年開(kāi)始做社至今,一直沒(méi)有中斷,并且是兩社都做。其中都天禮社一年“四貴”:正月十五、五月初四、七月十五、十二月十二;盤古社亦“四貴”:正月?lián)袢?、六月十二、九月十二、十一月十?一年共做八次社⑧。

鳳山鎮(zhèn)武衛(wèi)村中屋園有三座社壇,分別為綠對(duì)社、先師社和盤古社。村民說(shuō),綠對(duì)社和先師社為遷入后自建⑨,盤古社為原住民遺留。也是三社都祭。綠對(duì)社一年“五貴”:正月十五前擇日、四月、五月、七月、十二月?lián)袢?先師社一年“兩貴”:三月?lián)袢涨嗝缟?七月十四前擇日;盤古社一年“一貴”:六月?lián)袢?一年共做八次社。

鳳山鎮(zhèn)龍灣村,所奉社壇全名“哪那社王、那眉土地”,俗稱“老田子社”。一年“六貴”:正月初五(或據(jù)天氣另?yè)窦?、四月二、七月二、八月二、十月二和十一月初五。

博白縣三灘鎮(zhèn)良陂塘村所奉土地社壇,稱為“鎮(zhèn)海社王、那爾土地”,一年“五貴”:春社二月二、夏社四月四、秋社六月六、冬社八月八、福社十月十,稱為“五貴社”。

在廣西客家聚居區(qū)中,一社兩名者甚為常見(jiàn)⑩。我們?cè)儐?wèn)當(dāng)?shù)乩限r(nóng):“社壇名稱因何而來(lái)?為何一社而取兩名?為何一年要擔(dān)那么多次社?”(11)大多答曰:未知其故,只是老輩人都這么叫,他們也跟著這么叫,就這么一代一代往下傳;做社的次數(shù)和慣制也是由上輩傳下來(lái)的。個(gè)別明事理者則說(shuō):“社王”和“土地”并不是一回事;“社王”是人,即曾在當(dāng)?shù)刈鞒鲐暙I(xiàn)或有較高道德修為的人;“土地”才是神,即真正的土地神。意即“社王”只是“土地”(神)的配祀。在鳳山鎮(zhèn)調(diào)查時(shí),一老先生告訴我們,在當(dāng)?shù)?一般是做過(guò)大幡師者才能當(dāng)社王(12),或者是為當(dāng)?shù)孛癖娮鲞^(guò)較突出的好事。當(dāng)?shù)厝朔Q此為“度身者可當(dāng)社王” (13)。

我們認(rèn)為,這一解釋是符合邏輯和歷史真實(shí)因而是可信的。

從土地崇拜的發(fā)展過(guò)程看,土地神經(jīng)歷了一個(gè)從自然崇拜到人格化的發(fā)展過(guò)程。它最初只是單純的自然崇拜。后來(lái)由于社會(huì)的發(fā)展需要進(jìn)行道德教化,需要樹(shù)立社會(huì)楷模,需要表彰和感激那些曾對(duì)民族或社會(huì)發(fā)展做出過(guò)杰出貢獻(xiàn)的人,以教育和激勵(lì)后人。于是,先哲們將那些符合標(biāo)準(zhǔn)的杰出人物配祀于(土地)神,以示表彰和感激?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》:“夫圣王之制祀也,法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國(guó)則祀之,能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之。非是族也,不在祀典”。共工氏之子句龍因?yàn)椤澳芷骄磐?故祀以為社”(14),即因治水之功成為社神的配祀。烈山氏之子柱,能殖百谷百蔬;其后周棄繼之,成為稷之配祀。所以《后漢書·祭祀志下》說(shuō):“古者官有大功則配食其神,故句龍配食于社,棄配食于稷”。

夏代曾以禹配祀社,殷商時(shí)則以相土配食社神。周以后則基本定格為以后土配祀社,棄配祀稷。但國(guó)家層面的社稷神配祀只有一位,而各地亦需要樹(shù)立自己地區(qū)的道德楷模,所以自漢代以后,各地相繼出現(xiàn)區(qū)域性的社神配食者。如東漢時(shí),宋登任汝陰縣令,執(zhí)政廉明有政績(jī),當(dāng)時(shí)有就“神父”之稱號(hào)。死后“汝陰人配社祀之”(15)。

漢晉以后,各地將本地區(qū)有功或有德之人士奉為土地神配祀的情況日益普遍。廣西客家聚居區(qū)一社兩名,反映的就是這種情況。就是說(shuō),廣西客地一社兩名,其稱“某某土地”者,即為某地之土地神,客家人稱為“土地伯公”;其稱為“某某社王”者,即為土地神之配祀。如博白縣三灘鎮(zhèn)良陂塘之“那爾土地”,意即“那爾”之土地神;“鎮(zhèn)海社王”,即系土地神之配祀,敬稱“鎮(zhèn)?！?。只是不知這“鎮(zhèn)海社王”與“哪那社王”究竟是原住民抑或后來(lái)客家人的英雄了。

由于原社不毀,原祀不廢,復(fù)立新社新祀,致使廣西客地年中社事甚多,少則一年“四貴”、“五貴”,多則“八貴”、“十貴”,甚至月月有社,極其興盛。成為嶺南客地極具特色的風(fēng)俗事象(16)。

三、“那”與盤古社蘊(yùn)含的民族交往與融合之規(guī)律

應(yīng)該如何評(píng)價(jià)廣西客家族群保存與祭祀原住民社壇的行為?有些人可能會(huì)認(rèn)為:不敢損毀,只不過(guò)是害怕懲罰;祭祀他族社壇,希冀多一份保佑罷了。

我們以為不然。害怕懲罰,不毀之可矣。因?yàn)樵兄鐗?既不能保護(hù)原住民的山林土地,而是眼看著他們不斷衰微,最后遠(yuǎn)走僻鄉(xiāng)而無(wú)能為力,何靈之有!如此神靈,不奉亦屬正常。但客家人卻不毀不棄,事如己建。甚至在原住民離開(kāi)之后,哪怕是一、二百年,仍然一如繼往地祭祀不輟,禮敬有加。這一行為,我們認(rèn)為大有深意。即在“那”與“盤古”社壇的存廢之中,蘊(yùn)含著(客家人)族群交往與中華民族融合如滾雪球般不斷發(fā)展壯大之奧秘。

客家人在與其它族群交往的時(shí)候,注意將心比心,誠(chéng)信待人,以和為貴,熱情有禮,尤其注重敬重對(duì)方。最常講的諺語(yǔ)是:

“出門認(rèn)路,入鄉(xiāng)隨俗”;

“進(jìn)屋要問(wèn)人,入廟要拜神”。

“出門認(rèn)路,入鄉(xiāng)隨俗”,是指在與他族交往的時(shí)候,應(yīng)該主動(dòng)了解對(duì)方的民俗習(xí)慣,不可犯其忌諱,以表示對(duì)對(duì)方的尊敬。鄭玄注《禮記·曲禮上》“入竟而問(wèn)禁,入國(guó)而問(wèn)俗,入門而問(wèn)諱”說(shuō):“皆為敬主人也” (17)P1251。

“入鄉(xiāng)隨俗”、“入廟要拜神”,并不是簡(jiǎn)單的到對(duì)方的神廟燒幾支香,以便獲得神靈的保佑,而是在尊重對(duì)方的時(shí)候連同其信仰(包括宗教和神靈)一并尊重。這是客家人在與他族交往時(shí)最為重要的原則。

當(dāng)代人際交往獲取對(duì)方信任的重要原則或方法,首先是要懂得向別人表達(dá)尊重或敬意 ——這也是一種做人的教養(yǎng);其次是尊重別人的選擇,“投其所好”。對(duì)對(duì)方喜好的東西表示真誠(chéng)的欣賞與喜愛(ài),運(yùn)用這種方法,往往可以迅速拉近雙方的距離,贏得對(duì)方的信任與接納。在人類社會(huì)中,最崇高的喜好莫過(guò)于宗教信仰。在與他人或他族的接觸的時(shí)候,如果一方對(duì)對(duì)方所崇信的宗教信仰表示出由衷的尊重,甚至一同祭祀他們崇奉的神靈,主動(dòng)參與他們的信仰活動(dòng),必定能夠獲得對(duì)方的認(rèn)可和接納,從而構(gòu)建起和諧的族際關(guān)系。相反,如果不尊重他族的宗教信仰,或是污辱之,就會(huì)發(fā)生沖突甚至是戰(zhàn)爭(zhēng)(18)。

在調(diào)查了解客家人的遷徙史時(shí),我們發(fā)現(xiàn),客家人每遷入一個(gè)地方,總是對(duì)原住民的宗教信仰表示出真誠(chéng)的尊重,畢恭畢敬地進(jìn)廟燒香供奉,同時(shí)熱情參與原住民的民間信仰節(jié)慶活動(dòng)。如:

臨桂縣南邊山鄉(xiāng)多數(shù)村落,系從贛南客家腹地遷來(lái)。當(dāng)?shù)赜幸蛔P古廟,在原住民遷離之后,客家人一直敬祭不輟。2007年5月1日,我們前去調(diào)查時(shí),當(dāng)?shù)乩先诉€向我們咨詢,意欲恢復(fù)該廟宇。

賀州市賀街鎮(zhèn)大鴨村的臨、賀兩江的交匯處,有一座建于北宋時(shí)期的陳王祠。傳說(shuō)是當(dāng)?shù)赜幸晃魂愋悴欧艞壒γ?歸隱浮山,為人義務(wù)擺渡,暇時(shí)簫歌垂釣,與往來(lái)江上的姑娘們對(duì)歌。后人為了紀(jì)念他,特在浮山之上立祠,并于他的誕辰(農(nóng)歷四月二十六)和忌辰(農(nóng)歷五月十九)云集到浮山祠前舉行祭奠活動(dòng)。其中四月二十六日為炮期,舉行搶花炮、唱大戲等大型民間活動(dòng)。五月十九日為歌節(jié)。每屆其時(shí),周邊各族群眾紛紛前來(lái),相鄰的廣東、湖南各地也有大量好者趕來(lái),形成規(guī)模盛大的“浮山歌節(jié)”和“浮山歌圩”。客家人落居賀州之后,也成為浮山歌節(jié)的熱情參與者,使浮山歌節(jié)成為各族民眾共同參與展現(xiàn)山歌才藝的盛會(huì)。是時(shí),既有本地山歌“哩羅嘿”,也有客家山歌“叮咚?！?還有大寧山歌“連山調(diào)”,以及瑤族山歌“拉發(fā)腔”。各種歌聲爭(zhēng)奇斗妍,令人流連忘返,心曠神怡。

羅城縣四把鄉(xiāng)大梧村謝氏一族,由福建汀州客家之鄉(xiāng)遷來(lái)。遷入羅城定居之后,子孫繁衍,分為四房,建有宗祠。經(jīng)族眾議定:每年除年節(jié)祭祀祖宗外,凡遇辰、戌、丑、未之年,由四房族長(zhǎng)輪流買辦“牲頭祭品”,敬拜當(dāng)?shù)刎锢凶宓摹耙里埞珷敗?19),不得有誤。民國(guó)五年(1916年)“,祖品公”一房的后人莊敬、理事莊琪、廚人卿和等“不遵祖訓(xùn),屆期無(wú)一人回祠,故意抗違”。經(jīng)族長(zhǎng)公議“,將此三人革除,永不許回祠檢份,以免后人效尤”(20)P227。不僅主動(dòng)祭拜原住民所信仰的神靈,并且立為族規(guī),不得有誤?？图胰藢?duì)于他族宗教信仰的尊重,表現(xiàn)為一種十分明顯的文化自覺(jué)。

而最能表現(xiàn)客家人尊重他族或曰族群交往文化自覺(jué)精神的,當(dāng)系對(duì)原住民社壇的保存與堅(jiān)持不輟的自覺(jué)祭祀。社壇而稱為“盤古”、“那爾”、“那眉”、“那平”,毫無(wú)疑問(wèn)是盤古文化和那文化的歷史印記,是原住壯瑤諸族的文化象征?？图胰顺跞胫畷r(shí),先是與之雜處而居,一同供奉;當(dāng)其遷離之后,仍然不毀其壇,不變其名,不更其制,一如既往地堅(jiān)持祭祀,并且是一兩百年未曾間斷。這一行為,與先秦時(shí)期對(duì)待敵國(guó)社壇的做法截然不同。

先秦時(shí)期的土地神壇(包括后世的大多數(shù)社壇),一般都是露天而設(shè),以便接受天地之氣。此即《禮記·郊特牲》所說(shuō)“:天子大社必受霜露風(fēng)雨,以達(dá)天地之氣也”。對(duì)于已經(jīng)被消滅的邦國(guó)即亡國(guó),為了讓它們永無(wú)翻身之日,要設(shè)法斷絕其社壇與天地之間的聯(lián)系《。春秋公羊傳·哀公四年》“:亡國(guó)之社,蓋之,其上而柴其下”?！啊奔础把凇?遮蔽的意思“;柴”在這里是“堵塞”的意思《?？滴踝值洹贰?柴,

……又塞也?！肚f子·天地篇》:‘趣舍聲色以柴其內(nèi)’?！奔磳?duì)于亡國(guó)之社,要將其上方遮蓋起來(lái),同時(shí)把下面也堵塞住,使之不得與天地相通。所以何休注說(shuō)“:柴之者,絕不得使通天地四方,以為有國(guó)者戒”(21)。這是商周時(shí)期邦國(guó)之間對(duì)于競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手的做法。魯國(guó)時(shí)就曾發(fā)生過(guò)這種事情。

在廣西客家社區(qū),我們看到,客家人對(duì)于壯瑤等原住民留下的社壇,則是不毀其壇,不更其名,不易其俗,歲時(shí)奉祭,一如其舊,并且從未懈怠、間斷。這一事實(shí)表明,以恪守祖先傳統(tǒng)為特色的客家族群,并沒(méi)有繼承先秦時(shí)期“柴”敵國(guó)社壇的傳統(tǒng)做法,將他族視為“敵族”,而是以之為友,視其社壇神廟如同己出,真誠(chéng)奉祀,并且是一如繼往,不論對(duì)方在或不在。如此誠(chéng)信與堅(jiān)毅,莫說(shuō)是人,神仙恐怕也會(huì)感動(dòng)!這當(dāng)是客家人建構(gòu)和諧族群關(guān)系的重要原因。

歷史上,漢民族的經(jīng)濟(jì)、文化一直高于周邊少數(shù)民族,后者每每以獲得中原朝廷的承認(rèn)、封號(hào)、和親等為榮耀。當(dāng)漢族民眾與之交往,同時(shí)對(duì)其文化尤其是宗教信仰表示出真誠(chéng)的尊重的時(shí)候,一般都能夠獲得對(duì)方的信任和接納,并且很快建立起和諧的族際關(guān)系。戰(zhàn)國(guó)時(shí),趙武靈王為強(qiáng)國(guó)而進(jìn)行“胡服騎射”改革,即使趙國(guó)西北部的一些游牧民族或獻(xiàn)馬、或參與趙軍、甚至直接歸屬趙國(guó)(22)P1811。對(duì)民族融合的促進(jìn)極其明顯。因此,在客家族群及其它漢族民眾從中原向周邊各少數(shù)民族聚居區(qū)遷徙的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程中,我們很少看到因宗教信仰沖突而引起的矛盾糾紛和戰(zhàn)爭(zhēng),只要生存空間足夠廣闊,物質(zhì)資源足夠豐富,包括客家在內(nèi)的漢族民眾大多能夠與原住民和諧共處。他們之間的矛盾或斗爭(zhēng),多半是經(jīng)濟(jì)即生存空間的競(jìng)爭(zhēng)而非宗教文化的矛盾和斗爭(zhēng)。

人際交往還有一個(gè)規(guī)律:投之以桃,報(bào)之以李。當(dāng)漢族族群對(duì)他族的宗教信仰和民俗文化表示出由衷的尊重,真誠(chéng)地接納,敬其神、樂(lè)其俗的時(shí)候,即十分自然地獲得原住民同樣真誠(chéng)的歡迎與接納。

四、盤古神話對(duì)南方民族融合的促進(jìn)作用

共同的文化特征是民族識(shí)別的重要標(biāo)準(zhǔn)之一,而文化認(rèn)同則是民族融合的重要路徑。孫中山先生在《三民主義》中曾說(shuō):“大凡人類奉拜相同的神或信仰相同的祖宗,也可以結(jié)合成一個(gè)民族”;“如果人類中有一種特別相同的風(fēng)俗習(xí)慣,久而久之,也可以自行結(jié)合成一個(gè)民族”(23)P729。這就是說(shuō),如果在不同的民族中存在共同的信仰,經(jīng)過(guò)一個(gè)較長(zhǎng)時(shí)段的交往磨合,可以達(dá)到民族融合的結(jié)果。就此而言,南方地區(qū)的民族融合與社會(huì)和諧,盤古神話的作用不可不提。

最早記載盤古神話的漢文典籍的是三國(guó)時(shí)代徐整的《三五歷紀(jì)》。載曰:

天地渾沌如雞子,盤古生其中,萬(wàn)八千歲。天地開(kāi)辟,陽(yáng)清為天,陰濁為地,盤古在其中,一日九變,神於天,圣於地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長(zhǎng)一丈。如此萬(wàn)八千歲,天數(shù)極高,地?cái)?shù)極深,盤古極長(zhǎng),後乃有三皇。數(shù)起於一,立於三,成於五,盛於七,處?kù)毒?故天去地九萬(wàn)里(24)。

昔,盤古之死也,頭為四岳,目為日月,脂膏為江海,毛發(fā)為草木。秦漢間俗說(shuō):盤古頭為東岳,腹為中岳,左臂為南岳,右臂為北岳,足為西岳。先儒說(shuō):盤古泣為江河,氣為風(fēng),聲音為雷,目瞳為電。古說(shuō):盤古氏夫妻,陰陽(yáng)之始也。今南海有盤古氏墓,亙?nèi)倮?俗云后人追葬盤古之魂也。桂林有盤古祠,今人祝祀;南海中有盤古國(guó),今人皆以盤為姓。

但中原漢族引入盤古神話應(yīng)當(dāng)還在三國(guó)之前。近年考古發(fā)現(xiàn),河南、山東漢墓畫像石中有一種“巨人懷抱伏羲、女媧”的圖案(25),但對(duì)于畫中那位懷抱伏羲女媧的巨人或神人的身份,學(xué)者的觀點(diǎn)差異甚大。有“西王母”、“高媒”、“燧人氏”、“烏龜”、“太一”、“黃帝”、“盤古”諸說(shuō)。曾祥委通過(guò)嶺南五省(粵、桂、湘、贛、閩)瑤、苗、壯、畬和有瑤、畬文化背景的漢族客家人中大量存在的盤古、伏羲、女媧三位一體的神話傳說(shuō)、神像及神圖認(rèn)為,“漢墓中摟抱伏羲、女媧的‘巨人’是盤古,這種類型的神像在今日依然存留”(26)。

我們覺(jué)得,曾祥委先生的考證應(yīng)該是可信的。如此,則至晚在漢代,漢族已將源出南方的盤古神話納入自己的創(chuàng)世神話體系中了。

漢族主動(dòng)將南方原住民以盤古創(chuàng)世神話為代表的宗教信仰納入自己的文化體系,意義十分巨大,它使長(zhǎng)江以南廣大土地上的族群交往在不知不覺(jué)間發(fā)生了質(zhì)的變化:此前紛爭(zhēng)不斷,并且發(fā)生了幾次規(guī)模巨大的戰(zhàn)爭(zhēng),如炎帝與蚩尤的戰(zhàn)爭(zhēng)、秦始皇征伐嶺南的戰(zhàn)爭(zhēng)等;此后則兵不血刃,僅憑和平移民的方式,就使長(zhǎng)江以南地區(qū)與中原王朝保持了長(zhǎng)期和平穩(wěn)定。產(chǎn)生這一結(jié)果的深層奧秘在于,盤古神話給南方各民族的文化認(rèn)同提供了宗教神學(xué)依據(jù)或共同的宇宙觀秩序 ——盤古成為包括漢族和眾多南方民族在內(nèi)的共同的創(chuàng)世始祖。美國(guó)芝加哥大學(xué)人類學(xué)家薩林斯認(rèn)為,文化接觸實(shí)際上是一個(gè)文化并接的過(guò)程,而文化并接的結(jié)構(gòu)性因素,一般而言是本文化的宇宙觀秩序(27)P218。漢族先人在引入盤古創(chuàng)世神話的時(shí)候,有意無(wú)意地加以改造,將盤古與伏羲、女媧、共工氏、黃帝、炎帝等組成一個(gè)創(chuàng)世神靈團(tuán)隊(duì),使之成為中華文明一體化的神學(xué)根基(28)。由此,崇信盤古為創(chuàng)世之祖的南方各族,自然而然地成為中華民族的一員。這是南方地區(qū)民族融合至為重要的基礎(chǔ)。

廣大的漢族民眾由于各種原因向四方遷徙的時(shí)候,恪守“入鄉(xiāng)隨俗”、“進(jìn)廟拜神”的祖訓(xùn),真誠(chéng)尊重他族宗教信仰,和平開(kāi)拓,最終創(chuàng)造了人類歷史上絕無(wú)僅有的民族融合的偉績(jī)。因?yàn)樗麄冋嬲\(chéng)尊重的“春風(fēng)”,換來(lái)了他族熱忱接納的“夏雨”;共同的創(chuàng)世神話,成為文化認(rèn)同、民族融合的神學(xué)基礎(chǔ)(29)。于是我們看到,南方各少數(shù)民族也把漢族文化包括儒、佛、道以及姓氏、節(jié)日等接納認(rèn)同為自己的文化,并逐漸把自己歸入中華民族,還有大量少數(shù)民族杰出人士將自己歸入漢族。當(dāng)各方面條件都成熟了的時(shí)候,這些少數(shù)民族或族群先后融入了中華民族的大家庭。就像是水到渠成,瓜熟蒂落,十分自然、和諧!于是,中華民族就像滾雪球一樣,越滾越大,經(jīng)過(guò)不斷的融合,最終滾成世界上最大的民族,創(chuàng)造了人類民族融合與族群和諧的神話(30)。人類的分歧,在于觀念之不同;人類的沖突與紛爭(zhēng),在于文化尤其是信仰之差異。綜觀當(dāng)今世界,政治沖突與軍事戰(zhàn)爭(zhēng)之所以難以止息,大都緣于政治觀念、政治野心、虛榮心以及宗教信仰的歧異(31)。瑞士學(xué)者漢斯·昆說(shuō):“沒(méi)有各宗教間的和平,就沒(méi)有各民族間的和平”(32)P263。印度圣人馬哈特馬·甘地則斷言:“除非我們不僅學(xué)會(huì)容忍,

注釋:而且學(xué)會(huì)像尊重我們自己一樣地尊重其它宗教,否則地球上不會(huì)有永久和平?！?33)P311

中國(guó)民族融合與族群和諧神話般的偉績(jī),緣于對(duì)他族、他族文化尤其是宗教信仰的理解與發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)尊重,既“各美其美”,又“美人之美”(34),——這既是客家族群尊重他族宗教信仰文化自覺(jué)的啟示,也是中華民族融合實(shí)踐對(duì)建設(shè)世界民族和諧的經(jīng)驗(yàn)、啟示和偉大貢獻(xiàn)。盡管文化的差異可能導(dǎo)致文明的沖突,但如果大家都能夠真誠(chéng)地互相尊重,采取“和而不同”的文化觀,則世界和諧可待。這也是廣西客地“那”與盤古社蘊(yùn)含的民族交往與融合之奧秘與本文之價(jià)值所在。

①覃乃昌.“那”文化圈論[J].廣西民族研究,1999.4.

②茅盾.中國(guó)神話研究ABC[M].世界書局,1929.

③覃乃昌.追問(wèn)盤古 ——盤古神話來(lái)源問(wèn)題研究之一[J].廣西民族研究,2006.4.

④曾祥委.在《嶺南的盤古崇拜》一文認(rèn)為“:田野作業(yè)和資料調(diào)查的結(jié)果表明,嶺南存在著巨大的盤古崇拜群。盤古崇拜廣泛存在于嶺南的瑤族、畬族和漢族客家人中?！薄獞?yīng)當(dāng)還包括壯族。民族文學(xué)研究,2002.4.

⑤覃乃昌.追問(wèn)盤古 ——廣西來(lái)賓市盤古文化考察扎記[M].南寧:廣西人民出版社,2006.1.

⑥北京大學(xué)客籍教授郭華榕在《客家文明與世界地位》一文中說(shuō)“:客家人的選自是人類群體的良性遷徙,也是人類群體和平遷徙的典范。同時(shí),此種遷徙表現(xiàn)了客家人勇敢機(jī)智和創(chuàng)新開(kāi)發(fā)的精神。他們保持了原有的先進(jìn)文明,又善于適應(yīng)新異環(huán)境,能與當(dāng)?shù)鼐用窕ハ嗳谇?彼此通婚,共同建設(shè)。客家人的遷徙不僅未曾破壞社會(huì)生產(chǎn)力,反而加速了定居地的社會(huì)發(fā)展。這是我們中華民族的驕傲,也是世界文明的榮光”。2005.2.

⑦清·談遷《談氏筆乘》,榮植/上海圖書館藏抄本《,國(guó)學(xué)寶典》電子版。

⑧采訪對(duì)象:黃尚清,72歲;黃海鋒,58歲;時(shí)間:2007年3月22日。

⑨綠對(duì)社是紀(jì)念從陸川來(lái)的四姐妹;先師社則是祭祀從博白縣水鳴鎮(zhèn)偷來(lái)的三位道師神像。是專門主雨的神社。傳說(shuō)為三位道教高師:王公七郎(父)、王公十三郎(子)、和幸公八郎(女婿);分別駕乘鸞、鳳、鶴。原在博白縣水鳴鎮(zhèn),主雨甚靈。村民乃合謀盜之,由此建立了先師社壇,專門主雨。報(bào)告者,劉振應(yīng),74歲;時(shí)間,2007年3月21日。

⑩除上述之外,還有:博白縣鳳山鎮(zhèn)陂頭嶺村主社,稱為都天禮社大王、川境王土地;鳳山鎮(zhèn)芋地角村主社,稱為青菜社王,青菜土地;鳳山鎮(zhèn)六合村主社,稱為六合社王,六合土地;鳳山鎮(zhèn)白馬村主社,稱為竹山社王,竹山土地;鳳山鎮(zhèn)百料村主社,稱為佛子社王,佛子土地;柳江縣木羅村新水寨的社壇,稱為“龍定生,和定社”。

(11)博白縣客家人在祭社時(shí),都要?dú)⒇i祭祀,并在社前分社肉社粥。眾社丁均以籮或藍(lán)擔(dān)回,故稱“擔(dān)社”。

(12)大幡,即斬大幡,又稱大幡勝醮,是博白客家聚居區(qū)流行的一種民間信仰活動(dòng),為地方驅(qū)邪辟災(zāi)平安吉祥而舉行,規(guī)模盛大,儀式復(fù)雜。為少則四天,多則七天,儀式中必有斬豬牛等活動(dòng),故有斬大幡之稱。

(13)2007年3月24日,采訪對(duì)象:鳳山鎮(zhèn)西嶺村宋世仁,時(shí)年80歲;地點(diǎn),鳳山鎮(zhèn)護(hù)國(guó)寺。

(14)《國(guó)語(yǔ) ·魯語(yǔ)上》

(15)《后漢書 ·宋登傳》

(16)劉道超.博白客家社神崇拜之盛行及原因剖析[C].王建周.客家文化產(chǎn)業(yè)與發(fā)展[A].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2007.

(17)《禮記·曲禮上》[M],十三經(jīng)注疏本,北京:中華書局1980.

(18)印度教以牛為圣物,尤以白色母牛為最。1858印度反英大起義的爆發(fā),就是以英國(guó)發(fā)給印度士兵抹了牛油的子彈為導(dǎo)火索的

(19)依飯公爺,又稱依飯節(jié)、喜樂(lè)愿。仫佬族的傳統(tǒng)節(jié)日,流行于廣西羅城縣東門、四把等地。每年農(nóng)歷十月舉行。來(lái)源有兩說(shuō)。一說(shuō)在很久以前,有一白衣姑娘,將吃人害稼的惡獅射殺,從其口中奪回谷穗,教民耕種習(xí)武,使仫佬族從此人畜興旺,五谷豐登。后人為了紀(jì)念她,遂輪流舉辦依飯盛會(huì)。一說(shuō)古時(shí)候有羅義、羅英父女,他們射獅馴牛,墾荒種地,使仫佬族豐衣足食。為紀(jì)念他們的功德而演化成為依飯節(jié)。

(20)民國(guó)九年立大梧村《謝姓二冬宗祠碑》,見(jiàn)《廣西少數(shù)民放地區(qū)碑文、契約資料集》,廣西民族出版社,1987年。轉(zhuǎn)引自鐘文典《廣西客家》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2005.

(21)《左傳·閔公二年》“兩社”,注謂即周社與亳社《。谷梁傳》曰“:亳社者,亳之社也。亳,亡國(guó)也。亡國(guó)之社以為廟屏戒也”。又《禮記·郊特牲》“:喪國(guó)之社屋之,不受天陽(yáng)也。薄社北牖,使陰明也”。蔡邕《獨(dú)斷》曰“:古者天子亦取亡國(guó)之社以分諸侯,使為社以自儆戒。屋之掩其上,使不得通天。柴其下,使不得通地。自言于天地絕也;面北向陰,示滅之也”。

(22)《史記·趙世家》:趙武靈王“二十年,王略中山地,至寧葭;西略胡地,至榆中。林胡王獻(xiàn)馬?！敝腥A書局本,1982.

(23)孫中山《三民主義民族主義》《,孫中山文萃》下卷[M].廣州:廣東人民出版社,1996.

(24)《太平御覽》卷二引。

(25)這類畫像石,目前已知有七例:南陽(yáng)魏公橋漢墓畫像盤古、南陽(yáng)唐河針織廠漢墓盤古、山東嘉祥漢畫像石盤古伏羲女媧、山東嘉祥漢畫像第二石盤古伏羲女媧、山東嘉祥漢畫像紙坊鎮(zhèn)敬老院畫像第二石盤古伏羲女媧、山東沂南北寨漢墓盤古伏羲女媧、山東平邑南武陽(yáng)皇圣卿闕盤古伏羲女媧。

(26)曾祥委.盤古探源:讓你了解古老神秘的盤古[Z].

(27)王銘銘.走在鄉(xiāng)土上[M].北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003.

(28)盡管有學(xué)者認(rèn)為盤古神話與盤瓠神話在文化特質(zhì)上分別屬于漢文化及瑤、壯、侗、畬等少數(shù)民族文化,但二者經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的文化融合,已經(jīng)發(fā)展成為嶺南文化的一部分而無(wú)法分離:他們同奉盤古、伏羲、女媧為創(chuàng)世神靈,成為中華文化多元一體化的重要財(cái)富。

(29)廣西、廣東、湖南等地瑤族流傳的《過(guò)山榜》中,都有盤古開(kāi)天地、伏羲女媧兄妹成婚孕育萬(wàn)民的故事。

(30)梁漱溟先生嘗謂中華民族具有“偉大的同化力”“,能吸收若干鄰邦外族而融成后來(lái)之廣大中華民族”,但卻不能明了此一偉力之所從來(lái)。梁漱溟.中國(guó)文化要義[M].北京:學(xué)林出版社,1986.

(31)《舊約全書·約書亞記》[M]第23章“:……不可與你們中間所剩下的這些國(guó)民摻雜。他們的神,你們不可題他的名,不可指著他起誓,也不可事奉、叩拜?！遍_(kāi)羅美利堅(jiān)大學(xué)政治社會(huì)學(xué)教授薩阿德·埃丁·易卜拉欣在《阿拉伯世界中的民族沖突與建國(guó)》一文中說(shuō)“:如同在其它地方一樣,阿拉伯世界的認(rèn)同問(wèn)題是造成社會(huì)政治分裂的最棘手的難題之一。它涉及個(gè)人的和集體的自我文化、符號(hào)和存在的多種概念。與造成分裂的其它因素(如階級(jí)、職業(yè)教育、意識(shí)形態(tài)、政治等)不同,民族認(rèn)同及其衍生的沖突與那些圍繞物質(zhì)利益問(wèn)題的矛盾相比,更難以在本質(zhì)上達(dá)成妥協(xié)?！?/p>

(32)張志剛.宗教學(xué)是什么[M].北京:北京大學(xué)出版社,2002.

(33)[西]何塞·安東尼奧·哈烏雷吉.安大力譯.游戲規(guī)則 ——部落[M].北京:新華出版社,2004.

(34)費(fèi)孝通先生提出人類學(xué)要為文化的“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”做出貢獻(xiàn)。后來(lái)又著文提出,多元一體的思想也是中國(guó)文化的特點(diǎn)之一,其中“包含了各美其美和美人之美,要能夠從別人和自己不同的東西中發(fā)現(xiàn)出美的地方,才能真正地美人之美,形成一個(gè)發(fā)自內(nèi)心的、感情深處的認(rèn)知和欣賞,而不是為了一個(gè)短期目的或一個(gè)什么利益。只有這樣才能相互容納,產(chǎn)生凝聚力,做到民族間和國(guó)家間的和而不同的和平共處,共存共榮的結(jié)合?！?/p>

Worship the God of the National Exchanges and Integrati on Inherent in the Laws of the Analysis——H akka Worship the god of Guangxi as an Example Daochao Liu

Liu Daochao
(History Department,Guangxi Normal University,Guilin 541001)

Hakka neighborhood in Guangxi,there are a number of“Na”or“Pangu”in the name of the community altar.The existence of such community altar and made sacrifices to custom,contains the national exchanges and integration of our country’s important laws-on his family,his ethnic culture,especially religious beliefs,understanding and a sincere respect.The Han nationality took the Pangu myths of the Southen nationalities,such as the Zhuang nationality and the Dong nationality,into their own cultural system.This made a great influence to the national integration of South region.

Culture of Na;Culture of Pangu;Hakka;National contacts;National integration

K892

A

1673-8861(2010)01-0022-07

2010-01-18

劉道超(1955-),男,漢族,廣西柳州客家人,廣西師范大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院教授。研究方向:民俗文化、客家歷史文化。主要代表專著:《擇吉與中國(guó)文化》、《易學(xué)與民俗》、《信仰與秩序:廣西客家民間信仰研究》。