陳淑奇
(湖南交通職業(yè)技術(shù)學院體育部,湖南長沙,410004)
人的生命質(zhì)量、水平和境界不僅取決于外在身體力量的表現(xiàn),它還取決于人對自己生命活動過程、結(jié)果和意義的內(nèi)心體驗。生命需要自身的真切理解和體悟,更需要身心體驗。體育運動行為通過身體技巧、肢體動作和復(fù)雜的運動形式來表現(xiàn)人的體力、體能和美感,體驗人生、社會和自然宇宙萬有生命存在的關(guān)聯(lián)性。中國傳統(tǒng)體育的內(nèi)在特質(zhì)正體現(xiàn)了這種生命實踐精神。從生命道德哲學視角看,中國傳統(tǒng)體育文化具有關(guān)注人身心健康和生命整體價值的人文生命體育理念意義,是一種生命體育道德文化。它體現(xiàn)了自強生生、人道貴生和生命和諧共生等生命道德精神。
道德是以是非、善惡為形式,依靠社會輿論、傳統(tǒng)習俗和內(nèi)心信念用以調(diào)節(jié)人際關(guān)系的心理意識、原則規(guī)范、行為活動的總和。“道德作為一種實踐精神,是特殊的意識信念、行為準則、評價選擇、應(yīng)當理想等價值體系,是調(diào)解社會關(guān)系、發(fā)展個人品質(zhì)、提高精神境界諸活動的動力” 。[1]道德精神涵及道德信念、道德情感、道德意志、道德判斷、道德品質(zhì)和道德行為等,它是人類社會所特有的一種社會意識、思維活動和心理狀態(tài)。所謂的生命道德就是“人們按照一定的道德觀念、道德原則和規(guī)范形成的對生命問題的一種特殊的社會反映,是一種系統(tǒng)的、自覺的、理論化的生命倫理規(guī)范和行為準則”。[2]生命道德是人們處理有關(guān)生命問題時所遵循的道德標準。它的概念有廣義和狹義之分,廣義的生命道德指向?qū)ο笫怯钪骈g一切生命體,而狹義的生命道德指向?qū)ο笫侨祟惿w。本文中我們探討的是狹義范疇內(nèi)的生命道德。
生命是世界存在的基本元素,對于人來說,其無疑是第一個存在的價值。自古以來生命的保存與完滿始終也是人類關(guān)注的主題。人的存在基礎(chǔ)前提是自身生命的保存與延續(xù),發(fā)展愿景是生命價值的完善與最大限度的實現(xiàn)。擴展到整個人類亦是如此,人類種族繁衍與發(fā)展的生命力、社會創(chuàng)造力和社會融合力的增強,是整個人類價值之所在。中國傳統(tǒng)儒家學說的生命道德精神體現(xiàn)得十分明顯,其主張立足人的社會生命性,鼓勵個體不斷張揚自我生命精神,追求宇宙“萬物一體之仁”的圣人人格的“天地”生命境界,提倡以“立德、立功、立言”來實現(xiàn)生命的價值。
所謂的生命道德精神就是人們在客觀全面認識生命的基礎(chǔ)上如何理解和對待生命自身所內(nèi)蘊的價值與意義,進而在人與生命之間建立道德精神層面的價值和意義。[3]它包含兩層意義:其一指生命本身存在何種道德意義或精神。即對生命體自身而言的“善”和“好”,體現(xiàn)為生命體自身以及生命體之間的個性和關(guān)系特性。要求人們對此應(yīng)予以客觀全面地確認、體悟和肯定。其二,是指人們對人與生命之間的關(guān)系應(yīng)堅持何種道德精神,包含人們的體悟生命之道后的實踐精神。亞里士多德說過,“善顯然有雙重含義,一者就其自身就是善,另者通過它們而達到善”,生命體“就其自身就是善”之生命,這是先天之善,“生命就其本身就是善,就是使人快樂的”。[4]這是宇宙萬有生命體的貫通性、同體性、精神性之所在。
具體分析中國傳統(tǒng)體育文化,其體現(xiàn)了自強生生、人道貴生和生命和諧共生等生命道德精神。
“自強生生”,即生命本身憑借自己獨特個性所具有的自我創(chuàng)生、自我超越、積極向上的生命特性。中國古代哲學家們將人看作是具有活力性、創(chuàng)造性的生命性存在,將人生看作是主體對自我和世界存在的領(lǐng)悟、體驗過程。《周易》講“天地之大德曰生”、“生生之謂德”;“天行健,君子以自強不息”、“地勢坤,君子以厚德載物”。宇宙是一個生生不息的大生命共同體,自強不息、生生不已是宇宙生命的普遍性本質(zhì)。宇宙生命以其生生不已的本性,向著宇宙的最高境界創(chuàng)進;宇宙生命將創(chuàng)生的動力給宇宙萬物貫注生生不已的精神力量。生命性是終極性的存在,是天地萬物的根源。作為萬物之靈的人類,也以其創(chuàng)生向上的生命精神,參贊宇宙的創(chuàng)化洪流。人作為宇宙間有自我意識的偉大的生命存在,若欲立于天地之間,取得人的生命尊嚴和價值,則必須推進天地生生之大德,促使萬物都能分享這一大德而自由、順利地生長。人道只有和合天道與地道,效法天地精神,才能使人類、萬物能達到“生”的目的,同時也使人自身生命達到自我完善。人的生命具有無窮的價值意義,人應(yīng)憑借自強不息的生命個性,不斷超越自然生命向著精神生命的制高點邁進、提升。
1.生命性在體育領(lǐng)域的反映
生生精神表現(xiàn)在體育領(lǐng)域:其一,通過體育促進人自身生理生命的健壯生成;其二,通過促進人在社會關(guān)系中社會化生命的生成,促使人由自然生物生命轉(zhuǎn)化為社會意義生命;其三,通過體育促進人在人與自然關(guān)系中天地意義生命的形成,使人的生命境界提升為體驗宇宙精神的天地境界。由低層次生命轉(zhuǎn)化為高層次的意義生命,逐步促使個體個性化、社會化、天地化,形成健康崇高的生命個性。
體育中的生生精神表現(xiàn)為:剛健、自強、創(chuàng)生、利他的競爭精神。競爭是生生、創(chuàng)生和優(yōu)生之表現(xiàn),競爭源于自發(fā)的生命本能,是生命本質(zhì)的表現(xiàn)。運動場上激烈的角逐、頑強的拼搏是競爭,每一項成績的取得靠競爭,每一項紀錄的創(chuàng)造是競爭。表面上是人與人的競爭,本質(zhì)上是人與自身的競爭,是人創(chuàng)造性個性在生命流程中對自我的不斷否定和超越的抗爭。人們以競爭的生命狀態(tài)形式激發(fā)生命能力和生命智慧。
2.古代體育文化中的生命內(nèi)涵
春秋戰(zhàn)國時期,講武、習武、尚武的風氣,日勝一日,形成了空前絕后的“武化”世界。隨著這個“武化”世界的出現(xiàn),人們的價值觀念曾一度發(fā)生了巨大的變革,人們崇尚和敬仰的是武士和英雄。有學者研究,“那時,凡固怯陣戰(zhàn)敗而死的人,死后要‘投諸熒外以罰之’,因為‘無勇’是被人所鄙視的品格。連死后都得不到寬恕。相反,在戰(zhàn)場上英勇戰(zhàn)死的壯士,其遺孤和雙親每逢春秋兩季都會享受特殊的禮遇,收到特殊的慰問品。平時,敗軍之將和戰(zhàn)斗時畏死不前的懦夫連演武都不許參加,這對于一個男子來說則是最大的恥辱”,“古時男子的一些美稱,如‘賢良、俊士’、‘桀俊’,都是跟‘形貌壯大’的有勇力的武士有關(guān),可見當時人們的價值取向”。[5]孔子也曾明確表示出“尚武”的觀點:“有文事者必有武備”;“以不教民戰(zhàn),是謂棄之”;“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”;“君子以自強不息”;“知其不可而為之”;“雖千萬人,吾往矣”,等等。只是到了秦漢時期,主流文化保留了儒家孔子的“仁義”、“天道”社會倫理內(nèi)涵,將“剛健”、“有為”競技精神轉(zhuǎn)向內(nèi)在精神生命的道德修養(yǎng)層面,而“尚武”精神,并沒有真正進入中國封建社會的主要倫理之中,只是在“兵家”中尚有一些保留,其余流入非主流“江湖”社會中。但體育競技的競爭性,逐步與其表演性、技巧性、藝術(shù)性、娛樂性、游戲性融為一體。中國古代體育創(chuàng)造出種類多樣、多彩多姿的情趣、韻味、氣氛、力度、技藝、境界等各異的競技體育樣態(tài)。
“人道貴生”,即重視人自身生命本身的自在、內(nèi)在價值,認為生命內(nèi)在價值高于生命之外的附加的外在價值。生命的自身價值就是自己最寶貴最有價值的東西,在人生價值領(lǐng)域和生命活動過程中,做到兩種價值的平衡,不能舍本趨末。競技體育具有保護生命的基本內(nèi)在價值功能。如強身健體、抵御和治療疾病、修復(fù)人體能力、調(diào)節(jié)情感、釋放壓力、增強人的體能和技能、提升人的生命境界等。同時競技體育活動在其社會化發(fā)展過程中,也給個人和社會組織帶來名譽、地位、金錢等實際利益附加性外在價值。人道貴生就是要求競技體育珍視人的自然生命、社會生命(人際倫理道德)和精神生命,維護競技體育的內(nèi)在價值。中國古代體育的重人生、求和諧、“重已役物”等理念體現(xiàn)了這一價值追求。
1.人是天地之心
儒家肯定人的存在和人生價值,主張對現(xiàn)有的生命予以最大限度的珍惜和關(guān)懷??鬃诱J為天地萬物之中人最貴,把人看作“天地之心”、“天地之德”、“陰陽之交”、“五行之秀氣”(《大戴禮記·曾子大孝》)。強調(diào)人是“天之所生,地之所養(yǎng),人為大矣”(《禮記·禮運》)??鬃邮肿⒅貙ι眢w加以愛惜、保護與敬畏。他指出:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也?!?《禮記·孝經(jīng)》)他反對世人那種“危身棄生以殉物”的作法,曾就當時的活人殉葬的陋習發(fā)出過強烈的批評和詛咒:“始作俑者,其無后乎!”(《孟子·梁惠王上》)在人與神關(guān)系上重人生、輕鬼神;在人與動物關(guān)系上重人輕物。如孔子有一次退朝回家,見馬廄燒了,只問:“傷人乎?”而不問馬。他首先關(guān)心的是人的生命安全而不是馬的和其它財物的損失。
2.習武為了自衛(wèi)和“止戈”
在武術(shù)文化意識里,很多理念都以和合忠恕之道為核心,講究以武會友,遇事要適度忍讓,不到萬不得已的情況下不與人交手。即使是被迫應(yīng)敵,在一般情況下也不驟下殺手。在與人較技時,強調(diào)點到為止,做到雙方都無怨言,不傷和氣。因為,習武是為了自衛(wèi),是為了“止戈”。例如太極拳的推手中注重“舍己從人”就體現(xiàn)為為對手考慮。競技對擂的目的決不是一定要將對方打倒在地,而是制人而不傷人。“大多數(shù)人對武術(shù)的追求在于一種習練過程的心理享受。愉悅的心理體驗自然成了武術(shù)練習者的最終的追求。即使是殘酷的擂臺較技,比武者講求的也是點到為止,而不是西方競技體育的冷酷無情。因為比武的本身不是為了勝負,而是對武道的追求,對更高練習水平的追求和向往?!盵6]
3.長壽與健康
“貴生”理念求和諧歡娛、重生命延續(xù)。自商周陰陽說和五行說的出現(xiàn),長壽與健康就倍受重視,成為人們重要的人生幸福觀。如《尚書·洪范》中就提到了“五?!?五種好運):壽、富、康寧、攸好德和考終命,和“六極”(六種惡運):兇短折、疾、憂、貧、惡、弱。在五福中有三項都與健康長壽有關(guān),而六極中有三項與短命天折、病弱有關(guān)?!皬囊笕说淖鹕竦轿髦艿木刺毂I瘢俚酱呵飼r期的‘夫民,神之主也’的哲學觀的變遷,使得以運動保健為中心內(nèi)容的養(yǎng)生之道得到重視和發(fā)展。”[7]道教經(jīng)典《太平經(jīng)》說:“人最善者,莫若常欲樂生,汲汲若渴,乃后可也”,“皆知重其命,養(yǎng)其軀,即知尊其上,愛其下,樂生惡死……但聚眾賢,唯思長壽之道,乃安其上,為國寶器”。道家的身體觀和健康觀奠定了道家思想的主要思路和內(nèi)容基調(diào),因此,談到道家的體育思想,總是讓人聯(lián)想到中國古代的養(yǎng)生學。的確,養(yǎng)生學與道家有著水乳交融的血緣關(guān)系,養(yǎng)生學的每一部著作幾乎都來自道家,養(yǎng)生家?guī)缀跞巳硕际堑兰倚磐?。[8]莊子寓體于道的《養(yǎng)生主》也談及養(yǎng)生問題。其中莊子就提出了幾條養(yǎng)生原則:“一、不主張積極求知,認為‘吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆矣’;二、順中以為常,‘為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年’;三、以‘庖丁解?!f明養(yǎng)生要‘依乎天理,因其固然’;四、主張無須追求肉體的永生,既‘指窮于為薪,火傳也,不知其盡也’。養(yǎng)生以求不盡是不可能的?!盵9]我們認為中國的體育文化總體特征是追求和諧,和合是其重要的生命智慧。中國養(yǎng)生理念和競技理念并不沖突,而是互相補充,相得益彰的。中國的競技也是為了養(yǎng)生,養(yǎng)生中也有競技。以至于后世出現(xiàn)的太極拳文化,出現(xiàn)了明顯的合流。
4.“重己役物”
對于己(生命)與物(身外名利)的關(guān)系,中國古代體育強調(diào)重己役物,防止生命的異化,即人心為物所累。孫思邈在其《千金要方》中指出:“人命至重,有貴千金,一方濟之,德逾于此?!崩献犹岢觯骸拔迳钊四棵?,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目?!崩献釉凇兜赖陆?jīng)》第十二章認為人的生命比名位、財富更重要,少得比多得更有利。荀子指出,養(yǎng)生之人要“重已役物”。意思是說看重自己而支配身外之物,而不要為物所役。在他看來,“外重物而不內(nèi)憂者,無之有也”?!秴问洗呵铩分v:“世之人主貴人,無賢不肖,莫不欲長生久視?!彼裕胺彩轮?,必先治身”。三國時對養(yǎng)生很有研究的名士嵇康在《嵇中散集·答難養(yǎng)生論》說過,養(yǎng)生之術(shù)有“五難”即名利、喜怒、聲色、滋味、神慮,也說明己物關(guān)系處理的重要意義。蘇軾在《觀棋》一詩中寫道:“勝固欣然,敗亦可喜?!笨梢姡驯荣愔械膭儇摻Y(jié)果看得很輕。我國傳統(tǒng)氣功也注重修心養(yǎng)性,視追逐名利,虛榮和妒忌為大敵。
“和諧共生”即認同一切生命個性、差異性的內(nèi)在價值,發(fā)揮化生融突的主體性生命智慧,以追求所有生命個體及其共同體的共生共榮。所有生命都有自己的不可替代的存在價值,只有生命體處在一個包容個性和差異性的共同體中,生命體之間處于一種化生融突的和諧關(guān)系中,所有生命體及其共同體才能共生共榮。以生命精神的視域看來,人與自然萬物,人與他人,人與自我是和諧的、互動的,在普遍生命之流中一體俱化,而不是敵對的、分裂的?!抖Y運》講“以中國為一人”,張載《西銘》言“民吾同胞”,王陽明《大學問》稱“間形骸而分爾我者,小人矣”,王夫之《經(jīng)義》曰“君子視天下猶吾耳目手足爾”?!耙磺腥f有存在都具有內(nèi)在價值,在整個宇宙之中更沒有一物缺乏意義。各物皆有價值,是因為一切萬物都參與在普遍生命之流中,與大化流衍一體并進,所以能夠在繼善成性,創(chuàng)造不息中蔓延長存,共同不朽”。[10]自然、社會、他人、他心靈、乃至他者精神文化都是有生命的,也都有生存的權(quán)利,這也是“天地之大德”。和諧共生是以個性生命共生為價值基礎(chǔ),在融突中和生,在和生中共進共榮。它是一種具有整體包容性、辯證共生性的大生命體道德精神。它是一種“和而不同”的精神的體現(xiàn)。它承認和包容個性、差異而和諧相處。它以開放、寬廣的胸懷對待他人、社會、心靈和自然萬物,使之按照適合各個自身特征的方式塑造自我、發(fā)展自我。
競技體育本質(zhì)上也是人與外部世界之間的一種心靈的溝通和交往。在這種溝通、交往和契合的過程中,人與人達到彼此的理解和尊重、實現(xiàn)技術(shù)進步和精神的升華,形成優(yōu)美的技藝、豐富的人性和完美的人格,最終實現(xiàn)生命和諧的意義和價值。
1.陰陽共生
陰陽運動規(guī)律即是萬物運動的最基本的規(guī)律,陰陽變化的準則即是萬物發(fā)生變化的準則,陰陽雙方的對立統(tǒng)一是萬事萬物產(chǎn)生與滅亡的最根本的原因。同樣,生命內(nèi)屬于萬事萬物之中,其最深層的運動變化規(guī)律也以陰陽的運動變化規(guī)律為規(guī)律。
“夫自古通天者,生之本,本于陰陽。”(《素問·生氣通天論》)“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求于本?!?《素問·陰陽應(yīng)象大論》)“夫五運陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,可不通乎!故物生謂之化,物極謂之變,陰陽不測謂之神,神用無方謂之圣。”(《素問·天元紀大論》)生命形體包含并體現(xiàn)著宇宙中普遍存在的陰陽之相反相成、相輔相成。生命的性別差異、個體性情差異、氣質(zhì)差異,生命體組織與功能的分別及其功能本身的分類、經(jīng)絡(luò)臟腑等系統(tǒng)的分別,都是生命與大自然的陰陽相互對應(yīng)、與內(nèi)在一致的結(jié)果與表現(xiàn)?!瓣柣瘹?,陰成形?!薄瓣枤庹撸珓t養(yǎng)神,柔則養(yǎng)筋?!薄瓣幷撸鼐鹭揭?;陽者,衛(wèi)外而為固也。”“陰在內(nèi),陽之守也;陽在外,陰之使也”。形體組織為陰,其功能為陽;精神活動為陽,肢體運動為陰;機體的防疫能力為陽,肌肉組織創(chuàng)傷的愈合為陰;靜止狀態(tài)為陰,運動狀態(tài)為陽。[11]《太極拳論》說:“太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母也。動之則分,靜之則合。無過不及,隨曲就伸。人剛我柔謂之走,我順人背謂之粘。動急則急應(yīng),動緩則緩隨。雖變化萬端,而理為一貫。由招熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明。然非用力之久,不能豁然貫通焉?!边@充分說明了古代哲學中的陰陽說理論在太極拳的拳理和拳法中的地位和意義。
2.辯證共生
傳統(tǒng)哲學的太極、兩儀、陰陽、四象、神形、五行等哲學觀念,都是解釋和揭示世界生命運動變化的辯證智慧,強調(diào)動靜互生。老子深味動靜辯證法,要求人們不要過于執(zhí)著動,更要關(guān)注靜的價值和智慧。他在《道德經(jīng)》中強調(diào)以守“靜”為養(yǎng)生宗旨,明確地提出“靜為躁君”、“清靜為天下正”的體道養(yǎng)生方式;老子指出“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根;歸根日靜,是謂復(fù)命”。老子把“靜”不僅看成是一種狀態(tài),還視為各種運動的共同趨向。世界產(chǎn)生于靜寂,又歸于靜寂,生于靜寂,死也歸于靜寂。只有心靈靜寂才能洞察事物的本質(zhì)規(guī)律,洞察自然萬物的生長和死亡這一生生不息的宇宙奧秘。守靜的目的是保持身體和精神辯證合一。拳禪一體的少林武術(shù)中蘊含豐富的辯證攻防智慧,啟發(fā)了這一拳術(shù)許多方面帶有強烈的辯證特性,諸如攻與防、進與退、剛與柔、正與反、上與下、明與暗、起與落、動與靜、開與合、急與緩、內(nèi)與外、重與輕、巧與拙、虛與實等?!渡倭忠捉罱?jīng)》中指出:“易者變也,筋者勁也。”人們只要效法宇宙天地生生不息運動,就會“變?nèi)鯙閺?,變攣為長,變?nèi)釣閯?,變衰為康”?/p>
老子在實際生活中觀察到,新生的東西是柔弱的,但卻富有生命力,所以他強調(diào)弱強互生。他在《道德經(jīng)》中說:“人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者,死之徒;柔弱者,生之徒。”在這里,老子直接提出了“柔弱者生”的養(yǎng)生觀點?;钊说纳眢w柔軟,死后身體僵硬;草木活時枝干柔軟,死時變得又干又硬。老子認為保養(yǎng)生命,就得永遠保持一種謙虛、恭謹和柔弱自守的地位。老子以水為例說明柔弱的作用,“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行?!币虼耍匀鮿購?、以柔克剛成為中國古代競技的高層次攻防智慧。這一智慧被普遍用于劍術(shù)、拳斗、角力、相搏等體育競技活動中。它體現(xiàn)在活動中的磨練細膩的扭動、推拉的時間差、擒手的部位、步伐的移動等,以內(nèi)功抗衡,尋找機會,一觸即發(fā),擊敗對手。從而形成了中國古代體育的特有魅力。
3.和諧共生
和諧理念在中國傳統(tǒng)體育中體現(xiàn)為,體育競技應(yīng)當追求人自身心身和諧、人倫社會關(guān)系和諧以及人與自然萬有生命的和諧。古人從事體育活動之目的在于修身養(yǎng)性、立身治世,與自然、社會保持一種和諧或穩(wěn)態(tài),體現(xiàn)了對人自身的終極追求。如孔子尚武,主張“勇者不懼”的同時,又警示人們“勇而無禮則亂”,要求以禮之準則來防止“勇”之偏執(zhí)。倡導(dǎo)“揖讓而升,下而飲,其爭也君子”,以求人倫關(guān)系和諧。蹴鞠力求營造“三朋和氣滿,入隊笑聲喧,四海人皆喜”的和諧氛圍;《投壺新格》要求:“投壺者,不使之過,亦不使之不過,所以為中也;不使之偏頗流離。所以為正,中正,道之根抵也?!碧珮O拳要求身形“虛靈頂勁,尾間中正”,推手時做到“無過不及,隨屈就伸”、“不丟不頂”等。武術(shù)身上的“和諧觀”,使得習武者有了武德的束縛。愛武、習武、用武都是修德,“藝為德先”。武德是道,武術(shù)是器;以道統(tǒng)氣,器為道用。和為武德之魂,主要包括人倫關(guān)系和、內(nèi)在心氣和以及人與自然的和。武諺中就有“習武先挨打,臉迎人欺”?!短珮O拳譜》中對學拳者的第一個要求就是“學太極拳不可不敬。不敬則外慢師友,內(nèi)慢身體,心不斂束,如何能學”。[12]少林弟子在與別人切磋武藝、演練拳械時,要求“必先舉手作禮”。躬敬于身、謙虛有禮是習武者首要的要求。同時,習武者還必須戒狂妄自大。對此,少林拳戒約早有規(guī)定:“縱技藝精嫻,只可備以自衛(wèi),切戒逞血氣之私,有好勇斗狠之舉?!盵13]黃百家在《內(nèi)家拳法》中記有的“五不可傳”中,首先提到的就是“心險者、好斗者”不可傳。此外,諸如獵射、風箏、秋千、垂釣、賽馬、龍舟競渡等都含有環(huán)境保護、人與自然相和諧的意蘊。中國氣功力求打通大周天、小周天。傳統(tǒng)內(nèi)家拳的最高境界是把人體這個小天地融入宇宙的大天地正是此理。
此外,中國古代生命哲學的整體主義生命世界觀,在體育競技中體現(xiàn)為一定的共同體責任信念、團結(jié)協(xié)作精神、開放包容精神。如賽龍舟、舞龍、拔河等活動,都是一種集體協(xié)作的游戲性、表演性、趣味性、競技性融為一體的活動。再如學習武藝也意識到不應(yīng)局限于一家一派,注重廣泛學習,博采眾家之長,在實踐中綜合運用?!都o效新書》中說:“若以各家拳法兼而習之,如常山蛇陣法,擊首則尾應(yīng),擊尾則首應(yīng),擊其身則首尾皆應(yīng),此謂上下周全,無有不勝。”太極拳理論發(fā)端于《易經(jīng)》,中經(jīng)道教內(nèi)丹養(yǎng)生家陳摶等人的研究與發(fā)展,融貫儒、釋、道三家而形成《無極圖說》用于內(nèi)丹修煉。后復(fù)由宋、明理學家周敦頤等人繼承推演,形成的新儒家闡明理學奧秘的《太極圖說》哲學,滲入武術(shù)文化而形成的。
中國古代體育的主流精神特征是側(cè)重于人內(nèi)在生命和道德精神意義的建構(gòu)和生命境界提升的,走的是反省內(nèi)求的道路;而民眾型體育競技則表現(xiàn)為技藝性和技術(shù)性、道義性和功利性、禮儀性和表演性、教化性與娛樂性等方面的統(tǒng)一,體現(xiàn)高層次生命道德文化精神層面對民眾積極向上的道德習俗風尚的教育和引領(lǐng)。其深層原因在于中國傳統(tǒng)文化精神、哲學精神的旨趣——“所體現(xiàn)的生命本質(zhì)精神,貫穿著不是類似西方理性主義技術(shù)性、形式邏輯精神而是生命邏輯和體驗性邏輯精神。這種生命文化體現(xiàn)了尊重一切生命、關(guān)愛一切生命,和一切生命和諧相處,提升一切生命質(zhì)量的超越精神”。[14]因此,要真正解讀中國傳統(tǒng)體育內(nèi)在精神和價值追求,我們不能忽視此點。這些精神對當前市場化條件下的競技體育運動中出現(xiàn)的諸如過度急功近利、偏重比賽成績名次、服用興奮劑、忽視人的生命健康等體育異化問題,具有一定的針砭意義。
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