張愛武，田曉夢

(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074)

吊腳樓是土家族最具特色的傳統(tǒng)民居。土家族生活在鄂、渝、湘、黔交匯的武陵山區(qū)，其獨特的地理環(huán)境和根基甚厚的民族文化，形成了它獨具特色、樸而又雅的居住文化，并形成了具有鮮明地方民族特色的土家族文化體系。

一、土家族吊腳樓的研究現(xiàn)狀

吊腳樓是我國南方普遍存在的一種建筑形制，它以強大的生命力一直延續(xù)在鄂、渝、湘、黔、川、貴、滇等地區(qū)。在長期的發(fā)展中，吊腳樓也經(jīng)歷了種種演變和發(fā)展。近年來，學(xué)術(shù)界對之做了大量的研究，取得了豐碩的成果。為了便于學(xué)者參考，筆者將近年來的研究現(xiàn)狀做一簡單梳理和總結(jié)。

(一)歷史淵源

在現(xiàn)有研究成果中，楊鴻勛的《日本列島的黃帝明堂》；羅漢田的《庇蔭—中國少數(shù)民族住居文化》；羅德啟的《貴州民居》；李先逵的《干欄式苗居建筑》；麻勇斌的《貴州苗族建筑文化活體解剖》等著作對吊腳樓進(jìn)行了最全面、深入的研究。文中大量提及“干欄”一詞，干欄又稱“麻欄”，是我國南方古代民族的住房形式，由樹居或“巢居”演變而來。早期的干欄式建筑還帶有巢居的痕跡，史書云：“人樓居，梯而上，名為干欄”。干欄建筑的產(chǎn)生主要是為防潮、防獸，以及適應(yīng)地形和建筑材料。干欄式建筑分布范圍很廣，在東南亞建筑文化圈中幾乎都可見到。后經(jīng)民族學(xué)家考證，現(xiàn)今土家族居住的吊腳樓，就是當(dāng)年“僚者”居住的“干欄”建筑的遺風(fēng)余韻。

李長虹等學(xué)者從歷史淵源及建筑文化內(nèi)涵等多個角度進(jìn)行分析，探究了干欄式建筑作為一種古老的居住形態(tài)從原始時期至今的發(fā)展與演變過程，巢居、河姆渡干欄木構(gòu)，這些都表明當(dāng)時已產(chǎn)生干欄式建筑，并出現(xiàn)了建筑朝向與布局、建筑基座的構(gòu)成、具有橫向支撐的梁柱結(jié)構(gòu)、榫卯技術(shù)的應(yīng)用、裝飾裝修的出現(xiàn)等。[1]

土家族吊腳樓的變化與發(fā)展是長期以來土家族通過與鄰近兄弟民族建筑文化的交流與融合，在不斷的交流和融合中形成了現(xiàn)今的特色民居，它是土家民居的精華。劉曉暉認(rèn)為這種干欄式建筑隨著社會的發(fā)展變化出了多種形式，從型制上可以簡單歸納為“高腳干欄”和“矮腳干欄”兩類，土家族吊腳樓是兩種干欄的結(jié)合——高腳的廂房與矮腳的主屋[2]。龍社勤認(rèn)為土家族吊腳樓等發(fā)展大致經(jīng)歷了單吊式吊腳樓、雙吊式吊腳樓、四合水式吊腳樓、二層吊式吊腳樓、平地起吊式五個階段，并指出吊腳樓的發(fā)展軌跡并不是一條線，而是由一個點發(fā)展成的三條線，這個點就是單吊式吊腳樓，由其而發(fā)展的三條線分別是：一是從單吊式演變到雙吊式，再演變到四合水式；二是從單吊式演變到雙吊式，再演變到二層吊式；三是從單吊式演變?yōu)殡p吊式，再演變到平地起吊式。[3]

(二)平面、空間布局

土家族主要分布在鄂、渝、湘、黔交匯的武陵山區(qū)。由于特定的歷史、社會原因和自然條件，土家族吊腳樓布局呈現(xiàn)出依山而建，擇險而居；水源方便，有土可耕；講究風(fēng)水，注重環(huán)境等特點。所追求的是人與自然的協(xié)調(diào)，崇拜自然，畏懼自然，形成了平面造型靈活多變、不拘一格；立面造型不強調(diào)方正、規(guī)矩，隨山就勢，因地制宜的富有本民族獨特的依山就勢的建筑理念。它的這種充分利用山地空間，形成的千變?nèi)f化的建筑風(fēng)格更是為了適應(yīng)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境而形成的產(chǎn)物。學(xué)者們認(rèn)為，吊腳樓這種隨意的、意識不受任何規(guī)矩的約束、強調(diào)“道法自然”的建筑造型與山地空間環(huán)境之間形成了一種自然平衡。

土家族吊腳樓結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜，平面布局至關(guān)重要。張清平研究員以三峽土家族建筑為例指出土家族吊腳樓建筑的平面結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜，決定他們多結(jié)構(gòu)的因素很多，一是選擇的地基難易程度和宜于建房平面；二是人口的多寡和建房的資金雄厚程度；三是該地的風(fēng)水朝向和向陽采光的條件制約等等[4]。據(jù)王希輝等學(xué)者研究，土家族吊腳樓的類型主要分“一”字型、“L”型、“撮箕口”型(“U”型)、“現(xiàn)代”型和“復(fù)合”型等六種類型。[5]

土家族吊腳樓的空間布局大多呈現(xiàn)出沒有人為秩序，無中心的自由伸展，完全順應(yīng)地形，因勢利導(dǎo)，而很少開山辟地，改變原始自然形態(tài)。村組內(nèi)道路極不規(guī)則，隨地形自如伸展。每個村組沒有明顯的主干道，支路多就山勢盤曲而上。羅曉光認(rèn)為這樣的空間布局，使各部分體現(xiàn)出組合方式較靈活、自由，有錯層、退層等形式；就吊腳樓本身而言，建筑體量較大，但因其底部架空部分與上部實體建筑之間的比例較小，故顯得輕巧；建筑的各層空間尺度下大上小，建筑實體空間與底層“吊腳”空間比例數(shù)值約為1；建筑立面的高、寬尺度比例數(shù)值大于1，呈長方體塊狀；建筑空間較為開敞，對門、窗、欄桿尺度比例設(shè)置較講究。[6]

由此可見，吊腳樓的布局特點，既是適應(yīng)地形與氣候條件、符合生態(tài)要求的合理選擇，也是滿足土家人生產(chǎn)生活實用需求的居住空間，更是傳承傳統(tǒng)吊腳樓的生態(tài)觀和美學(xué)觀，具有可持續(xù)發(fā)展性，值得我們傳承和發(fā)揚。

(三)外觀造型特點及裝飾

1.外觀特點研究。吊腳樓建筑或群居，或獨處，依山順勢向上按等高線分臺而筑、曲折而建，整體布局沒有中軸線，不講究對稱，但錯落有致。建在山坡向陽處，一層疊一層，鱗次櫛比，不拘一格，順乎自然。建筑群體依山而建，重重疊疊，重屋累居。房子、村寨與自然環(huán)境渾然一體，達(dá)到了高度的和諧，表現(xiàn)了土家人那種順應(yīng)自然，追求自由的傳統(tǒng)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去，整個土家村寨好似一幅高低起伏、形如流水的畫卷[7]。吊腳樓作為一種獨特的建筑，自然有其鮮明的藝術(shù)特色：飛檐翹角，三面環(huán)廊，“吊”著幾根八菱形、四方形刻有繡球或金瓜的懸柱，壁板漆得光亮光亮的，并嵌有花窗，通風(fēng)向陽。根據(jù)地形，吊腳樓多分半截住吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲盡吊、臨水吊、跨峽過澗吊。富足人家還特別注重雕梁畫棟，檐角高翹，石級盤繞，大有空中樓閣的詩畫之意境。[8]

總之，對土家族吊腳樓外觀特點的研究頗多，都呈現(xiàn)出把吊腳樓推上美的典型形態(tài)，且特色形式多樣，所有這一切，都極大的豐富了土家吊腳樓的外觀特點，體現(xiàn)了土家人高超的建筑藝術(shù)，從而使整個吊腳樓建筑在整體上和諧統(tǒng)一，在局部上具有豐富的變化，真正達(dá)到了建筑與人文在自然中融合的藝術(shù)效果。

2.構(gòu)造研究。土家族吊腳樓為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，不用一釘一鉚，房屋均為穿斗式木構(gòu)架體系，這是南方民居普遍采用的結(jié)構(gòu)形式。其基本構(gòu)成是，一般以中柱為界，地基在縱向分為二臺，長柱立在較低的前臺，短柱立在較高的后臺，正面一半為樓房，背面一半為平房，樓面比例可以隨意調(diào)整變化，同地形變化相應(yīng)合，也由此產(chǎn)生靈活多變的建筑形式。房屋多為一字型，一般有三層，四榀三間、五榀四間、個別六榀五間，三間和三間帶磨角者為多，“磨角”即半個開間大小，設(shè)于端部，近似于梢間，上部屋頂接正面屋坡轉(zhuǎn)至山面，因而得名。一般磨角處多為歇山屋頂，正房可以帶一個磨角，也可兩山均帶磨角，形成較大體型。吊腳樓的層面多蓋小青瓦或杉皮，采用大弧線的懸山頂加兩山披檐，少部分采用懸山頂或尚未完善的歇山頂。整個建筑造型的剖面采用了架空、懸挑、掉層、疊落、錯層等處理方法。[2]

土家吊腳樓是為適應(yīng)山地地形，底層架空的一種建筑模式，是集建筑、繪畫、雕刻藝術(shù)于一體的杰出藝術(shù)代表，是集美觀、堅固、實用于一體的特色民居建筑，更是博采了我國傳統(tǒng)木構(gòu)建筑井干式、穿斗式、抬梁式之優(yōu)點的特色民居。隨著社會的變遷，特別是近年來土家族地區(qū)民居的巨大變化，值得我們?nèi)リP(guān)注，去研究，這也有利于更好地指導(dǎo)和調(diào)適土家族吊腳樓的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

3.裝飾研究。吊腳樓竣工后，土家人對吊腳樓的裝飾非常講究，主要在屋脊、山墻、檐口、挑柱、欄桿、門窗等部位，裝飾手法多樣有精美的木雕、石雕和磚雕，也有色彩古樸的彩繪和陶件等[9]。張勁松如是歸納：由于吊腳樓的全木質(zhì)結(jié)構(gòu)，木雕是它最主要的裝飾手法，布局構(gòu)思巧妙，疏密講究，造型生動活潑，層次豐富清晰，體現(xiàn)一種古樸靈秀之美。在裝飾色彩上沒有大面積使用鮮艷的色彩，而是充分利用材料本身的色澤與紋理，小面積采用鈷藍(lán)、天藍(lán)、土紅和土黃進(jìn)行點綴，清艷脫俗。整個建筑的天然色彩與大自然完全融為一體，詩意洋溢[10]。近年來吊腳樓講究工藝、重視裝飾。屋頂多為歇山頂，制作頗為精致。樓外走馬廊多置木質(zhì)欄桿，欄桿上雕有“萬”字格、“喜”字格、“亞”字格等，出樓外的懸柱有八棱、六棱或四方形的，有的將其雕成“繡球”、“金瓜”等形狀，涂上彩漆，柱子及橫枋多雕有各種吉祥圖案[11]。對土家吊腳樓的內(nèi)部裝飾等研究，商守善如是總結(jié)：土家族吊腳樓的內(nèi)部裝飾主體現(xiàn)在門、窗戶、梁、枋、楣罩、柱頭、柱礎(chǔ)、撐拱、琴枋、雀替等裝飾上。特別是吊腳樓的窗格裝飾造型，其品種繁多，諸如：(1)分格類：滿布式——“平行直欞”，“攢方錦”，“龜脊錦”；(2)連鎖類：肘接式——風(fēng)車，內(nèi)外連鎖——萬不斷：(3)波紋類：平行波紋，萬字紋，均為直線的橫豎、傾斜、長短、疏密的各種組合成條理分明而富有韻律美的窗格圖案等。[12]

(四)土家族吊腳樓的文化內(nèi)涵

1.“天人合一”的生態(tài)宇宙觀。土家人的吊腳樓在建筑選址上講究天人合一，凡宅須是左有流水，右有長道，前有污池，后有丘陵，稱有青龍、白虎、朱雀、玄武四合一的方為吊腳樓風(fēng)水寶地。張清平研究員認(rèn)為土家族先民在建筑選址上，他們不拘泥于漢民族坐北面南的建筑傳統(tǒng)，建筑朝向無一定之規(guī)，東西南北，四面八方都有，有些甚至是歪門斜道也不足為奇。他們最為遵循的是和諧，追尋一種和大山、大自然統(tǒng)一協(xié)調(diào)的意境[8]。曹毅在論述了民間歌謠《上梁歌》一文中提出，從土家人建房儀式中，可以看到土家民居建筑不僅注重風(fēng)水、龍脈和人神共處的空間神性價值觀，而且一再顯現(xiàn)“天人合一”觀。認(rèn)為：村落選址是在觀宇宙天象，擇基地是在選五行地象，那么上梁唱贊歌、說封贈話則是在盡數(shù)人象、祝愿命象，取自然中吉象、化天然中險象；在土家建筑文化中，自然不是一個獨立于人外的認(rèn)識客體，而是與人水乳交融的有機(jī)整體；人是宇宙自然的有機(jī)成分，是自然的一部分，人即自然、自然即人。[13]

2.家庭倫理觀念。土家族吊腳樓從布局和位置來看，以主房(堂屋)為核心，王希輝認(rèn)為土家族以“左”為大，從對左“人間房”居住次序上看，就反映了土家族家庭內(nèi)部的倫理觀念，成為再現(xiàn)父慈子孝、長幼有序的美德的載體[14]。陳素娥也認(rèn)為把吊腳樓的居室和人倫聯(lián)系起來，提出居室建造和在使用時，采取兩種原則，一是以睡處為家庭中最為內(nèi)聚的地方，“男女居室，人之大倫也”。二是以正房為公共空間，被用來遠(yuǎn)接神祖、近待友朋。居室的這兩個建筑原則，雖然是觀念，但帶有強制性，它維護(hù)家庭繁衍和家族的社會利益。[15]

3.信仰崇拜與宗教意識。人與神祗家先共居是土家族建筑的重要特點。在土家族民間信仰習(xí)俗中，立屋則尚屋魂之說，傳說“人有人魂，屋有屋魂，人魂脫體人必遭殃，屋魂不善，必遭禍患”[16]，吊腳樓內(nèi)外無處不有神靈——四周的山水井泉，花木果樹，均有神靈依附，甚至連偶爾爬進(jìn)家門的蛇，也成了死去的祖先神靈的化身[17]。因此，在吊腳樓的布局上，吊腳樓正中的正房(一般叫堂屋)都安有神位，主要用于供奉歷代祖先靈位、立香火、安祖先等也體現(xiàn)了這樣的特點。吊腳樓作為民族文化的重要物質(zhì)載體，它不僅展示了土家人的民間信仰崇拜，而且還是土家人宗教意識的主要表現(xiàn)。

(五)土家族吊腳樓的價值

土家族吊腳樓是土家先民在適應(yīng)山區(qū)環(huán)境下逐步完善的一種最適宜本民族居住的建筑形制，是土家族建筑文化的體現(xiàn)，凝聚了深刻的文化內(nèi)涵，是自然環(huán)境、社會環(huán)境、人文環(huán)境影響下的綜合體，具有一定的實用價值、藝術(shù)價值和科學(xué)價值。

1.實用價值。一般說來，吊腳樓的實用價值主要體現(xiàn)在居住和生活兩個方面。在居住方面，一方面是安全，吊腳樓離地高，可有效地防潮，防蛇、蟲、蚊之害；尤其是其懸空部分延伸出的平臺，干燥、通風(fēng)，基本上解決了谷物的存放，是很好的“糧倉”[15]；另一方面是方便，人們在選擇房址，總是以近水、有水、有路、有田等地方。在生活方面，吊腳樓大多講究居住適應(yīng)性，與自然和諧、與環(huán)境相適應(yīng)，充分考慮到山勢、水源、耕地、風(fēng)向等居住相關(guān)因素，采用天然的材料和適宜的技術(shù)建造來滿足人的基本生活的要求，并具有極高的實用和使用價值。

2.藝術(shù)價值。吊腳樓的營造技藝堪稱精到，給人以一種既有典雅靈秀之美又有挺拔健勁之美的感覺。從宏觀上看，吊腳樓是長方形與三角形的組合，這種幾何形體穩(wěn)定而莊重[18]。這種獨特的平面與空間組合及內(nèi)部結(jié)構(gòu)具有超越視覺的藝術(shù)價值；從微觀上看，吊腳樓下部架空成虛，上部圍成實體，按古代風(fēng)水美學(xué)理論，空為陰，實為陽，虛則柔，實則剛，這就使之形成虛實結(jié)合，陰陽一體，剛?cè)嵯酀?jì)的建筑形式?？臻g緊湊，開合隨意，分割自然，布局靈活，在“道法自然”中變化萬千，形成多樣化風(fēng)格[19]。彰顯了和諧統(tǒng)一相得益彰的藝術(shù)效果。既表現(xiàn)了一般建筑所具備的審美秉性，又展現(xiàn)了獨特的民族審美品格。由此，我們可以說，吊腳樓是技術(shù)美與藝術(shù)美完美結(jié)合的典范。

4.科學(xué)價值。土家族吊腳樓框架全系榫卯銜接。一棟房子需要的柱子、屋梁、穿枋等等有上千個榫眼，掌墨師從來不用圖紙，僅憑著墨斗、斧頭、鑿子、鋸子和各種成竹在胸的方案，便能使柱柱相連、枋枋相接、梁梁相扣，使一棟棟三層木樓巍然屹立于斜坡陡坎上，足見土家族吊腳樓營造的技術(shù)和工藝水平。

二、土家族吊腳樓研究特點

縱觀近年來的研究成果，關(guān)于土家族吊腳樓的研究日趨全面推進(jìn)，研究不斷深入。其特點主要表現(xiàn)為：

(一)研究內(nèi)容的深入

關(guān)于土家族吊腳樓的研究，學(xué)者們以敏銳的眼光深入到了土家族吊腳樓的各個領(lǐng)域，不僅研究內(nèi)容全面，研究的觀點也不斷創(chuàng)新，學(xué)者們提出了許多新穎的觀點，還為政府決策提供了科學(xué)的參考。由于過去對這種建筑形制重于文獻(xiàn)記載或者結(jié)合民族資料去考察，忽略了這種建筑在我國文化史上的重要地位。隨著吊腳樓研究資料的豐富，對吊腳樓研究的認(rèn)識逐步深入，學(xué)術(shù)力量不斷提高，學(xué)術(shù)水平也得到了相應(yīng)的提升，各地土家族研究叢書、著作也相繼成批出版。為土家族吊腳樓研究注入了新鮮血液，讓更多的專家、學(xué)者了解到了土家族這一傳統(tǒng)的建筑文化。

(二)多學(xué)科和跨學(xué)科

回顧以往對吊腳樓的研究，視角多從考古學(xué)、歷史學(xué)和民族學(xué)的角度出發(fā)，很少用建筑學(xué)的觀點去加以考察。隨著吊腳樓研究內(nèi)容的深入、資料的充實，我們的研究也面向多學(xué)科和跨學(xué)科研究，一方面從我國北方地區(qū)穴居體系來考究古老建筑文化；另一方面，以中國傳統(tǒng)木構(gòu)建筑的起源和發(fā)展探究中國建筑史的發(fā)展，通過對其多學(xué)科的資料整合，研究出吊腳樓的發(fā)生、發(fā)展及演變規(guī)律，這在建筑史上的意義是不言而喻的；第三方面，深入、全面的研究吊腳樓，有利于吊腳樓的傳承和保護(hù)；有利于學(xué)科的健全和完善；民族文化是民族生命所在，一個民族創(chuàng)造的物質(zhì)文明是最容易消失的，也是不停的變化的。我們必須認(rèn)識到，有許多與整個人類社會發(fā)展方面相一致的優(yōu)秀內(nèi)容，值得繼承與弘揚[20]。土家族吊腳樓建筑反映了土家族的文化傳承、風(fēng)俗民情。這種獨特的居住方式記錄了土家族地區(qū)文化的載體，保護(hù)和開發(fā)利用這一載體是傳承土家族文化面臨的重要課題。

通過對吊腳樓的研究，更深入地了解土家族的文化精髓，特別對吊腳樓建筑的解構(gòu)，更能提出更加健康的居住理念，和積極探尋這種傳統(tǒng)居住建筑模式對現(xiàn)代設(shè)計的啟發(fā)。因而從一定程度上講，調(diào)查和研究土家族吊腳樓對彌補學(xué)術(shù)界對之研究的不足具有重要的學(xué)術(shù)意義。

(三)注重專題和個案研究

在社會變遷的歷史進(jìn)程中，土家族吊腳樓文化面臨建筑工藝失傳、傳承者后繼無人、政府保護(hù)缺位等尷尬局面。同時，現(xiàn)存吊腳樓建筑群也處于瀕危邊緣。因此，越來越多的學(xué)者們更多的把視角放在專題和個案研究上，歷史淵源、選址與布局、文化內(nèi)涵、現(xiàn)代價值、營造技藝、傳承及其利用應(yīng)運而生。

土家族吊腳樓是傳統(tǒng)山地建筑的優(yōu)秀代表，它不僅是地域與民族文化及傳統(tǒng)精神的載體，同時也是協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系有形的物質(zhì)媒介。我國山地面積遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于平原面積，出于拓展生存空間或回歸自然的需要，城市與鄉(xiāng)村將進(jìn)一步向鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)展。因此，研究與利用土家族傳統(tǒng)民居的建筑特點及藝術(shù)成就，使之為現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，是我們面臨的重要課題。

三、思考

綜上所述，近年來，我國研究者對土家吊腳樓進(jìn)行了多方面的研究，取得了豐碩的成果，從不同的角度對土家吊腳樓進(jìn)行了探索性的調(diào)查研究并提出了一些解決問題的對策和措施。但目前的研究還是存在一些問題，還需要專家學(xué)者們開展更為深入細(xì)致的研究，不斷推陳出新。針對研究中存在的一些問題，綜合學(xué)術(shù)界的研究成果，筆者結(jié)合自己的體會提幾點思考。

(一)理論研究的薄弱

理論研究的相對薄弱導(dǎo)致吊腳樓研究主體地位確立缺乏深厚的理論基礎(chǔ)支撐。理論上的薄弱直接影響操作層面的實踐環(huán)節(jié)。如前所述，現(xiàn)有的研究主要著眼于吊腳樓的介紹和實踐經(jīng)驗的總結(jié)，盡管如此，由于歷史原因的影響，土家吊腳樓研究缺乏對民族建筑文化的深入研究，至今還沒有形成自己完善的研究理論體系。加之國內(nèi)的相關(guān)研究只是處于初始階段，因此其理論研究還很不系統(tǒng)和完善，今后應(yīng)該在吸取傳統(tǒng)和現(xiàn)代、中方和西方以及各個學(xué)科的相關(guān)理論的基礎(chǔ)上，繼續(xù)深入研究和不斷創(chuàng)新。

(二)深入探討田野調(diào)查的研究方法

從查閱的有關(guān)吊腳樓研究的發(fā)現(xiàn)對吊腳樓的研究成果雖然不少，但是有深度、有廣度的文章不多。大部分文獻(xiàn)僅停留在描述過程和簡單的排比分類上，研究本體缺乏深入細(xì)致的深描和總結(jié)。理論可以指導(dǎo)實踐，同時又需要從實踐中去檢驗，二者相輔相成，即理論研究和實踐研究的互通有無不可或缺。既然我們已經(jīng)明確在對吊腳樓的研究上缺乏深厚的理論基礎(chǔ)，那么我們一方面需要加強理論研究，另一方面還需要不斷加強實踐環(huán)節(jié)的力度。由此，現(xiàn)在對吊腳樓的研究應(yīng)該朝著更細(xì)更深的方向邁進(jìn)，而且應(yīng)該在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，針對當(dāng)?shù)氐膯栴}因地制宜地提出建設(shè)性對策。

(三)拓寬研究范圍，進(jìn)行多學(xué)科整合研究

吊腳樓研究，涉及社會、經(jīng)濟(jì)、政治、教育、法律、文化等多個領(lǐng)域，在知識分工日益細(xì)化的今天，采用某單一學(xué)科的理論架構(gòu)去研究，只能“略見一斑”和“固步自封”。因此，作為研究者，一方面要不斷完善自身知識結(jié)構(gòu)，對吊腳樓的研究，應(yīng)開拓把民族學(xué)、建筑學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會學(xué)等多學(xué)科整合運用在吊腳樓研究領(lǐng)域的學(xué)術(shù)上來；另一方面，要拓寬與國內(nèi)外古建筑研究單位、高等院校、當(dāng)?shù)卣畧?zhí)行者和理論工作者的溝通渠道，建立經(jīng)常化、制度化的交流機(jī)制，開設(shè)專門化、民間化的研究機(jī)構(gòu)，盡可能進(jìn)行多學(xué)科整合研究。

(四)研究的最終目的是要服務(wù)于社會主義建設(shè)

“十一五”規(guī)劃中提出要建設(shè)社會主義新農(nóng)村：生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明、村容整潔、管理民主，全面體現(xiàn)了新形勢下農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、政治、文化和社會發(fā)展的要求?！笆濉币?guī)劃中亦提出：按照推進(jìn)城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展一體化的要求，搞好社會主義新農(nóng)村建設(shè)規(guī)劃，加快改善農(nóng)村生產(chǎn)生活條件。吊腳樓屬于居住型建筑，它與人們的生活息息相關(guān)，這種傳統(tǒng)的建筑形制在長期發(fā)展中順應(yīng)了自然環(huán)境，整個建筑與環(huán)境有機(jī)統(tǒng)一，研究吊腳樓，無疑對新興的建筑環(huán)境提出不可低估的借鑒作用和現(xiàn)實意義。在建設(shè)社會主義新農(nóng)村的框架下，深入吊腳樓聚落點，了解民情、集中民智、反映民意，制定科學(xué)政策，注重因地制宜，把符合地方特色、民族特色、農(nóng)村特色的新民居理念傳播出去，使農(nóng)村人居環(huán)境和農(nóng)村面貌的改善始終沿著中央制定的規(guī)劃前行。

參考文獻(xiàn)：

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