[加]安頓·L·阿拉哈
全球一體化時代,人權(quán)問題日益成為一個突出的中心問題。任何關(guān)于權(quán)利的討論都是在詮釋權(quán)利的意義,即擁有什么權(quán)利,誰能使用這些權(quán)利,誰不能使用這些權(quán)利。瑪麗·安·格萊頓 (Mary Ann Gledndon)提出“權(quán)利對話”觀念[1],甚至把“權(quán)利對話”等同于“個人主義”。這種權(quán)利對話成為了現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的一種標(biāo)志,即把個人權(quán)利視為神圣不可侵犯,且無需承擔(dān)任何社會責(zé)任[2]。吉·貝斯克·埃施坦(Jean Bethke Elshtain)則認(rèn)為使用權(quán)利的個人把個人欲望變成個人權(quán)利,并且用政治正確性來作為個人權(quán)利的堅實后盾[3]。
上述主要關(guān)涉“民主”的討論,“民主”被理解為自由主義和個人主義是社會的核心價值。另有看法認(rèn)為:良好的社會中,公民是自由的,可以自由地提升或不提升自己,這取決于他們自己的努力。社會不平等不是結(jié)構(gòu)不合理和階級差別造成的,而是個人造成的。因此,目的很明確,階級特權(quán)受保護(hù),窮人接受自己的貧困,由此整個社會秩序得到穩(wěn)固[4]。
從加拿大現(xiàn)狀來看,身處追逐利潤的資本主義經(jīng)濟(jì)下,獲得利潤的重要方式是使用廉價勞動力。低薪工作是社會運行的重要部分,必須有人去做[5]。因此往往是移民、婦女從事社會最底層的工作。但一旦在勞工平等事項中加入種族維度,整個統(tǒng)治與剝削意識就明顯加強了。對黑人和有色人種的偏見與歧視在西方社會依舊存在。他們被社會階層邊緣化,受經(jīng)濟(jì)壓迫和利用。這些是有文字記載的社會現(xiàn)象。
據(jù)加拿大2001年最新人口統(tǒng)計,在3 400萬總?cè)丝谥?,黑人?.5%,主要分布在安大略省、魁北克省和不列顛哥倫比亞省,尤其是在多倫多、蒙特利爾和溫哥華等大城市。在加拿大被定義為“黑人”的大部分黑人是在20世紀(jì)70年代時候移民的。在那個時代,加拿大移民法律發(fā)生了改變,變得更為寬松。移民法律以前只歡迎指定的國家,如北歐、西歐,不歡迎的國家如中國、印度、非洲及加勒比海國家[6]。正如奧古斯·馬克拉仁(Angus Mclaren)指出的,英裔加拿大人認(rèn)為白種盎格魯-撒克森人更高人一等,他們在加拿大更受歡迎[7]。這種前提建構(gòu)了這樣一種機(jī)制:隨北歐與西歐之后而來的英美白種或淺色人種更受歡迎[7](P47)。來自歐洲中部和南部的移民則被列為不受歡迎之列,同時,來自亞洲、非洲被認(rèn)為是有色人種的移民則被明確表示不受歡迎。[8]①
黑人和有色人種在歷史上被嚴(yán)重邊緣化和被剝削。在社會生活環(huán)境中,他們被歧視并受偏待。由于經(jīng)濟(jì)壓力,他們做別人不愿做的工作,馬克思·韋伯(Max Weber)“饑餓鞭策”概念最恰當(dāng)?shù)亟忉屃诉@些人由于“經(jīng)濟(jì)壓力,迫使他們在市場上出賣勞動力”。[9]這個階層的成員被描述為 “這些工人雖是自愿但實際是迫于生活的壓力,承擔(dān)的工作薪水極低,福利很少,并且?guī)缀鯖]有晉升的機(jī)會”[9](P142)。
以上是20世紀(jì)中期的狀況。到了20世紀(jì)下半葉,隨著全球化的深入人心,加拿大也在發(fā)生著變化,如貿(mào)易集團(tuán)及跨國公司的建立、政治條款的全球化;國際移民、戰(zhàn)爭、人口遷移、族群凈化及尋根和身份認(rèn)定。歐盟的成立意味著歐洲人不再熱衷于涌向加拿大,加拿大則轉(zhuǎn)向吸引發(fā)展中國家如非洲、亞洲、中東、拉丁美洲和加勒比等新移民,來做本國人不愿做的低薪水、低地位的工作。少數(shù)族裔與主流族群的關(guān)系以及少數(shù)族群權(quán)利的需求成為了突出問題。
為了解決問題,加拿大政府嘗試采用多元文化主義政策。這個政策意味著將鼓勵加拿大民族間融合和文化多樣化。但這項政府策略很難改變長期存在的偏見。這些偏見來自于媒體的刻板形象、流行神話和仇外情緒,導(dǎo)致個人和文化的不安全感。因此,即使多元文化政策成為法律已經(jīng)40年了,黑人和相當(dāng)一部分的少數(shù)族裔,依舊不能享有平等的權(quán)利。盡管他們才華橫溢,但在教育界、金融界、公司董事會甚至是傳媒界的高層,他們不能代表政府說話[10]。由此產(chǎn)生的結(jié)果是加拿大雖是一個多民族國家,但它的文化是單一的而不是多元的。
大部分少數(shù)族群認(rèn)為多元文化主義策略是失敗的。他們認(rèn)為政府只是口頭承認(rèn)種族和民族差異,慶祝民族節(jié)日和流行文化,不過是把少數(shù)族裔異域風(fēng)情化,而很少對少數(shù)族裔的成就做出象征性的肯定。文化包括經(jīng)濟(jì)和政治價值、宗教信仰和家庭責(zé)任。這些主要社會制度反應(yīng)了主流族群最大限度的反滲透策略。也可以說,在一些領(lǐng)域如商業(yè)、教育、雇傭、住房和金融界等,只有占主導(dǎo)地位的盎格魯標(biāo)準(zhǔn)是有價值和合法的[11]。但也有聲音反對主流文化,認(rèn)為就業(yè)和其他形式的法定權(quán)益與多元文化主義是同義的,這種意見沖擊了傳統(tǒng)的白人及盎格魯主流文化的特權(quán)。他們認(rèn)為多元文化主義是一種反對歧視的方式并且支持性別平等計劃,他們反對用任人唯賢、民主及平等的口號來進(jìn)行種族配額分配。
在加拿大,黑人及其他族群面臨種族歧視,多元文化主義是作為一種反種族歧視的手段,主張少數(shù)族群采取戰(zhàn)略性退步,拒絕接受融入主流族群,回歸少數(shù)族群的原有文化和價值體系。這種戰(zhàn)略就是所謂的協(xié)調(diào)計劃,追求獨立機(jī)構(gòu)和并聯(lián)機(jī)構(gòu)的發(fā)展,如小企業(yè)、教堂、社區(qū)中心和特殊學(xué)校。加拿大政府意識到種族的多樣化,采用各種方法實施和發(fā)展多元文化主義政策,以便把種族歧視和種族沖突降到最低點,試圖解決由于長期的種族和民族原因而出現(xiàn)的社會、經(jīng)濟(jì)和勞動力分層問題。公眾參與多樣文化,產(chǎn)生了一種政治接受的氛圍。這在少數(shù)族群個體看來,意味著打破文化異化、文化排他甚至文化否定。
多元文化主義不僅使少數(shù)族裔群體受益,據(jù)調(diào)查,鼓勵多元文化和民族多樣性有利于社會統(tǒng)治。這種策略便于轉(zhuǎn)移公民注意力,不再過于關(guān)注不平等問題;有利于企業(yè)商業(yè)的發(fā)展;肯定加拿大是一個開放的、海納百川和包容各種文化的國家,引導(dǎo)加拿大人反對種族主義。多元文化主義作為一種反種族主義的方式,旨在為少數(shù)族裔提供三點功效:(1)提高少數(shù)族裔的自尊,為社會和社會機(jī)制培養(yǎng)良好的傾向性;(2)增進(jìn)不同文化間的溝通和理解,減少壓力,降低沖突的可能性;(3)確保先前及之后移民來的少數(shù)族裔的平等權(quán)利。多元文化主義和協(xié)調(diào)策略的關(guān)鍵難點在于完善原有的統(tǒng)治體制和結(jié)構(gòu)。政策的倡議者實質(zhì)是改革家,他們認(rèn)為少數(shù)族群的基本法律方面需要修改和完善。這種理想的方式是正確的。
如果說多元文化主義提倡的協(xié)調(diào)策略是對制度化的種族主義和排外主義的反應(yīng),那么同化則是出于另一種考慮。同化是指多元文化主義的協(xié)調(diào)策略由一種短期方法導(dǎo)向長期目標(biāo),走向最終的同化。對外表特征明顯的少數(shù)族裔及受種族偏見和歧視的受害者來說,上述的政策是最有吸引力的。這意味著新移民渴望盡快地融入這個國家的社會和文化。這些初來乍到的移民通過潤物細(xì)無聲的方式融入到主流社會,盡可能把今后會遇到的問題最小化。因此,同化是抵抗種族主義的一種非常有效的方法,它通過受主體社會偏見的群體接受主體社會來實現(xiàn)。但問題是,同化是為誰服務(wù)?如何進(jìn)行?在哪進(jìn)行?如上所述,外表與主流人群相似的少數(shù)族裔移民融入主流社會的時間會較短,而外表與主流人群很不一樣的少數(shù)族裔在融入主流社會的問題上會面臨很大的挑戰(zhàn)。
同化分為三個階段:首先是文化同化,指少群族群逐漸具備主流族群的特征,包括語言、音樂、食物、飲食習(xí)慣、政治等方面;其次是結(jié)構(gòu)同化,指新的少數(shù)族群積極參與主流族群的次要經(jīng)濟(jì)和政治機(jī)構(gòu),如娛樂場所、公共交通、零售市場、政治會集及工作場所;最后是生物同化,不同群體間建立友誼和親密的關(guān)系,如聯(lián)姻通婚。
同化政策是通過少數(shù)族裔群體接受主流族群的文化和價值觀,從而融入主流族群。在當(dāng)代加拿大社會,同化對以下幾類人廣開其門:與主流社會最接近的人;反對多元文化政策的人;努力融入主體文化和社會的人。這幾類人不承認(rèn)種族主義的存在。多元文化主義和同化有共同的基本特點:兩者都不承認(rèn)種族主義是資本主義體制帶來的特點。因此,他們是保守改革家,不想通過改變資本主義體制來消除種族主義,而事實上,正是資本主義體制孕育了種族主義。不追溯根本原因,只對表面問題的修修補補是不能從根本上解決種族主義這個社會問題的。
在加拿大,多元文化協(xié)調(diào)與文化同化的沖突在實踐中最能反映黑人社會團(tuán)體的焦點問題。在審視眾多自我認(rèn)同為加拿大“黑人”的人時,首先要注意他們與主流群體絕不是同質(zhì)的,因此要細(xì)心地歸納出他們與主流群體的異同點。這些黑人移民來自非洲、加勒比、美國及世界其他地方。當(dāng)我們在考察同一群體后代的代際區(qū)別時,他們除了膚色上不同,還體現(xiàn)為民族血統(tǒng)的不純正性,例如第一代、第二代與第三代牙買加裔加拿大人,問題變得很復(fù)雜。
流散研究認(rèn)為民族團(tuán)結(jié)與社區(qū)凝聚很有必要。但在任何有黑人的流散團(tuán)體中,由于階級和經(jīng)濟(jì)背景的不同,并不是所有加拿大黑人都把自己看成是黑人團(tuán)體中的一員或有黑人情懷。我認(rèn)為流散是階級現(xiàn)象,是工人階級或低層階級團(tuán)體。他們是黑人團(tuán)體組織的組成部分,密切關(guān)注最新社會和政治事件,緊密團(tuán)結(jié)在一起維護(hù)和爭取黑人利益。這些人有組織性地與流散聯(lián)系在一起,他們對民族學(xué)校的需求和對黑人青年的種族資料的監(jiān)管所進(jìn)行的爭論比生活在郊區(qū)的中產(chǎn)階級黑人要熱烈得多。這也意味著承認(rèn)學(xué)校依然存在著種族主義和種族歧視。在資本主義體系中,種族主義把工人階級區(qū)分開來。資本主義使黑人工人、黑人學(xué)生與白人工人、白人學(xué)生相互較量;男人與女人相互較量;法語與英語較量;天主教與新教較量;但掩蓋了真正的敵人——經(jīng)濟(jì)體制本身。工人階級內(nèi)部進(jìn)行斗爭并把種族、民族劣等的非法條款合法化,而不是與資本主義斗爭[12]。流散團(tuán)體是形成并展開社會資金網(wǎng)絡(luò)的一個重要方式。當(dāng)流散團(tuán)體變得制度健全時[13],他們會發(fā)展自己的民族商店、民族教堂、民族報紙等,而民族報紙會提供包括工作、學(xué)校、保姆和公寓等大量信息。流散團(tuán)體成為“遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)人的家園”,并給屬于這個團(tuán)體的成員安全感,因為他們在主流社會中受到排斥。這就是為什么這個團(tuán)體的人努力創(chuàng)建文化“家園”,并且提倡相似的食物、口音、音樂、舞蹈、服裝風(fēng)格以及相似的風(fēng)俗習(xí)慣和價值觀的原因。
在加拿大,黑人工人階級不能像受過較好教育的中層黑人階級那樣擁有較多文化資本并很容易與主流社會融合,他們尋找與自己相似背景的老鄉(xiāng),從中得到力量和肯定。但流散團(tuán)體是有風(fēng)險的,因為那將把自己隔離在主流文化之外,被社會排斥或受人身威脅。對于在白人權(quán)利結(jié)構(gòu)中遭受種族主義的人來說,黑人團(tuán)體毋庸置疑是非常有吸引力的。因此,理查德娜·伍德(Richardine Woodall)認(rèn)為加拿大的加勒比團(tuán)體等同于某些地方的“黑人流散”[14],指出“在加拿大的黑人團(tuán)體中存在兩種社會階層即中產(chǎn)階級和低層階級。這與文化身份和社會階層直接相關(guān)。中產(chǎn)階級相對與底層階級來說,更容易融入加拿大主體文化。因此,對黑人中產(chǎn)階級來說,種族和‘回家’意識組成的文化身份很容易消除?!盵14](P121-122)
上述討論的是加拿大黑人的身份和歸屬問題。從社會學(xué)角度則強調(diào),黑人在加拿大經(jīng)濟(jì)和社會中“差異性的合并”,這種差異性合并可采取兩種方式中的一種:同化或協(xié)調(diào)。雷蒙德·伯瑞頓(Raymond Breton)認(rèn)為,“較大社會的合并需要很多方面的參與,包括體制、社會結(jié)構(gòu)、社會文化活動,最重要的是經(jīng)濟(jì)和政治體制的公平福利與合理分配”[13](P7)。差異性合并指出,有幾方面的因素決定著移民團(tuán)體同化或被協(xié)調(diào)進(jìn)新社會的樣式和速度。
如前所述,“同化”是指一個人通過社會、文化、政治和身體的融合,逐漸消除文化差異,從而與主流文化中的成員保持一致性。可以想像,對身體和外貌與主流人群接近的群體來說,他們更容易融入主流文化,他們的第二代或第三代由于語言和口音完全與主流人群一樣,因此他們的融合更是毫無痕跡的。另一方面,對這些外型與主流人群不一樣的群體來說,他們想被同化的挑戰(zhàn)要大很多,他們需要很長的時間才能達(dá)到。對他們來說,協(xié)調(diào)策略是最終被同化的較好墊腳石。
協(xié)調(diào)作為一項短期策略,幫助初來乍到的移民團(tuán)體不用消除自己本國的文化特點就能找到 “家園”。因此“文化融合”不同于“同化”,它需要不同的政策支持。在加拿大,黑人流散群體就是這方面一個很好的例子。流散群體經(jīng)常盡可能地發(fā)展與主流群體并行的體制,如建立民族社區(qū)、民族飯店、民族理發(fā)店;有些人專門提供有社區(qū)意識的房地產(chǎn)服務(wù);為黑人群體提供特殊咨詢;黑人可以進(jìn)入的教堂;黑人的民族企業(yè);發(fā)展“關(guān)注黑人”的學(xué)校。通過多元文化協(xié)調(diào)的文化融合旨在讓少數(shù)族裔群體保持自己的文化而不是被主流文化同化或混合。
另一個明顯阻礙加拿大黑人完全接受并融入加拿大主流族群的因素就是種族主義。如前所述,加拿大黑人正在與社會偏見、歧視和民族主義做斗爭。弗蘭西斯·亨利(Frances Henry)毫不避諱地指出,“種族主義是這個群體遭遇的最嚴(yán)重的問題”[15],在直接談到加勒比黑人的境況時,她補充說:“加勒比裔黑人在就業(yè)、住房和其他方面正遭受著種族歧視?!盵15](P15)由于種族主義的廣泛存在,底層階級更是難免其害。因此,這些階層需要流散群體聯(lián)合起來提倡“多元文化協(xié)調(diào)”而不是被“同化”。
建立一個以非洲人為主或黑人學(xué)校的教育體系這一想法來自加拿大多倫多的一位種族主義者。這種設(shè)想對黑人不公平,因為這類學(xué)校把黑人小孩作為未來廉價勞動力的后備軍,并教育黑人小孩從意識上接受將來他們所要面臨的低薪工作。有人認(rèn)為這種方法很有必要,她在參加這類學(xué)校的成立公開會議上提出:“坦白地講,有些種族主義者認(rèn)為黑人小孩愚蠢、懶惰和沒有紀(jì)律性。很明顯有些黑人小孩正在忍受著意識上的痛苦,如疏遠(yuǎn)、前途渺茫、無價值和絕望?!碑?dāng)然,她接著說,還有一些人提出對比性的觀點,指出:“亞洲小孩和白人小孩在適應(yīng)過程中不需要像黑人小孩那樣與意識上的壓迫做斗爭。種族主義者會找合適的理由支持他們自己的做法,其實那些做法對黑人青年很有害。在多倫多存在種族等級,與亞洲人相比,黑人在種族階層中被加拿大媒體和社會妖魔化。而加拿大報紙的編輯、主編和總編是白人和亞洲人。”[16]
據(jù)不樂觀統(tǒng)計,黑人青年中有超過50%的人輟學(xué),尤其是男孩。不僅如此,學(xué)校里幾乎沒有黑人老師、黑人校長、黑人副校長或黑人教導(dǎo)員等。與此相對應(yīng)的是,為黑人學(xué)生設(shè)置這樣一個標(biāo)準(zhǔn)學(xué)校:講授非洲歷史、非裔英雄、非裔作家、詩人、科學(xué)家以及在體育、科學(xué)及政治領(lǐng)域中,非洲人取得的成就。用這些方法使黑人學(xué)生感到身為黑裔小孩而自豪。這類學(xué)校是高中學(xué)校,主要由黑人擔(dān)任老師,為黑人學(xué)生服務(wù),圍繞著黑人歷史和文化設(shè)計學(xué)校課程。但問題是錯誤加錯誤就等于正確嗎?如果因為以歐洲文化為中心的課程不合理,安排以非洲文化為中心的課程就是很好的補充嗎?
多倫多黑人社區(qū)重要發(fā)言人喬治·德伊(George Dei)認(rèn)為,黑人學(xué)校能終止“年青黑人在學(xué)校的意識錯位問題”,并且減少高輟學(xué)的現(xiàn)象。種族主義在學(xué)校很猖獗,德伊認(rèn)為,由于對黑人學(xué)生的歧視和資本主義家需要源源不斷的廉價勞動力導(dǎo)致了黑人青年的不好行為。他支持黑人學(xué)校的成立,并認(rèn)為:“黑人學(xué)校挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的教育環(huán)境,強調(diào)責(zé)任的原則性、相互依存性、對長者尊重、透明度和問責(zé)制。學(xué)校以學(xué)生自己的文化、歷史、個人位置和身份為中心?!盵17]這段話的言外之意是黑人學(xué)生在現(xiàn)存多倫多學(xué)校系統(tǒng)中不能在課程中找到他們自己的文化、歷史、個人位置或身份等,他們被貶低或完全被忽略?!昂谌藢W(xué)校里面不設(shè)等級結(jié)構(gòu),大家遵守共同的原則。在與黑人生活相關(guān)的所有部分中,學(xué)校注重學(xué)生的各個方面,包括社會的、身體的、精神上的和學(xué)術(shù)方面的發(fā)展。為了解決學(xué)校與社會脫節(jié)的問題,學(xué)校要求家庭與工廠配合教育,學(xué)校提供對知識理解的新的有創(chuàng)意的方法,然后鼓勵學(xué)生用這些方法為社會做積極的改變”[18]。
黑人學(xué)校帶有感情色彩,但我們知道,這種討論隱藏著理性話語。我認(rèn)為種族的情感反應(yīng)為民族企業(yè)的發(fā)源提供了條件[19]。這種情感肯定了黑人受種族主義者的壓迫,種族主義者根據(jù)黑人的外型和國籍把他們視為附屬階級,邊緣化并利用他們。因此,有人在討論黑人學(xué)校的公開會議上提出:“…多倫多地區(qū)學(xué)校董事會曾一度作為種族主義分子反對多倫多黑人群體。事實是種族主義老師、種族主義條例,并有一系列的種族主義系統(tǒng)隔離黑人小孩。老師對黑人懷有種族主義偏見和歧視。他們真正的錯誤在于他們漠視黑人群體的內(nèi)心想法。為什么黑人小孩一定要讀莎士比亞的作品?誰在乎莎士比亞?。俊盵16]支持獨立辦學(xué)的觀點則認(rèn)為“非洲中心學(xué)?!庇珊谌死蠋熃M成,并且書中的榜樣有利于鼓勵黑人年青人成功。“課程需指明黑人的文化和歷史從未被肯定過”[20]。
的確,當(dāng)多倫多區(qū)域?qū)W校董事會贊同黑人學(xué)校時,很多家長感到歡欣鼓舞。有位母親評論到:“黑人學(xué)生需要適合自己的課程和老師”[21]。有相似想法的其他家長認(rèn)為:“這不是種族隔離。這是關(guān)系到個人決定問題。只有那樣,學(xué)生能自由選擇學(xué)習(xí)的時間和有自己的想法”,有的家長認(rèn)為“年青人學(xué)習(xí)不同的領(lǐng)域并且需要有選擇機(jī)會”[22]。針對這種情況,一位憤怒的家長則補充說:“只有當(dāng)老師反對種族主義時,他們才真正關(guān)心黑人小孩。我疑惑的是關(guān)于該死的隔離討論是怎么來的?術(shù)語‘隔離’是個有爭議的詞。難道在反對黑人的多倫多教育體系中,黑人小孩不需要被隔離出來嗎?為什么在多倫多,黑人老師的數(shù)量如此不平衡?”[16]
反對成立黑人中心或非洲中心學(xué)校的人大多認(rèn)為這類學(xué)校會引起上述所說的隔離。美國在56年前取消了學(xué)校隔離制度并宣告“分開但平等”理念的失敗。反對者堅持認(rèn)為教育中的種族隔離會帶來不好的影響。但這種說法不明確。學(xué)校受托管理委員會已經(jīng)意識到,在多倫多,年滿16歲的學(xué)生需要修滿16個學(xué)分,但一半的黑人學(xué)生不能達(dá)到②。他直言不諱地說:“我在一個非常多元文化的環(huán)境中長大,而且我認(rèn)為年青人了解其他文化很重要。但是,我發(fā)現(xiàn)在這個體系中很多時候是失敗的??隙ㄊ悄承┉h(huán)節(jié)出錯了?!盵23]有位母親認(rèn)為“不同種族的學(xué)生應(yīng)該在一塊學(xué)習(xí),這樣才會有利于老師組織學(xué)生?!盵21]
種族主義的存在不可否認(rèn),我認(rèn)為白人種族主義不能被黑人種族主義消除[24],因為不是所有的黑人在社會階層享有相同或平等的權(quán)利,也不享有相同的經(jīng)濟(jì)和政治利益。各地來的黑人有不同的背景,但組成了加拿大的工人階層,因此,這個工人階層需要聯(lián)合起來改變現(xiàn)存的社會制度。建立在需求而不是貪婪基礎(chǔ)上的社會主義社會需要所有種族、民族和不同性別的人的參與。黑人的解放斗爭與整個工人階層的解放斗爭息息相關(guān)[18]。
中產(chǎn)階級和上層階級的黑人比工人階層和貧窮的黑人擁有更好的社會、教育及就業(yè)資源。這種現(xiàn)象也需要解決。因此,黑人需要與其他民族和同一階層的人站在同一戰(zhàn)線,與種族主義、貧窮、邊緣化做斗爭,而不是跟著感覺走,一味地追求最原始的、異想天開的、同質(zhì)的種族群體。
因為弱勢勞動力能接受低薪水并對工作環(huán)境要求不高,從而為企業(yè)帶來高利潤,因此對這種勞動力階層的需求很有必要。而且這類勞動力階層沒有權(quán)利,流動性很強,在經(jīng)濟(jì)不景氣時可以隨時解雇。加拿大的黑人群體是主要承擔(dān)平常人不愿意接受的低薪水工作的人[25]。因此,黑人學(xué)校的創(chuàng)建可以看成是黑人群體反抗社會資本運行不公平的方式。
社區(qū)或流散的黑人因為處在加拿大經(jīng)濟(jì)和社會主流之外,他們尋求并行發(fā)展的社會機(jī)構(gòu),如黑人學(xué)校,聯(lián)合黑人來防御性地保存自己的文化價值和信仰。種族主義和社會沙文主義主張 “你屬于這個社會,但你得清楚自己的位置”。加拿大的資本主義結(jié)構(gòu)中的主要體制和廣泛宣傳的自由主義及個人主義(不包括宗教)試圖在勸說少數(shù)族裔黑人,認(rèn)為加拿大人處在一個自由開放、流動性強的社會,在這個社會里需要努力工作和運氣。這種理念已經(jīng)發(fā)展成文化霸權(quán)。很多流散黑人在生活中視自己為 “第二種類”,愿意接受他們的生活處境。但總有些人進(jìn)行抵制,并設(shè)法控制自己的憤怒以獲得潛在的社會分解資本。因此“種族”理念對資本主義社會很有利。當(dāng)受壓迫階層認(rèn)為種族的概念是存在的,他們從種族意識出發(fā)考慮問題,工人階層通過種族陣線淡化自己的階層,從而使工人階層失聲。這樣,社會更容易控制。
科學(xué)告訴我們,從生理方面來說,智力、道德、遵守法律程度的區(qū)別與種族無關(guān),因此清楚地獲知“把不好行為的原因歸咎于種族,這種說法是很危險的”[18]。確實,貧窮的原因不是生理原因,而是社會原因。所有不同民族、國家、語言、宗教的人中都有一部分人貧窮。評論家分析黑人群體的高輟學(xué)情況時說到:這些輟學(xué)的黑人學(xué)生僅有的共同點是貧窮,這與其他種族的工人階層的年青人是一樣的。因此,只有承認(rèn)了“在教育課程中,黑人歷史和文化沒有正確地體現(xiàn)”時,然后去填充缺失這部分內(nèi)容的課程,而不是建立一個與之平行的機(jī)構(gòu)來填補空白。我們教育體系中缺少的是歷史中關(guān)于受壓迫階層的斗爭、勝利和成就。這種教育僅從種族和階層的民族多樣性受益。教育不需要建立在種族基礎(chǔ)上,而是階層基礎(chǔ)上[18]。
(江玉梅譯)注:
①20世紀(jì)20年代,加拿大移民法律中記載了受歡迎的移民國家,包括英國、挪威、瑞典、丹麥、芬蘭、德國、瑞士、荷蘭、比利時和法國。東歐不受歡迎的移民國家包括:奧地利、匈牙利、波蘭、羅馬尼亞、立陶宛、愛沙尼亞、拉脫維亞、保加利亞、南斯拉夫和捷克斯洛伐克。南部歐洲國家中不包括意大利和葡萄牙。
② 根據(jù)多倫多區(qū)域?qū)W校董事會數(shù)字顯示,在公立學(xué)校,一半以上的男性黑人青年到了10年級不能拿到所要求達(dá)到的16個學(xué)分。
[1]Glendon,Mary Ann.Rights Talk[M].New York:Free Press. 1992.
[2]Wolfe,Alan.Whose Keeper?Social Science and Moral Obligation[M].Berkeley:University of California Press.1989.2.
[3]Elshtain,Jean Bethke.Democracy on Trial[M].Toronto: Anansi.1993.15-16.
[4]Allahar,Anton L.Sociology and the Periphery:Theories and Issues[M].Toronto:Garamond Press.1995.18-23.
[5]Davis,Kingsley and Wilbert E.Moore.Some Principles of Stratification.American Sociological Review[J].1945,(2):242-249.
[6]Duerden Comeau,Tammy and Anton L.Allahar,Forming Canada’s Ethnoracial Identity:Psychiatry and the History of Immigration Practices in Identity:An International Journal of Theory and Research[J].2001,(2):143-160.
[7]Malaren,Angus.Our own master race:Eugenics in Canada, 1885-1945[M].Toronto:McClelland&Stewart Inc.1990.47.
[8]Allahar,Anton L.Race and racism:Strategies of resistance. In Vic Satzewich (Ed.),Racism and Social Inequality in Canada[M].Toronto:Thompson Educational Publishing.1998. 340-342.
[9]Weber,Max.“Modern Capitalism.”In Max Weber on Charisma and Institution Building[M].S.N.Eisenstadt ed.Chicago: The University of Chicago Press (first published in 1927) 1969.142.
[10]Isajiw,Wsevolod.Understanding Diversity:Ethnicity and Race in the Canadian Context[M].Toronto:Thompson Educational Publishing.1999.151.
[11]Allahar,Anton L.and James E.Cote.Richer and Poorer: the Structure of Inequality in Canada[M].Toronto:James Lorimer.1998.60-81.
[12]Bonacich,Edna.Advanced Capitalism and Black/White Race Relations in the United States:A Sp lit Labour Market Interpretation in American Sociological Review[J].1976,(1):34-51.
[13]Breton,Raymond.Institutional completeness of ethnic communities and personal relations to immigrants in American Journal of Sociology[J].1964,(2):193-205.
[14]Woodall,Richardine.(Re)Thinking my“-ness”:Diaspora Caribbean blacks in the Canadian context.Shibboleths:a Journal of Comparative Theory[J].2007,(2):124.
[15]Henry,Frances.The Caribbean diaspora in Toronto:learning to live with racism[M].Toronto:University of Toronto Press.1994.14-15.
[16]It’s official.Toronto board of education agrees to open black focused school(EB/OL).http://orvillelloyddouglas. wordpress.com.2008-01-30.
[17]Toronto Star[N].2005-02-04.
[18]Cahis,Camilo.Race or class:addressing ‘black-focused’schools in Toronto in Defense of Marxism(EB/OL).Http:// www.marxist.com/Canada-race-class160305.htm.2005-03-16.
[19]Allahar,Anton L.Ethnic Entrepreneurship and Nationalism in Trinidad in Social and Economic Studies[J].2004,(2):117-154.
[20]Black Focused Schools (EB/OL).http://Toronto.ctv.ca/ servlet/an/local/CTVNews/balck_focused_schools_071109? hbu=TorontoHome 2007-11-09.
[21]Toronto school board approves black-focused school. Maclean’s Magazine[J].2008,(1).
[22]Raina,Shashi.Black Focus School a Reality.Wise Law Blog.The Toronto Lawyer’s Legal and Political Blog[EB/ OL].H ttp://wiselaw.blogspot.com/black-focus-school-realty.htm l.2008-01-30.
[23]Rushowy,Kristin.Black-focused school Debate Set(EB/ OL).http://www.thestar.com/News/Ontario/article/274299. 2007-11-07.
[24]Seale,Bobby.Seize the Time:the Story of the Black Panther Party and Huey P.Newton[M].New York:Random House.1970.71-72.
[25]Bonacich,Edna,“Class Approaches to Ethnicity and Race”in The Insurgent Sociologist[J].1980,(2):9-23.