余恬婧 石 凱

海德格爾與舍勒死亡思想比較研究

余恬婧 石 凱

本文選擇海德格爾與舍勒關(guān)于死亡的論述和思想作為主要理論資源加以比較研究。兩者的死亡思想乍看之下頗有相似之處，但細(xì)究起來海德格爾的死亡之思因建立在其獨特的生存論—存在論上，從而展現(xiàn)出了與舍勒完全不同的視閾和深度。

海德格爾 舍勒 死亡

在西方近現(xiàn)代哲學(xué)話語的生存論轉(zhuǎn)向過程中，死亡問題占有極其重要的地位。諸多現(xiàn)象學(xué)家都對死亡問題給予了高度關(guān)注，將“死是什么？”的那個“什么”先打個括號，取而代之的提問方式是“死之情形如何？”，從而讓我們有可能將死亡如從其本身所顯現(xiàn)的那樣來看待，而非匆匆地將它作為某種現(xiàn)成的事件來鑄型、觀看。

作為現(xiàn)象學(xué)大家的海德格爾與舍勒，對死亡的論述和思想頗有相似之處，以至于劉小楓認(rèn)為“備受推崇的海德格爾的在死論（《存在與時間》）并沒有說出比舍勒的論點更多的東西”。無可否認(rèn)，兩者的死亡思想的確具有一些相似之處，如一致認(rèn)同：死對于人的存在的整體性與統(tǒng)一性起著組建的作用。但歸根結(jié)底，兩人的思想并未站在同樣的生存論—存在論基礎(chǔ)之上：舍勒的“死亡”以及“生命”等概念完全沒有經(jīng)過一番存在論的洗禮和奠基，海德格爾在用詞上卻又非概念化。所以筆者認(rèn)為舍勒贏得的東西并不以偏離或潤色的方式保持于海德格爾的死亡之思中。

一、追問“生命”的途程

舍勒的死亡現(xiàn)象學(xué)受到狄爾泰的“生命哲學(xué)”的影響，繼承了狄爾泰激發(fā)起來的思想，但也繼續(xù)任“生命”在存在論上始終無所區(qū)別，將人視為一種生命體來看待，并進(jìn)而認(rèn)為一切生命體都具有某種直覺的死之確定性，死之確定性乃是一切生命經(jīng)驗的一個恒定要素。

海德格爾將有生命的東西的結(jié)束標(biāo)畫為完結(jié)、消亡而非死亡。除了此在之外的一切生命體，也有同此在一樣的生理上的死亡，但這種生理上的死亡在海德格爾看來并不是作為死亡的死亡。只有人才有死亡，其他生命沒有作為死亡的死亡，至多只有生理上的死亡。生理上的死亡可以稱為“亡故”，而“此在借以向其死亡存在的存在方式”則被稱為“死亡”。海德格爾認(rèn)為，與其他有生命的生命體不同，只有人有能力承擔(dān)作為死亡的死亡，即赴死。此在也永不可能從存在論上被把捉為某種現(xiàn)成存在者族類中的一員和樣本，族類的存在對于此在本身是“無關(guān)緊要的”，因而在海德格爾那里，不存在族類之死或民族之死之類的東西。

綜上所述不難看出，海德格爾的死亡之思建立在充分的存在論基礎(chǔ)之上，而舍勒則對自己的理論基礎(chǔ)未加審視。雖然舍勒也認(rèn)識到了此在存在的某種“未規(guī)定性”，但他并未在其上繼續(xù)深入，而是匆忙地將這種“未規(guī)定性”擴(kuò)大為一切生命的本質(zhì)來夯實。舍勒的這種并未深入，歸根結(jié)底是因為他仍然行走在一條形而上學(xué)的道路之上。

二、“向死而生”與“向死存在”

“向死而生”或“向死而在”作為一種存在主義口號最近已變得越來越“流行”，人們往往講其視為海德格爾的“發(fā)明”。實際上，“向死而生”倒是在舍勒的著作中完完整整地被端出；海德格爾至多論及“向死存在”、“向終結(jié)存在”。

流俗的對“向死而生”或“向死而在”的理解乃是“想到”亡故的活著；而舍勒的“向死而生”是指這樣一種生存：在其中“生動直觀”地看到死，并將死作為“一種塑造的、定向的力量”、“某種賦予生命以環(huán)節(jié)和構(gòu)造的東西”來對待。舍勒的“向死而生”是通過或作為某種態(tài)度才產(chǎn)生出來的，因而“現(xiàn)代人”或“現(xiàn)代歐洲人”通過“非正常地排擠死之觀念”對死“麻木不仁”。

這種“非正常地排擠死之觀念”在海德格爾那里卻本質(zhì)地屬于“向死存在”，能夠“在……面前逃避”或者“排擠”、“壓抑”，難道不恰恰顯示出人對其何所逃避或何所壓抑、排擠的一種確知嗎？在海德格爾那里，此在當(dāng)然也能夠保持在一種本真地向其終結(jié)存在之中，但實際上此在首先與通常（并非必然與始終）把自身保持在一種非本真的向死存在中。死的本真狀態(tài)始終是在死的非本真狀態(tài)中去贏獲的。

本真的向死存在與舍勒的“向死而生”也完全不同。舍勒的“向死而生”是對死之可能性的“體驗意義上的直觀”，雖然的確出離了某種認(rèn)識論的維度，但是始終落后于海德格爾的“先行”、“生存”這一維度。所以，從海德格爾的觀點看來，舍勒的這種“向死而生”始終是落后于生存上的“向死存在”的——先有了生存上的“向死存在”才有對其進(jìn)行“直觀體驗”的可能。海德格爾的“向死存在”比舍勒的“向死而生”更加源始。而且這種本真的“向死存在”既不是對死之確知的直觀體驗，也不是某種對待死亡的正確態(tài)度。而是“先行到死中去”，即“死在這種存在中并為這種存在而綻露自身為可能性”。這也不是說要“實現(xiàn)”死亡，或者想到各種可能引起亡故的“緣由”。而是說一種領(lǐng)會中的靠近，在其中死的可能性只不過“不被減弱地作為可能性得到領(lǐng)會，作為可能性成形，并堅持把它作為可能性來對待。”“在先行到這種可能性中去之際，這種可能性‘越來越大’，也就是說，它嶄露為這樣的可能性：這種可能性根本不知有度，不知更多也不知更少，而是意味著無度地不可能生存的可能性?！?/p>

三、克服與彈回

舍勒相信永生，也相信在永生中對死的克服。永生的是一個有機生命之此在的本質(zhì)獨立性，即精神—身體的位格。但舍勒對“永生之情形如何”并未作現(xiàn)象學(xué)的描述或看，所以永生在舍勒的哲學(xué)中乃是一個推論或判斷。

對于舍勒的此種現(xiàn)象學(xué)闡釋，海德格爾認(rèn)為雖然較之由狄爾泰、柏格森規(guī)定下來的“人格主義”流派以及所有哲學(xué)人類學(xué)傾向，其“在原則上更為透徹”，但“始終沒有進(jìn)入此在的存在問題這一維度”。海德格爾“執(zhí)著”地拒絕任何一種彼岸的存在者層次上的思辨。海德格爾的死亡分析，只就死亡這種現(xiàn)象作為每一個此在的存在可能性懸浮到此在之中的情況來對它加以闡釋，就這一點而論，這種死亡分析純?nèi)槐３制錇椤按税兜摹?。海德格爾認(rèn)為，“只有理解了死亡的整個存在論本質(zhì)，才能夠有方法上的保障，把死后是什么這個問題問得有意義、有道理。這樣一個問題究竟是否可以表述為一個理論問題，在這里還懸而未決。此岸的、存在論的死亡闡釋先于任何一種存在者層次上的彼岸的思辨?！?/p>

舍勒將死作為永生的條件，并不是一種偶然的信仰上的發(fā)現(xiàn)和繼承。讓我們回到前文已提到過的舍勒對死之壓抑所作的兩種區(qū)分上。舍勒認(rèn)為有一種死之壓抑是出于人類本性從而是普遍、正常、自然的。這種壓抑的產(chǎn)生是由于人不能忍受死、不能駕馭死之觀念。倘若死之理念始終清晰明確地呈現(xiàn)在意識之中的話，那么人具體的利益行動就缺乏嚴(yán)肅性、意義和分量。唯有生命沖動對死之理念的自然壓抑，人們才能“嚴(yán)肅認(rèn)真的看待自己的日常事物、工作、現(xiàn)世憂愁，以及為保存和推動自己的個體生命而效力的一切東西”。沒有死之理念的簇?fù)?，任何行動都必然地缺乏舍勒想要的那種“嚴(yán)肅性、意義和分量?！币虼?，舍勒對永生的信仰何嘗不是出于這樣一種對死的不能忍受、不能駕馭？在他看來，倘若沒有永生，那么人孜孜不倦的工作至老是沒有任何意義的；倘若沒有永生，那么人的某些熱情和渴望也是沒有意義的。所以，舍勒用永生來壓抑死，用永生來減輕死、削弱死。但他也沒有辦法在哲學(xué)的層面上來對“永生”進(jìn)行一番存在論的描畫，所以他只能求助于經(jīng)驗上的合理性。

與他相比，海德格爾雖然只是對彼岸打了個括號，但卻真正承擔(dān)起了此岸的死亡。這種承擔(dān)意味著不斷地忍受死的煎熬，而不是輕易的將這種承擔(dān)卸下來。卸下來的確是輕易的，可以歸之于信仰或者先天的直接給予，或者自明之類。正因為如此，這種承擔(dān)也顯得格外的不凡和痛苦。從另外一方面來說，倘若死能夠在純粹此岸的方向上得到顯現(xiàn)和詮釋，那么我們又何須引入一個彼岸的永生來解釋死這一現(xiàn)象呢？

[1] 陳嘉映，王慶節(jié)譯．海德格爾．《存在與時間》，2006．

[2] 劉小楓選編．舍勒．《舍勒選集（上下）》，1999．

[3] 孫周興譯．《死?永生?上帝》，中國人民出版社，2003．

（余恬婧：第三軍醫(yī)大學(xué)人文社科學(xué)院健康教育與醫(yī)學(xué)人文教研室，助教。石凱：第三軍醫(yī)大學(xué)人文社科學(xué)院。）