■安麗

貝殼舞，主要流傳在溫州洞頭縣操閩南語的區(qū)域，是民間“迎火鼎”活動(dòng)游燈隊(duì)伍的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的民間舞蹈，通過實(shí)地的調(diào)查訪談研究他的緣起、發(fā)展以及現(xiàn)狀，對當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)的探究，從“貝殼舞的”發(fā)展的成功經(jīng)驗(yàn)中摸探索溫州地區(qū)民間舞蹈的發(fā)展思路。

溫州洞頭的貝殼舞是在溫州地區(qū)發(fā)展與傳承方面做得較領(lǐng)先的地方舞蹈，近幾年，貝殼舞在浙江省各種舞蹈大賽中的展示和奪魁，更加引起了當(dāng)?shù)卣约懊耖g音樂研究機(jī)構(gòu)的重視，富有溫州地方民族風(fēng)味的又具有濃厚海洋文化特點(diǎn)的民族舞蹈——貝殼舞成為溫州乃至浙江省開展群眾舞蹈活動(dòng)的一面旗幟。

一、溫州洞頭“貝殼舞”的概況

《貝殼舞》是在民間“迎火鼎”活動(dòng)游燈隊(duì)伍的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的民間舞蹈，主要流傳在洞頭縣操閩南語的村岙。長期以來，受到藝術(shù)家們和多方學(xué)者的重視，成為舞蹈工作者擇取舞蹈素材的重要寶庫和研究對象?！坝鸲Α被顒?dòng)源于閩南，在傳承中融入了抗擊海盜等因素。為了對媽祖感恩，預(yù)祝新的一年里平安消災(zāi)，便衍生出“迎火鼎”活動(dòng)，老祖宗留下的東西。“迎“字在閩南語中有兩層意思：一是高高舉起之意，二是迎接之意；“火”有紅紅火火之意“鼎”有“鼎盛康樂”之意?！坝鸲Α被顒?dòng)主要是在火與鍋的儀式上和它所表達(dá)的豐富內(nèi)涵上。整個(gè)活動(dòng)以火為中心，以媽祖為主體，這種創(chuàng)意性的的民俗活動(dòng)，自溫州洞頭的媽祖宮開始到現(xiàn)在已有200多年的歷史了。

在“迎火鼎”的儀式中有各種隊(duì)伍的方陣，有大鑼令旗隊(duì)、火鼎柴擔(dān)隊(duì)、有鳳輦、媽祖轎隊(duì)、秧歌隊(duì)、雜耍隊(duì)、銅鼓隊(duì)、紅燈隊(duì)等等，活動(dòng)一般有300多人參加，在“雜耍隊(duì)”的隊(duì)伍里逐漸衍生出了獨(dú)特的“與神同樂”的文化現(xiàn)象，就是以海洋動(dòng)物為對象的“貝殼舞雜耍”成為元宵節(jié)的一個(gè)主要活動(dòng)。表演者身著貝殼服飾，男女老少皆宜，服裝以粉色、天藍(lán)絲綢面料為主，袖口、褲口為喇叭形，衣裳的外面為紅色的小圍裙、腳上穿繡花彩鞋。道具用篾片扎成大小不同的貝殼框架，用紙或用布糊起來，并化上各種貝殼的圖案，貝殼中部里面裝有（用鐵圈或竹篾）制成的圈，以方便握手。里面還有兩根綢帶做的手扎，是做固定背肩之用，貝殼邊緣部用彩紙做花邊修飾，自己組織的民間吹鼓隊(duì)為伴奏，舞蹈的動(dòng)作主要是以隊(duì)形的穿插、角度的變化、以及貝殼張合為主進(jìn)行編排，內(nèi)容主角是以海里五彩繽紛的的貝殼為原型，加上豐富的想象力，利用夸張和擬人的手法，賦予貝殼與眾不同的藝術(shù)生命力。這種來源于民俗活動(dòng)，從分體現(xiàn)勞動(dòng)人民創(chuàng)造力的、保存原生態(tài)的舞蹈的特點(diǎn)。

洞頭縣文化部門發(fā)揮海島民間文化蘊(yùn)藏豐厚的優(yōu)勢，著力抓民間舞蹈、民間音樂的發(fā)掘整理工作。從解放初至今，不斷堅(jiān)持舉辦全縣民間音樂舞蹈和漁村業(yè)余劇團(tuán)會(huì)演，一批以《貝殼舞》為元素的優(yōu)秀節(jié)目如民間器樂曲《龍頭龍尾》、《梆子頭通》、《海洋豐收》、《魚燈舞》、《紅蝦與舌鰨》等脫穎而出。施書寶是《貝殼舞》的主要整理者之一。這位當(dāng)年不到30歲的青年民間藝人，熟悉當(dāng)?shù)孛袼?，又有民間音樂演奏的實(shí)踐。他從“海蚌仙子變?nèi)顺捎H”和“寄生蟹的生成”等漁村民間傳說中擷取營養(yǎng)，和其他藝人一起幾經(jīng)整理提煉，使《貝殼舞》成了弘揚(yáng)善良、歌頌正義、鞭撻邪惡的童話式舞蹈。當(dāng)時(shí)的縣文化館館長占博智以及楊繼影、鄭德友等人也做了大量的指導(dǎo)、協(xié)助工作。當(dāng)今，在藝術(shù)家們的不斷努力下，《貝殼舞》在舞蹈語匯的設(shè)計(jì)方面頗有創(chuàng)新：既保留了傳統(tǒng)的“圓場”步法，又根據(jù)貝類不同的生活習(xí)性，新創(chuàng)了“跳走”、“游走”、“橫走”等動(dòng)作；既保留了背著貝殼張合蹲轉(zhuǎn)的原有身段，又從舞臺(tái)表演的需要出發(fā)，設(shè)計(jì)了脫下殼舒展曼舞的新場景。而其伴奏音樂，則大量采用民間音樂如《哪吒走云》、《朝天子》、《黃蜂出洞》等傳統(tǒng)曲牌，使整個(gè)舞蹈洋溢濃郁的海洋韻味和生活氣息。

上世紀(jì)90年代，浙江歌舞團(tuán)把《貝殼舞》的伴奏音樂改編成器樂演奏曲，悠揚(yáng)舒展，十分悅耳，令人聽得如癡如醉。浙江省群眾藝術(shù)館舞蹈室在國家級刊物《舞蹈》發(fā)表文章，回顧全省群眾舞蹈開展情況時(shí)，曾三次提到洞頭、兩處舉例《貝殼舞》，贊揚(yáng)洞頭“一直是本省開展群眾舞蹈活動(dòng)的一面紅旗”。從上世紀(jì)50年代中期開始，貝殼舞走過輝煌、禁錮和沉寂。期間，作為民間文藝七大集成的普查成果，縣文化館搜集的《貝殼舞》資料收入《中國民族民間舞蹈集成·浙江省溫州卷》。1997年，國家文化部把編纂民間舞蹈志作為全國藝術(shù)科學(xué)“九五”規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目的任務(wù)下達(dá)，《中華舞蹈志·浙江卷》編成出版，《貝殼舞》名列其中。1997年7月，洞頭縣舉辦首屆“漁家樂”民俗風(fēng)情旅游節(jié)，《貝殼舞》被列為首選節(jié)目?？h文化部門克服困難重新編排，以廣場舞的表演形式，使她重現(xiàn)昔日風(fēng)采，贏得了廣大游客的贊賞。貝殼舞，海島文藝工作者從《貝殼舞》的成功經(jīng)驗(yàn)中得到啟示，努力從海洋民俗文化中吸收營養(yǎng)，改編、創(chuàng)作出了一批獨(dú)具海洋特色的文藝作品，單從音樂舞蹈方面說，遠(yuǎn)一點(diǎn)的有《海蜇舞》、《捕鯊魚》、《洗衣舞》、《滿載而歸海螺響》等；近一些的，有根據(jù)漁民出海壯行酒風(fēng)俗創(chuàng)作的舞蹈《送船風(fēng)》，以海洋民間傳說改編的舞蹈《龍宮探寶》、《女兒礁》；還有歌曲《漁歌對唱》、《戒賭謠》等等。這些節(jié)目，在省市演出中都有不俗的成績。洞頭縣《貝殼舞》作為溫州市唯一代表作品，在2008年浙江省“群星獎(jiǎng)”廣場舞蹈大賽上喜獲金獎(jiǎng)。浙江省“群星獎(jiǎng)”廣場舞蹈大賽是我省群眾文化賽事中最高級別的獎(jiǎng)項(xiàng)，全省各市選送的參賽節(jié)目在經(jīng)過錄像初評和預(yù)賽后，最后有包括洞頭縣《貝殼舞》在內(nèi)的14個(gè)精彩絕倫的節(jié)目參加決賽。洞頭縣《貝殼舞》能在的如此競爭激烈的比賽中脫穎而出，并獲得金獎(jiǎng)，對提升洞頭海洋文化創(chuàng)作水平、擴(kuò)大洞頭海洋文化影響意義深遠(yuǎn)。這些年取得的成績，為發(fā)展溫州上檔次、規(guī)?；l(fā)展鋪平了道路。年取得的成績，為發(fā)展溫州上檔次、規(guī)?；l(fā)展鋪平了道路。也儲(chǔ)備了大量的民間舞蹈資源?？梢岳卯?dāng)?shù)氐锰飒?dú)厚的沿海景色、海洋文化進(jìn)一步加強(qiáng)民間舞蹈的再創(chuàng)作、再發(fā)展。

二、溫州民間舞蹈的發(fā)展思路

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈文化保護(hù)的重要意義

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》于2011年6月1日起施行。所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等）和文化空間。它的范圍包括：口頭傳授，以及作為文化載體的語言；傳統(tǒng)表演藝術(shù)（含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等）；民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝技能；與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。溫州個(gè)地方的民俗舞蹈溫州素有“歌舞之鄉(xiāng)”的美稱，除溫州洞頭的“貝殼舞”以外，如拼字龍燈舞（龍灣區(qū)）、藤牌舞（瑞安）、定位舞（永嘉），而且已被列入第一批溫州市非物資文化遺產(chǎn)名錄，與當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒?dòng)聯(lián)系緊密，每逢重要的節(jié)日，這些舞蹈都是當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)的重要內(nèi)容，它不僅是人們對審美的需要，更是對人們精神的寄托、對未來的期望，是民族智慧的結(jié)晶。這些本地區(qū)特色突出的傳統(tǒng)民間舞蹈作為作為非物質(zhì)文化遺保護(hù)更是刻不容緩的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的各民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識，是維護(hù)各國文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù)。它既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化資源。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是保持人類文化多樣性和確立各國文化身份的重要措施，具有促進(jìn)民族文化認(rèn)同、增強(qiáng)社會(huì)凝聚力、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)穩(wěn)定的作用，是文化交流的重要紐帶；是落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀、構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的必然要求，是傳承中華文明、繁榮社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。

（二）民間舞蹈文化保護(hù)的要注重方式方法

民間舞蹈是人民群眾集體創(chuàng)作的成果。從群眾中來，到群眾中去。 民間舞是人民群眾情感體現(xiàn)，它的一切精神氣質(zhì)、形式結(jié)構(gòu)和風(fēng)格特色都是由一個(gè)民族的精神、信仰、心理審美意識所決定和賦予的。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展日新月異的今天，發(fā)展的主題是不變的，世界上的萬事萬物都要適應(yīng)時(shí)代的變遷，才能繼續(xù)發(fā)展下去，民間舞蹈也不例外。首先，適當(dāng)?shù)募庸?chuàng)編，讓人民群眾樂于接受，使傳統(tǒng)的舞蹈融入到人們生活中，成為人民生活的一部分，也是民間舞蹈文化保護(hù)的重要方式。其次，民間舞蹈的創(chuàng)作方式可以多種多樣，可以以民間的傳統(tǒng)民俗文化為背景，營造色彩斑斕的民俗風(fēng)情，利用當(dāng)?shù)氐奶烊坏纳剿坝^，還可以結(jié)合當(dāng)?shù)氐淖诮?、傳說、歷史、歌舞等藝術(shù)形式，甚至可以選用美國百老匯式的精美舞臺(tái)表演，融合當(dāng)?shù)氐拿耖g舞蹈 ，對民間舞蹈進(jìn)行再創(chuàng)作加工，秀出一個(gè)中西合璧，現(xiàn)代與古典相交融的視覺盛宴。這類表演迎合了旅游文化的劇場舞蹈已在商場的商業(yè)運(yùn)行中有很多成功的案例如《云南映象》、《大河之舞》都是這個(gè)模式的成功代表。民間舞蹈和人們的傳統(tǒng)觀念，民俗活動(dòng)緊密結(jié)合，世代相傳，不斷發(fā)展。它保存著古代生活的形象特征，積淀著不同歷史發(fā)展階段的文化因素。再次，民間舞蹈的發(fā)展和傳承，必須處理好傳統(tǒng)與繼承發(fā)展的關(guān)系。在保護(hù)、傳承、發(fā)展傳統(tǒng)民間舞蹈文化的同時(shí)，也存在創(chuàng)新與發(fā)展的問題，保護(hù)與傳承必須體現(xiàn)創(chuàng)新精神才能真正理解和領(lǐng)會(huì)傳統(tǒng)藝術(shù)精神的實(shí)質(zhì)。既有保留傳統(tǒng)文化精神意義，又有充分尊重本民族意愿的前提下發(fā)展創(chuàng)新，也就是在保存、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)民間舞蹈文化中創(chuàng)作出既繼承優(yōu)秀又具時(shí)代精神的民族民間舞蹈。溫州民間舞蹈進(jìn)行二次加工、整理、或舞臺(tái)創(chuàng)作時(shí)，必須重視傳統(tǒng)民間舞蹈的挖掘、保護(hù)、傳承與提高，重視體現(xiàn)溫州本地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈文化的和民族精神的基本要素，絕不能急功近利、趕時(shí)髦、追求短期利益而損害民族傳統(tǒng)文化和民族精神。最后，將民族舞蹈融入本地文化課程，用傳統(tǒng)民間舞蹈的推廣來有利于培養(yǎng)年輕一帶對本地文化的感情。

（三）民間舞蹈文化是當(dāng)?shù)芈糜挝幕闹匾M成部分

美國人類學(xué)家克拉克洪和凱利曾給“文化界定“文化是歷史創(chuàng)造出的、清晰和不清晰的、理性、非理性和不理性的所有生活圖式，這種圖式在任何特定的時(shí)間都會(huì)作為一種人類行為的潛在指導(dǎo)而存在?！薄皽刂菽Ｊ健眲?chuàng)造了溫州區(qū)域經(jīng)濟(jì)的奇跡，但從未主導(dǎo)過中國的社會(huì)思潮。文化的概念本身就是很抽象的，它既有關(guān)于哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)的“上層文化”，也有信仰、感情、傳統(tǒng)習(xí)慣等“民間文化”民間文化對人的影響也不可低估。甌越文化也就是溫州本土文化、移民文化、海洋文化相碰撞融合而形成的，其中閩南文化中的冒險(xiǎn)精神和宗教信仰對溫州文化影響較大，也就是溫州所獨(dú)有的甌越文化，其中媽祖文化最具代表性的。

各民族地區(qū)的政府和文化部門尋求地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，紛紛把旅游業(yè)作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的窗口，打造特色鮮明的地方文化品牌，促進(jìn)群眾性廣場文化活動(dòng)、以建設(shè)民族文化廣場、刺激節(jié)假日文化消費(fèi)等措施，帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)。尤其在傳統(tǒng)民俗節(jié)日中，民間工藝、舞蹈、服飾、飲食合為一體，成為促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的文化源泉。各個(gè)民族的舞蹈資源作為當(dāng)?shù)芈糜挝幕囊粋€(gè)重要組成部分，既有利于傳統(tǒng)民間舞蹈的傳播和繼承，同時(shí)又適應(yīng)了當(dāng)?shù)孛褡宓貐^(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的思路。民間舞蹈發(fā)展的好可以為當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)發(fā)展帶來直接經(jīng)濟(jì)效益，反之旅游文化也將有力的帶動(dòng)民間舞蹈的推廣與發(fā)展。

要科學(xué)處理旅游經(jīng)濟(jì)和民間舞蹈文化的相互關(guān)系，二者是互為依托、互相促進(jìn)的關(guān)系，只有這樣才能將民間舞蹈的資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為旅游經(jīng)濟(jì)的優(yōu)勢，進(jìn)而推動(dòng)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)繁榮、民族進(jìn)步、真正在發(fā)展、創(chuàng)新和合理利用中實(shí)現(xiàn)對民族舞蹈文化的的最大保護(hù)、創(chuàng)成做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。最后，當(dāng)今社會(huì)，隨著經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，人們的生活方式、價(jià)值觀念正在變化。這些對傳統(tǒng)的民間舞蹈來說既是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)，機(jī)遇是具有現(xiàn)代氣息的創(chuàng)作理念，傳統(tǒng)的舞蹈、風(fēng)俗、節(jié)日活動(dòng)經(jīng)過藝術(shù)加工重現(xiàn)在人們的生活中，能更加符合當(dāng)代的欣賞需求符和消費(fèi)需求。挑戰(zhàn)是對民間舞蹈的保護(hù)存在巨大沖擊，這種沖擊大多是來自于外部的影響，但主要夠成的威脅是來自于內(nèi)部。溫州民間舞蹈的文化資源如何保存與旅游資源的開發(fā)互補(bǔ)雙贏和諧發(fā)展，反映了諸多微觀與宏觀層面的問題，主要是要建立科學(xué)決策，從民族自身的實(shí)際出發(fā)，建立切實(shí)可行的可操作的發(fā)展機(jī)制、和可行性發(fā)展規(guī)劃，當(dāng)然也存在實(shí)際困難，如基礎(chǔ)設(shè)施落后、經(jīng)費(fèi)短缺、和缺乏展業(yè)舞蹈人才等客觀因素。這兩者是是辯證的關(guān)系，也是內(nèi)因與外因的關(guān)系。

結(jié)束語

總之，溫州民間舞蹈資源的保存、傳承創(chuàng)新與發(fā)展，關(guān)鍵是決策與發(fā)展機(jī)制要遵循經(jīng)濟(jì)、文化及舞蹈藝術(shù)的基本規(guī)律，借鑒國內(nèi)外已有的成功經(jīng)驗(yàn)；加強(qiáng)區(qū)域文化和民俗活動(dòng)的保護(hù)和發(fā)展，加強(qiáng)推廣熱愛本土文化、發(fā)展群眾性的廣場民間舞蹈活動(dòng)；處理好與之相關(guān)的外因與內(nèi)因的辯證關(guān)系；溫州地區(qū)的民間舞蹈、民族藝術(shù)文化與民族旅游舞蹈開發(fā)與發(fā)展，將呈現(xiàn)多層次、多渠道、互補(bǔ)雙贏、多元和諧發(fā)展的大好局面。

[1]柯旭東.溫州洞頭東沙村媽祖宮“迎火鼎"現(xiàn)狀調(diào)查[J].文教資料,2010（5）.

[2]隋慧杰.淺談如何實(shí)現(xiàn)溫州區(qū)域經(jīng)濟(jì)和文化的協(xié)同發(fā)展[J].商場現(xiàn)代化,2006（23）.

[3]馬福成.傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型思考[J].溫州師范學(xué)院學(xué)報(bào),2001（2）.