曹麗娟
(四川師范大學(xué) 重慶 610068)
“護佑一方”:陜西蒲城縣堯山圣母的信仰分析
曹麗娟
(四川師范大學(xué) 重慶 610068)
中國民間女神信仰由來已久,本文以陜西蒲城縣堯山圣母為個案,探討了堯山圣母在民眾視野中的女性形象、官方和民眾的崇祀原因,以及信仰功能分析。
堯山圣母;民間信仰;《蒲城縣志》;傳說
自古以來,中國民間的女神信仰十分盛行,從傳統(tǒng)意義上,這些女神大致可以分為三種類型:第一類是從上古神話傳說中派生出的女神形象,如女媧、西王母等;第二類是吸收并融合外來佛教因素所演變出來的女神形象,如觀音菩薩;第三類為地方性女神,如媽祖、碧霞元君等。本文所研究的對象——陜西蒲城堯山圣母即屬此類。以往學(xué)界對堯山圣母的研究主要集中在其祭祀活動、傳說與水神信仰等方面,而本文則著重探討堯山圣母作為地方性女神,在當(dāng)?shù)孛癖娧壑械男蜗蠹捌渌蔑@出的功能。
堯山圣母廟位于陜西蒲城縣堯山一帶,而堯山之巔有一泉眼,堯山圣母本廟即在此地,地方志或堯山碑石稱這座廟為堯山靈應(yīng)夫人祠或靈應(yīng)祠,堯山圣母即靈應(yīng)夫人,當(dāng)?shù)厝艘卜Q它為堯山廟或山上的廟。堯山廟中堂供奉著堯山圣母和左右童男、童女。在圣母殿外,還有財神廟、四神廟、龍王洞和娘娘廟。從廟宇位置關(guān)系來看,圣母殿位于中心,而且在當(dāng)?shù)厝说难壑?,堯山圣母最為靈驗。
堯山地區(qū)的圣母廟不只堯山上這座本廟,在堯山地區(qū)還有許多分廟。舊時的堯山十一社,各社的主社所在地都有堯山廟。明清時期,還形成了接送神儀式的組織單位——堯山十一社。十一社組織包括了堯山南北的絕大部分村落,這里普遍信仰堯山圣母,除清明定期的接送神儀式外,還有祈雨、祈子、求藥等祈愿活動。一般祈雨是在堯山上圣母殿西側(cè)的泉水處,祈子在娘娘廟內(nèi),求藥則在四神廟內(nèi),但都少不了給堯山圣母上香,以求圣母保佑,而一旦愿望實現(xiàn),人們都認(rèn)為是堯山圣母在顯靈。在持續(xù)不斷“祈?!`驗—還原—祈福”的過程中,民眾逐漸形成了對堯山圣母的信奉,使得堯山圣母的地位不斷提高,最終成了堯山地區(qū)至高無上的地方性女神。
有關(guān)堯山圣母的信仰有著上千年的歷史,但是這位女神在當(dāng)?shù)孛癖娦哪恐械牡匚坏降兹绾??關(guān)于她,人們又有哪些想象?堯山圣母究系何人,自何而來,早期的碑文中均未提及。即使最早的唐咸通年間碑也載:“自古靈應(yīng)一方,不知肇興何代。”到宋代的《重修堯山夫人殿記碣》也載:“蓋聞堯山之神,自古相傳,于蒲邑一方最為靈祠也。”這些說法均甚含糊。[1]
與以歷史人物為主的傳說不同,堯山圣母沒有為正史所記載,除了地方傳說外,沒有其他材料可以證明她確有其人。傳說中的堯山圣母身份主要被分為三類:第一類,堯山圣母是普通的村姑坐化成神;第二類,堯山圣母是堯王爺?shù)呐畠?;第三類,堯山圣母是受皇封的靈應(yīng)夫人。但是,對于堯山南北地區(qū)的民眾而言,沒有人不相信她的存在和權(quán)威,從某種意義上講,當(dāng)?shù)亓鱾鞯拇罅坑嘘P(guān)堯山圣母的傳說,即是一部堯山圣母的信仰史。
至于堯山圣母的具體形象,堯山幾通碑文中都有所提及,稱其是位神秘的白馬彩衣圣母。目前所見最早者為清康熙四十四年(1705)所立的《創(chuàng)修三圣母祠碑記》,其云:
世傳曾有女仙,衣朱翠,乘白馬,時或隱顯于斯。土民禱雨祈嗣,每有感應(yīng)。唐宋間歷封靈應(yīng)夫人。[2]
在當(dāng)?shù)孛癖娧壑校ツ附?jīng)常以下列形象出現(xiàn),或為年輕仙女,或為年老婆婆,還有便是鳳冠霞帔,形若塑像的“夫人”形象。宋碑《重修堯山夫人殿記碣》中提到妝畫夫人神像,同時還塑有童子。目前堯山大廟中新塑圣母,“手持護(笏)板,腰系玉帶”,形象為端莊靜美、鳳冠霞帔的女神,其左右侍立有仙童仙女,這應(yīng)該就是古來人們心中堯山圣母的形象??傊?,在人們心中各有屬于自己的想象,圣母本身所表現(xiàn)出來的神體形象也在不斷建構(gòu)演變。
雖然有關(guān)堯山圣母的生平、神跡或神績不見于經(jīng)史子集類的傳統(tǒng)歷史文獻(xiàn),但因為圣名聞于一地,所以在地方志文獻(xiàn)中有所記載。目前所見最早的《蒲城縣志》刊于清康熙五年(1666),鄧永芳主修,李馥蒸編纂,共四卷。[3]該縣志第一卷“圖考”、“輿地”、“祠祀”和第三卷“藝文上”中有對堯山和堯山廟的記錄。
《蒲城縣志》之“輿地·山川·堯山”條載:
堯山在豐山東,舊圖經(jīng)云,堯時洪水為災(zāi),諸山盡沒,此若浮,故又名“浮山”。靈應(yīng)夫人祠旁有妝鏡泉、龍池泉,水清泠不竭,或愆陽,酌其水雩祭則雨。北一泉較大,若浴盤止水,盈坎不流。
在這條中提到靈應(yīng)夫人祠,并提到祭祀“祈雨”之事。又在“祠祀”之“廟祀”中進(jìn)一步專門記錄了“堯山靈應(yīng)夫人祠”的祭祀情況:
舊志在堯山,唐咸通中有碑云自古靈應(yīng)一方,不知肇興何代,行祠在東門內(nèi)。宋崇寧二年封敕曰“雨暘之祈,應(yīng)答如響,有司以聞,在所旌異”。舊有石刻,八分書甚工,因拓摸者眾,邑苦之,碎其碑。明天啟尹王佐,因禱雨,申請入祀典,清明日祀。
在該條記載中,除提到堯山圣母的起源、封敕外,更為主要的是說明堯山圣母被敕封和崇祀的原因,并因祈雨靈驗而被官方認(rèn)可,載之祀典,并成為一種禮制,規(guī)定于清明日祀。
其實向堯山圣母祈雨并不奇怪,蒲城是典型的北方旱地,在“輿地”部分的序言里提到蒲城的旱災(zāi):
境內(nèi)止漫泉一曲,可灌葦?shù)財?shù)頃,余平路、晉王數(shù)泉龠合水耳,故歲??嗪?。
同時聯(lián)系卷二“祥異”篇里對各類災(zāi)害的記錄,歷史上對蒲城一地的旱災(zāi)尤為嚴(yán)重。從明嘉靖三十三年(1554)到明崇禎十四年(1641),共發(fā)生過四次大旱荒,餓死百姓無數(shù),甚至出現(xiàn)人相食的慘狀。具體到蒲城縣的水利,由“輿地”部分的“渠堰”可知,蒲城縣僅在縣西和縣西北的邊緣地帶有兩條渠堰可供灌溉,但水利甚微。靈應(yīng)夫人祠旁兩泉恐尚不足為水利,但其“清泠不竭”、“盈坎不流”之狀已足使堯山苦旱的民眾感到此兩泉的寶貴。由此可以推斷出,作為北方旱地中的堯山圣母,其神力主要是體現(xiàn)在“祭則雨”的功能上。
除此之外,有關(guān)堯山圣母的史料主要還保存在堯山圣母廟的廟碑碑文和摩崖題刻里。自唐宋以來千余年間,這些碑文與題刻多涉及到堯山祈雨或祈雨成功還愿修廟之事。如在北宋崇寧二年(1069)《尚書省牌碑》中,就明確提到堯山女神賜雨之功被封為“靈應(yīng)夫人”。碑文內(nèi)容如下:
禮部狀,太常寺申華州奏,依赦書勘會,蒲城縣堯山夫人,自古達(dá)今,每逢久愆時雨,鄰近州縣鄉(xiāng)村赴祠所,祈請圣水。近者三日,遠(yuǎn)或七日,無不感應(yīng)。乞依赦書封號。本寺看詳合依赦書及本寺令節(jié)文。婦人之神初封夫人,今欲擬靈應(yīng)夫人。本部欲依本寺擬到事理施行,伏候指揮?!?/p>
崇寧二年十二月日牒右正議大夫守右丞吳□左銀青光祿大夫守左仆射□[4]
在爾后許多碑刻中都有因堯山靈雨而修廟立碑的記載。明萬歷三十七年(1609)《浮山靈雨記碑》、清康熙四十四年(1705)《重修堯山圣母廟碑》、清康熙四十八年(1709)《浮山重修南大殿碑》、清康熙五十年(1711)《成公增修堯山功德碑》、清乾隆八年(1743)《創(chuàng)修堯山圣母·華極記碑》、清乾隆五十六年(1791)《創(chuàng)修高山圣母廟碑》、清乾隆五十九年(1794)《禱應(yīng)靈雨碑》、民國二十二年(1933)《堯山圣母降雨靈驗碑》等都提到“蒲地苦旱久矣,麥苗全枯”、“求于堯山圣母”、“不崇朝而遍雨乎四境,則堯峪之靈也,汪穢神漿,沐我黍稷,谷我士女”。值得注意的是,大多數(shù)的碑文在傳講堯山圣母靈驗之事時,并不是簡單地復(fù)述以前的傳聞,而是用加入當(dāng)時禱雨靈驗的實事,以印證前聞之實的方式,為圣母降雨靈驗添加“實證”。近半數(shù)的碑文記錄有明確時間、前后經(jīng)過和結(jié)果的祈雨事件。
當(dāng)然,堯山圣母作為求雨女神的功能還體現(xiàn)在當(dāng)?shù)孛癖娍诳谙鄠鞯膫髡f中。傳說中的神秘性或靈應(yīng)性更加強化了女神在人們心目中的地位。人們傳說堯山女神能管天上三分雨,連龍王也聽她調(diào)遣,經(jīng)常賜雨給人間,所以求雨最靈。“求雨后三日內(nèi)必定下雨”、“借力馱水”、“用雨云送水”和“扮成老太婆送水”等,是這類傳說中較為常見的模式化情節(jié)。而這些人們口耳相傳的傳說,則是堯山廟及廟碑來歷的民間注腳,展示出在干旱地區(qū)求雨活動中官民合作和建廟還愿的地方傳統(tǒng)。
在傳統(tǒng)中國,農(nóng)業(yè)是根本,與農(nóng)業(yè)相關(guān)的神靈眾多,自古以來,春祈秋祭,人們對農(nóng)神禮敬有加,特別是在農(nóng)業(yè)減產(chǎn)歉收時,民眾大多求助于祭祀儀式。雖然人們并不會把豐收的希望全部放在神靈的庇護上,不會絲毫松懈自己的努力,但他們還是會把是否風(fēng)調(diào)雨順、是否豐歉與神靈聯(lián)系起來。[5]在堯山一帶,主要的祈雨之神不是龍王等水神,而是堯山圣母,在天旱之年,官員群僚也常去堯山朝祭祀圣母,民眾更是求之不得,每每誠虔禱告。
作為神靈,為了滿足民眾的不同需求,往往不只有一項神功,其功能亦為多元的,當(dāng)然堯山圣母也不例外。中國民間宗教的社會功能基本上表現(xiàn)在兩個方面,即精神層次上的慰藉功能和行為層次上的實用功能,對執(zhí)著于務(wù)實求存這一價值標(biāo)準(zhǔn)的鄉(xiāng)里民眾而言,他們固然希望從“諸神救劫”的說教中獲得精神支撐,借以消解由于社會壓力而引起的心靈焦灼,但他們更希望這種精神慰藉能夠落實到社會行為領(lǐng)域,以解決人生的實際需要為歸宿。[6]作為堯山南北村落的地方神,除因作為女神的求雨功能外,還有著求子靈驗、懲惡揚善等神功。也正是這種多元并可滿足民眾實際需要的功能造就了堯山圣母信仰,同時也表明了中國傳統(tǒng)民眾的信仰世界。
堯山廟周圍的人曾說,“誰不是堯山爺那兒求下的”,意即所有的孩子都是從堯山圣母處祈求而得。因此,當(dāng)?shù)厝硕紝蛏绞ツ缸鹁从屑印S绕涫钱?dāng)?shù)貗D女,幾乎沒有誰不去向堯山圣母祈子。其實,婦女向神靈求子的習(xí)俗自古有之,它有其深刻的社會原因。傳統(tǒng)中國社會以“孝”為本,人們最忌諱斷子絕孫、滅了香火。在“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”的男權(quán)社會,女子沒有財產(chǎn)繼承權(quán),生兒育女(主要生兒子)不僅事關(guān)父系生命的延嗣,而且關(guān)系到婦女在家庭中的地位,婦女只有生了兒子,才能得到家庭和社會的認(rèn)可與尊重。因此婦女婚后期盼生子的欲望特別急切,但她們又無法決定自己的生育取向,唯一能做的就是向神靈求助。[7]而堯山圣母所表現(xiàn)出的溫柔善良的個性,偉大的同情心正符合民眾特別是女性的心理需求,體現(xiàn)出一種母性愛,她以母性的偉力撫慰她的子民。于是,堯山南北村落的民眾即把庇佑他們的地方神靈堯山圣母作為了求子的對象。這樣,堯山圣母被賦予了求子的神功,不斷受到民眾祭拜。
關(guān)于堯山圣母“懲惡揚善”的功能,有許多流傳于堯山南北的故事。故事中圣母常常為人解危治病,如變?yōu)槔咸沤饩纫粋€受狼威脅的小孩,與孫思邈一同采藥為民治瘟病的故事等。還有一些關(guān)于堯山圣母保護民眾人身安全的故事,如堯山不傷人、小娃走失了求圣母、牲畜走失了求圣母等。這表明在當(dāng)?shù)孛癖姷挠^念里,堯山圣母不僅是一個可以送來雨水的女神,而且她神通廣大,可以全面地保佑他們的生產(chǎn)和生活順利平安。
人們心目中的女神堯山圣母,其性格有對于人的恩賜與慈善的一方,也有常常施行懲罰和嚴(yán)厲的一面,而后一種性格似乎更為強烈。歸納起來,被懲罰的對象主要是五類行為者:偷廟里東西者、不敬神者、搗亂社事者、違其意愿者和品行不端者。傳說中女神這種性格的表露,可能與現(xiàn)實有某種聯(lián)系。現(xiàn)實中堯山十一社間和各社內(nèi)部都有不斷發(fā)生的沖突,為了維護和平衡其社區(qū)秩序,需有一種力量和規(guī)范對其制約,神的力量便在當(dāng)?shù)厮鱾鞯墓适轮械靡泽w現(xiàn),并使民眾形成敬畏心理,甚至不在十一社的人也會受這種力量的影響。她幫助歷史人物故事中,連皇帝也敬其三分,說明圣母的威望至高,也說明了在當(dāng)?shù)孛癖娨研纬闪藢蛏绞ツ傅尿\信仰。
堯山圣母是陜西蒲城堯山南北村落民眾心目中,能帶給他們庇護與福祉的地方性女神。對于這個北方干旱村落的民眾來說,農(nóng)業(yè)收成與子孫的繁衍是生命的必需,堯山圣母正是他們的祈雨求嗣無比靈驗的神。在當(dāng)?shù)孛癖姷挠^念中,這位女神和他們之間是存在著神親性質(zhì)的擬親屬關(guān)系,因此眷戀和照顧這方水土。堯山南北村落的民眾就是帶著這種極強功利心理崇奉堯山圣母,樹立并逐漸鞏固她作為地方神靈權(quán)威的地位和形象??傊?,陜西蒲城縣堯山圣母信仰體現(xiàn)了堯山南北村落的民眾長期以來所形成的物質(zhì)文化、組織文化和精神文化傳統(tǒng)。
[1]秦建明、呂敏編著:《堯山圣母廟與神社》,24頁,中華書局,2003年。
[2]秦建明、呂敏編著:《堯山圣母廟與神社》,25頁,中華書局,2003年。
[3](清)鄧永芳修,(清)李馥蒸纂:《蒲城縣志》,清康熙五年影印本。
[4]秦建明、呂敏編著:《堯山圣母廟與神社》,202頁,中華書局,2003年。
[5]趙世瑜:《狂歡與日?!髑逡詠淼膹R會與民間社會》,68頁,三聯(lián)書店,2002年。
[6]程歗:《晚晴鄉(xiāng)土意識》,北京,中國人民大學(xué)出版社,254頁,1990年。
[7]張進(jìn):《泰山娘娘與女性宗教信仰》,《管子學(xué)刊》,2007年第3期。
曹麗娟,四川師范大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院09級碩士研究生,研究方向為中國近現(xiàn)代社會史。