趙明生,袁 娥
(1.云南臨滄市民族宗教事務(wù)局,云南臨滄 677000;2.云南大學(xué)公共管理學(xué)院昆明 650091)
“昆侖”與佤族的公雞崇拜之關(guān)系研究
趙明生1,袁 娥2
(1.云南臨滄市民族宗教事務(wù)局,云南臨滄 677000;2.云南大學(xué)公共管理學(xué)院昆明 650091)
從歷史、考古、語(yǔ)言、宗教、地名以及口碑資料等許多方面進(jìn)行了論證,對(duì)于“昆侖”作為一種文化現(xiàn)象進(jìn)行研究。本文認(rèn)為,作為民族群體名稱(chēng),“昆侖”是我國(guó)孟高棉語(yǔ)族佤族、布朗族、德昂族、克木人在古代文獻(xiàn)中的一種稱(chēng)謂,因這些民族古老而濃厚的公雞崇拜而產(chǎn)生;作為國(guó)名,它是歷史上他們建立的一個(gè)古國(guó);作為山名,是今天云南省西部的高黎貢山。
“昆侖”;佤族;公雞崇拜
“昆侖”在中國(guó)古代,既是山名、國(guó)名,又是一個(gè)民族群體名稱(chēng)。滄桑巨變,今天,“昆侖”已不僅僅是一個(gè)普通地名,而是文化符號(hào),是中華民族文化的一張名片,并被賦予了新的時(shí)代特征和豐富內(nèi)涵。在我國(guó),從人種、民族群體研究“昆侖”者不乏其人,最早的可能是我國(guó)著名歷史學(xué)家吳晗,在1930年5月寫(xiě)了《昆侖奴考》,經(jīng)過(guò)分析考證認(rèn)為:“昆侖是黑人即馬來(lái)人種的一個(gè)專(zhuān)名詞,專(zhuān)指一種拳發(fā)黑身的人種。”[1]6但對(duì)“昆侖”作為山名、國(guó)名,他沒(méi)有進(jìn)行進(jìn)一步的分析和考證?!袄觥弊鳛槿朔N、民族群體名稱(chēng)使用,知道的人不多,大多數(shù)人只知道這是山名。這就是我國(guó)最具權(quán)威的《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》(修訂本,商務(wù)印書(shū)館)的解釋:“山名,在新疆、西藏和青?!边@一認(rèn)識(shí)。[2]740
然而,“昆侖”作為山名,其含義、確切位置歷來(lái)是有爭(zhēng)議的,正如有學(xué)者所指出:“傳說(shuō)中的昆侖山究竟在什么地方?這是中國(guó)兩千多年學(xué)術(shù)史上的一個(gè)懸案?!两?,問(wèn)題的答案已有十幾個(gè),但都各持一端?!保?]190“昆侖”作為人種、民族群體名稱(chēng)研究,繼吳晗之后,又有岑仲勉[4]、陳序經(jīng)[5]、趙嘉文[6]、何平[7]、桑耀華[8]、王國(guó)祥[9]等學(xué)者進(jìn)行研究,其中最早明確提出“昆侖”是我國(guó)孟高棉語(yǔ)族佤族、布朗族、德昂族、克木人這一觀點(diǎn)的是趙嘉文[6]165和桑耀華兩位先生[8]26。值得提出的是,德宏州地方歷史研究學(xué)者、傣族老人陸吉傣通過(guò)對(duì)德宏州境內(nèi)德昂族的研究,也認(rèn)為:“德昂族實(shí)際上是昆侖人的后裔,屬于孟高棉族語(yǔ)系。”[10]89。
然而,關(guān)于“昆侖”的含義,我國(guó)孟高棉語(yǔ)族為什么有此稱(chēng)謂?這些前輩學(xué)者都沒(méi)有能夠給以明確的詮釋。筆者充分吸收了前輩學(xué)者的研究成果,結(jié)合田野調(diào)查資料,以進(jìn)一步求教于這方面的專(zhuān)家學(xué)者。
有學(xué)者指出:“我們應(yīng)從語(yǔ)義闡釋學(xué)入手,確立考察昆侖神話潛在象征含義的新角度。”[3]191從這一角度分析和研究“昆侖”是何含義,因何人種、何族群名稱(chēng)而得名等等,這是搞清楚昆侖山得名及其確切位置的基礎(chǔ)。
根據(jù)學(xué)者研究,“昆侖”在文獻(xiàn)資料中的異寫(xiě)有“昆明”、“昆彌”、“古龍”、“古莽”、“孔人”、“閣蔑”、“高棉”等,有時(shí)簡(jiǎn)寫(xiě)“坤”、“根”、“昆”等。我國(guó)學(xué)者認(rèn)為,隋朝時(shí)期“扶南”國(guó)就是我國(guó)南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)民族建立的。在《新唐書(shū)》卷二二二下“扶南”條明確記載:“有城廓宮室,王姓古龍”。唐朝杜佑《通典》卷一八八也記載:“(扶南)其國(guó)王姓古龍?!琵垷o(wú)姓氏,乃昆侖之訛。”《太平御覽》卷七八八引竺芝《扶南記》“頓遜國(guó)屬扶南,國(guó)王名昆侖”。[11]32從這些記載可以看出,“昆侖”既作為姓氏,又是對(duì)國(guó)王的稱(chēng)謂。
那么,“昆侖”是什么含義呢?有學(xué)者認(rèn)為:“‘昆侖(昆明)’、‘養(yǎng)人’又都是起源于對(duì)首領(lǐng)的稱(chēng)呼,然后演變?yōu)槊褡宸Q(chēng)謂的,而且都是南亞民族的語(yǔ)言?!保?]38值得注意的是,泰國(guó)早期歷史,“……泰國(guó)中部泰族建立的早期王朝素可泰的創(chuàng)始人‘坤西英他拉惕’、二世王‘坤班勐’和三世王‘坤蘭甘亨’等頭銜中,都帶有‘根’或者‘坤’即khun這個(gè)詞,而這個(gè)詞實(shí)際上就是古漢語(yǔ)中的‘君’這個(gè)字的音譯?!保?2]其實(shí),他們可能是吸收了南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)民族“昆”這一稱(chēng)呼。也就是說(shuō)“昆侖”有“首領(lǐng)”、“國(guó)王”、“君王”之意。但是,這一意義是怎樣產(chǎn)生的?他們沒(méi)有做出明確回答。通過(guò)考察,“昆侖”作為“國(guó)王”、“君王”使用,在現(xiàn)代佤族、布朗族當(dāng)中仍然能夠看到。
語(yǔ)言號(hào)稱(chēng)“風(fēng)俗的化石?!痹诂F(xiàn)代佤語(yǔ)當(dāng)中,對(duì)男子的愛(ài)稱(chēng)、尊稱(chēng)恰好就是“昆”、“坤”等。而與佤族為同一個(gè)語(yǔ)支的布朗族,其語(yǔ)言“昆”、“坤”則為“公雞”、“男性”、“勇士”、“英雄”等稱(chēng)謂。在佤語(yǔ)中,公雞叫“(押)司每”,與“男性”、“勇士”、“英雄”等為同一個(gè)詞語(yǔ),這是其他動(dòng)物所享受不到的特殊稱(chēng)謂。顯然,佤語(yǔ)中的“昆”、“坤”與布朗族語(yǔ)的“昆”、“坤”應(yīng)該是同義的。這些稱(chēng)謂說(shuō)明佤族、布朗族民間有著公雞崇拜,那么“昆侖”作為“首領(lǐng)”、“國(guó)王”、“君王”之意,應(yīng)當(dāng)也就起源于他們這一習(xí)俗。
以上分析,從世界民族學(xué)資料當(dāng)中也可以找到佐證。如巴厘島上的巴厘人,“……斗雞活動(dòng)使用的雞是男性的象征,‘雄雞’一詞比喻為英雄、勇士、政治候選人等,法庭審判、戰(zhàn)爭(zhēng)、政治爭(zhēng)奪、遺產(chǎn)糾紛以至街頭吵架都比作斗雞……雄雞是他們自己的象征表達(dá),在巴厘人眼中是人的地位的象征。”[7]395
所以,我們認(rèn)為“昆侖”應(yīng)該是起源于我國(guó)孟高棉語(yǔ)族佤族、布朗族等民族的公雞崇拜,原意為“公雞”,延伸之,以地位稱(chēng)即“公雞(國(guó))王”;以族稱(chēng)叫即“公雞(家)族”;以國(guó)家稱(chēng)即“公雞國(guó)”;以山稱(chēng)即“公雞山”。
“昆侖”作為民族群體名稱(chēng),最早注意的應(yīng)該是國(guó)外學(xué)者。根據(jù)學(xué)者介紹,早在1830年,法國(guó)地理學(xué)會(huì)就有《中國(guó)人所稱(chēng)之昆侖山脈中確曾有小黑人》的懸賞征文,而迄今卻還沒(méi)有誰(shuí)獲得這一獎(jiǎng)金。[13]14通過(guò)考察和分析,我們認(rèn)為昆侖山脈中確實(shí)有“小黑人”族群,他們就是我國(guó)孟高棉語(yǔ)族佤族、布朗族、德昂族等民族的先民;“昆侖”之名實(shí)在起源于這一族群歷史悠久的公雞崇拜習(xí)俗,而這一習(xí)俗不僅可以從考古和文獻(xiàn)資料看出,而且在現(xiàn)代佤族、布朗族民間民俗事象當(dāng)中也有許多保留和諸多體現(xiàn)。
(一)公雞崇拜是佤族歷史悠久的民間習(xí)俗
越來(lái)越多的歷史學(xué)家、學(xué)者認(rèn)為,云南境內(nèi)三大族群中氐羌和百越是外來(lái)的,只有百濮是云南最早的土著民族,正如已故著名歷史學(xué)家、民族學(xué)家、教育家馬曜說(shuō):“古代的濮人即今孟高棉語(yǔ)諸族他們是云南最早的土著民族”。[14]280這樣,從云南較早的古代歷史當(dāng)中考察和了解佤族公雞崇拜歷史也就自然了。
年代為公元前1260±90年的楚雄元謀大墩子新石器遺址中,“有一件陶壺,通體做成雞形……的原始藝術(shù)品”的出土。[15]17保山市文物工作部門(mén)1990年對(duì)蜀漢時(shí)期保山壩的2座古墓進(jìn)行了清理發(fā)掘,發(fā)現(xiàn)了不少的陶雞。[16]241這說(shuō)明新石器時(shí)代,云南的古人類(lèi)就已經(jīng)能夠飼養(yǎng)雞了,這就是佤族公雞崇拜產(chǎn)生的社會(huì)歷史環(huán)境。
從“昆侖”在文獻(xiàn)資料當(dāng)中可進(jìn)一步了解和認(rèn)識(shí)佤族公雞崇的拜悠久歷史提供幫助。根據(jù)吳晗稽錄,“(昆侖)最早見(jiàn)于文獻(xiàn)的怕是《隋書(shū).陳棱傳》與《隋書(shū).四夷傳》中的《琉球國(guó)傳》?!保?]4即在我國(guó)魏晉南北朝時(shí)期就有了“昆侖”的明確記載。按“昆侖”即“昆明”之說(shuō),其實(shí)早在司馬遷《史記.西南夷列傳》中就有“昆(明)侖”族群的記載,他們分布在今天云南西部和西南部廣大地區(qū),這一地理位置正好與佤族歷史上的分布區(qū)域相吻合。到唐朝時(shí)期,關(guān)于“昆侖”的記載更是屢見(jiàn)不鮮,并且值得指出的是,這時(shí)的記載更加明確“昆侖”是我國(guó)南方的一個(gè)“卷發(fā)黑體”的族群。顯然,這一描繪與我國(guó)孟高棉語(yǔ)族佤族、布朗族等的人體特征吻合,說(shuō)明在隋唐時(shí)期,中原地區(qū)對(duì)佤族等我國(guó)孟高棉語(yǔ)諸族已經(jīng)有了較多的認(rèn)識(shí)和了解。
著名考古學(xué)家張?jiān)鲮飨壬f(shuō):“滇西地區(qū)的青銅文化主要是古代的‘昆明’人創(chuàng)造的?!保?7]236~237在騰沖出土的“權(quán)杖”的銅頭往往以公雞為裝飾,顯然公雞具有特殊的地位,是權(quán)力的象征和標(biāo)志。這充分說(shuō)明,當(dāng)時(shí)的“昆明(昆侖)”人是有著公雞崇拜的古族群。從以上敘述可以看出,佤族公雞崇拜是一個(gè)非常古老的習(xí)俗,早在青銅器時(shí)代就已經(jīng)產(chǎn)生了。
(二)公雞崇拜在近現(xiàn)代佤族民間當(dāng)中仍然有諸多表現(xiàn)
“土主”崇拜是騰沖、梁河、施甸等縣佤族較為普遍的一種習(xí)俗,騰沖縣甘子寨佤族“土主廟”,主殿葫蘆寶頂兩邊塑的是氣勢(shì)非凡的公雞,顯然是佤族公雞崇拜與道教文化相互結(jié)合的產(chǎn)物。①佤族民間素有“雞骨卦,就是佤族的文字”之說(shuō),特別一有重大活動(dòng)時(shí)如打仗、出遠(yuǎn)門(mén)等都要看雞骨卦,如果雞骨卦顯示的是兇卦,那活動(dòng)絕對(duì)不能進(jìn)行,一定程度上說(shuō),雞骨卦左右了他們的一切行動(dòng)。所以,他們有“押機(jī)卡,壽保擺”的民諺,意為“雞引路,狗創(chuàng)史”,也就是說(shuō)是雞骨卦給他們引路的。
關(guān)于公雞崇拜,與佤族為同一個(gè)語(yǔ)支的布朗族也有許多保留。布朗族民間傳言,古時(shí)先民們遷徙頻繁,每一處理想的棲息之地都是在公雞大神的引領(lǐng)下找到的。②雙江自治縣勐孟鎮(zhèn)忙樂(lè)村委會(huì)廣場(chǎng)塑著四種自治民族的標(biāo)志性建筑,而布朗族的則是一棵圓柱形的石雕上立著沖天而鳴的公雞塑像,也說(shuō)明當(dāng)?shù)夭祭首逭J(rèn)定公雞為其標(biāo)志。云縣布朗族以擅長(zhǎng)閹雞、家中飼養(yǎng)紅毛色大閹雞的多少作為富有程度、地位高低的象征。這一習(xí)俗應(yīng)當(dāng)是公雞崇拜在他們生活當(dāng)中的孓遺。在宗教活動(dòng)當(dāng)中,公雞崇拜也有表現(xiàn)。迎接新春佳節(jié)之前,佤族要做三大祭祀活動(dòng),既獻(xiàn)“梅”神、水神和送兇神,獻(xiàn)水神和送兇神用的是白雞,而獻(xiàn)“梅”神則必須用紅公雞,以求達(dá)到娛悅佤族民間第一大神“梅”的目的,顯示了佤族把紅公雞放在了特殊的地位。
佤族民間雞文化有許多表現(xiàn),主要有雞蛋文化、雞頭文化和雞骨文化三部分。最常用的是雞骨卦:“將雞之左右兩根股骨取出,剝光包肉之后,骨面均有針頭大小之洞孔,然后將備好的竹針一一扎入孔中,再將兩根并起,粗頭為根,細(xì)頭為尖。它的兇吉預(yù)示,一看孔數(shù)的多少和偶奇,二看孔間的距離關(guān)系,三看針尾的朝向關(guān)系。看雞骨卦一般在招大魂、祭山神、出征打仗、出門(mén)辦大事情況下進(jìn)行……”所顯示的卦象共有10種:ia nbouih ndoum(鴉杯懂)、ia nbouih braix(鴉杯敗)、ia ndaex boun(鴉德笨)、ia si vaing(鴉西汶)、ia mang hla(鴉芒臘)、ia rao bag(鴉繞壩)、ia mang sia(鴉芒下)、ia rao sia(鴉繞下)、ia mang tu(鴉芒突)、ia ding gru(鴉丁固)、ia goui mgreem(鴉貴格姆)等。顯示了佤族民間有濃厚的雞文化和崇拜習(xí)俗。[18]
顯然,佤族民間有濃厚的公雞崇拜,這是無(wú)疑的。如前所述,在現(xiàn)代佤語(yǔ)當(dāng)中,男子愛(ài)稱(chēng)、尊稱(chēng)是“昆”、“坤”,與佤族為同一個(gè)語(yǔ)支的布朗語(yǔ)“昆”、“坤”則為“公雞”、“男性”、“勇士”、“英雄”等稱(chēng)謂。在佤語(yǔ)中,公雞叫“(押)司每”,是“男性”、“勇士”、“英雄”的同義詞,公雞被放在了特殊地位。從這些語(yǔ)言當(dāng)中,可以看出佤族、布朗族民間有著濃厚的公雞崇拜,“昆侖”也就起源于他們的這一習(xí)俗。隨著歷史的發(fā)展,“昆侖”逐漸演變?yōu)椤笆最I(lǐng)”、“國(guó)王”、“君王”的代名詞。
(三)“昆侖”是佤族古國(guó)
按“昆明”即“昆侖”之說(shuō),早在司馬遷《史記.西南夷列傳》中就有“西至同師以東,北至葉榆,名 、昆明,皆編發(fā),隨畜遷徙,毋常處,毋君長(zhǎng),地方可數(shù)千里”的記載,說(shuō)明早在西漢時(shí)期,就已經(jīng)有“昆侖”族群或者“昆侖”國(guó)的記載。唐朝人慧琳撰的《一切經(jīng)音義》引慧超《往五天竺國(guó)傳》中則說(shuō):“昆侖諸國(guó),閣蔑為大”;《舊唐書(shū)》卷一九七也載:“真臘國(guó),……‘昆侖’之類(lèi)?!雹圻@說(shuō)明,“昆侖”確實(shí)是古國(guó)?!度A陽(yáng)國(guó)志.南中志》又載:“夷人大種曰昆,小種曰叟。”說(shuō)明“昆侖”是一個(gè)比較大的古國(guó)。
以上記載說(shuō)明“昆侖”不僅是我國(guó)西南及東南亞地區(qū)一個(gè)人口眾多的族群,分布區(qū)域廣大,正如著名考古學(xué)家張?jiān)鲮飨壬f(shuō):“……昆明原是分布區(qū)域很廣的游牧民族,在滇國(guó)以西,即今云南的西部及西南地區(qū)?!保?9]41作為古國(guó),正如桑耀華先生所說(shuō),“昆侖”是我國(guó)南亞語(yǔ)系佤族、布朗族等民族在大理州洱海一帶建立的國(guó)家。[8]30“昆侖”的分布正好與佤族在云南西部地區(qū)的分布吻合,這無(wú)疑為“昆侖”確實(shí)是佤族建立的古國(guó)提供了佐證。
保山市施甸縣布朗族,自言自己是大理州喜州一帶最早的民族,到唐宋時(shí)期才遷出喜州,先是到“日老”(今保山壩一帶),后來(lái)又遷到勐底(施甸)。[20]9~10布朗族與佤族古代就是一個(gè)族群,這一說(shuō)法為我們了解和認(rèn)識(shí)佤族確實(shí)曾經(jīng)生活在大理一帶、并在那里建立古國(guó)提供了線索。到清朝,根據(jù)乾隆《蒙化府志》記載,當(dāng)時(shí)大理州巍山境內(nèi)有昆侖一里、昆侖二里、昆侖三里、昆侖四里的佤語(yǔ)地名。[8]21這說(shuō)明到清朝初期,巍山一帶仍然有許多“昆侖”族群。
從以上敘述可以看出,“昆侖”無(wú)疑是佤族歷史上建立的古國(guó)之一,可以稱(chēng)之為“公雞國(guó)”或者“公雞王國(guó)”。這一古國(guó)疆域廣大,大體上包括了今天云南西部的大理、保山、臨滄、德宏等的范圍。
朱希祖在《云南濮族考》說(shuō):“余謂濮族因濮水而得名,不如謂濮水因濮族而得名,猶白道因白族而得名也?!薄袄錾健钡牡妹餐瑯尤绱?,山名因族名而得。由此進(jìn)一步分析“昆侖山”的含義,稱(chēng)之為“公雞山”是妥當(dāng)?shù)摹?/p>
佤族之所以有公雞崇拜,是他們經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化知識(shí)落后,宗教意識(shí)占主導(dǎo)地位的歷史背景下產(chǎn)生的。具體原因如下:一是公雞與佤族的生產(chǎn)生活非常密切。佤族每要做一件大事,少不了看雞卦;佤族醫(yī)治病人,首先也是以雞為牲祭祀神靈、看卦以求痊愈;拂曉公雞鳴叫被認(rèn)為是一天的開(kāi)始。二是公雞被視為著鬼魅的天敵和克星。佤族認(rèn)為,公雞一叫所有鬼魅魍魎就逃之夭夭,不再危害人類(lèi)、牲畜。三是公雞具有非凡的本領(lǐng)?!敦糇鍤v史故事“司崗里”的傳說(shuō)》:“‘梅’神把谷種放在大海里,水牛神、黃牛神、馬鹿神、馬神……都拿不起來(lái)。又請(qǐng)雞神來(lái),他把太陽(yáng)扒開(kāi),太陽(yáng)出來(lái)看谷種。”[21]169雞神能夠把太陽(yáng)扒開(kāi),何等威力,說(shuō)明佤族視雞神為具有巨大力量的神靈了。四與佤族的“紅”色崇拜有關(guān)?!懊贰鄙褡鳛樨糇迕耖g第一大神“梅”,祭祀用的必須是紅公雞,這說(shuō)明佤族的公雞崇拜也與對(duì)紅色的崇尚可能有一定的關(guān)系。
在我國(guó),“昆侖山”是人們心目中的神山,這與人們沒(méi)有真正搞清楚“昆侖山”的確切位置是有關(guān)系的。我們認(rèn)為,“昆侖山”其實(shí)就是云南西部邊陲的高黎貢山。在此簡(jiǎn)要分析如下:
(一)從文獻(xiàn)資料看
早在明朝就有人提出昆侖山在云南,是地處滇西的高黎貢山。這說(shuō)法最早見(jiàn)于明朝萬(wàn)歷年間謝肇制著的《滇略》中:“高黎共山,在騰越東北百余里,古名昆侖崗,夷語(yǔ)訛為高良公,界龍、潞二江之間。潞江冬月無(wú)霜,而此山巔霜雪嚴(yán)亙,蒙氏封為西岳。”[22]183之后,被譽(yù)為“千古奇人”的明朝大旅行家徐霞客在《游記》中也認(rèn)為:“所謂高黎貢山,土人訛為高良山,蒙氏僭封為西岳者也。其山又稱(chēng)昆侖崗,以其高大而言,然正昆侖南下正支,則方言亦無(wú)謂也?!?己卯四月十二日即崇禎十二年即公元1639年游記)[23]1~2接著在四月二十八日的游記中,徐霞客又作了這樣的記敘:“蓋高黎貢俗名昆侖崗,故又稱(chēng)昆侖山?!保?3]183
到清朝,顧祖禹著的《讀史方輿紀(jì)要》也認(rèn)為:“高黎共山,在永昌府騰越州東一百二十里,一名昆侖崗,夷語(yǔ)偽為高良公山。”[22]72地方志也沿用了這一說(shuō)法,如清朝人劉毓珂主編的《永昌府志》載:“高黎貢山,在廳(騰越廳)東一百二十里,舊名昆侖崗,又名高侖山,夷語(yǔ)訛為‘高黎貢’,界龍、潞二江之間,蒙氏僭封‘西岳’?!保?3]27從這些文獻(xiàn)看,“昆侖山”就是滇西的高黎貢山。
(二)從高黎貢山為佤語(yǔ)地名看
高黎貢山為西南少數(shù)民族語(yǔ)地名,最早對(duì)此進(jìn)行分析的是方國(guó)瑜先生,認(rèn)為“‘高黎’為地名,‘共’之意為山,今景頗語(yǔ)稱(chēng)山,江為開(kāi)。”主要依據(jù)是唐朝時(shí)期,高黎貢山一帶有“尋傳蠻”即景頗族的先民。[24]1099這種說(shuō)法長(zhǎng)期流傳,如朱惠榮和劉春明兩位先生在《徐霞客騰越(今騰沖縣)游記》校注補(bǔ)注本“跨越高黎貢山古道注釋”就持了與方國(guó)瑜先生相同的看法。[25]5
其實(shí),關(guān)于“高黎貢山……系景頗語(yǔ)地名”這一說(shuō)法值得商榷,我們認(rèn)為是錯(cuò)誤的。不錯(cuò),在景頗語(yǔ)中,“貢”有“山”之意,但是指的卻是一般的、常見(jiàn)的小山頭,而高山峻嶺則稱(chēng)“波”。所以,“高黎貢山”的“貢”與景頗語(yǔ)中的“貢”顯然不是一個(gè)含義。高黎貢山最高峰3882公尺,是云南省境內(nèi)最高的山峰之一,絕對(duì)不是景頗語(yǔ)“貢”的含義所能夠表達(dá)的。
(三)從地方民族歷史看
我國(guó)先秦時(shí)期,騰沖屬于“哀牢”人居住。著名史學(xué)家方國(guó)瑜[26]22、江應(yīng)樑、林超民[27]253等認(rèn)為,“哀牢”即佤族先民。到兩漢時(shí)期,騰沖一帶屬于古“滇越”國(guó)。其實(shí)“滇越”不是傣撣民族先民建立的國(guó)家[28]?!暗嵩健蹦恕膀娫健庇炚`,是我國(guó)孟高棉語(yǔ)族群佤族、布朗族先民。[29]保山市“蒲縹”古鎮(zhèn)即因“驃人”即佤族、布朗族先民。得名。[16]也就是說(shuō),在唐宋之前,騰沖就是佤族先民蕃衍生息的土地。(清)蔣旭纂《康熙蒙化府志》記載:“(南詔中和)五年,南詔征西域昆侖國(guó),獻(xiàn)美人,南詔嬖之?!保?1]35在巍山嵯耶王廟里,嵯耶王右旁塑的是“昆侖女”即佤族女子。這一歷史在騰沖縣和順民間也有相同的傳言,這可以作為“高黎貢山”為“昆侖山”的一個(gè)佐證。
(四)從地名來(lái)看
從地名考察,也可以看到佤族在高黎貢山活動(dòng)的情況?!缎煜伎万v越游記》中敘述高黎貢山有“蒲蠻哨”這一地名。[22]2這是因“蒲人”而得,說(shuō)明在明朝以前高黎貢山一帶確有“蒲人”即佤族的活動(dòng)。今天,在騰沖高黎貢山一帶仍然有許多“蒲窩”、“大蒲窩”、“小蒲窩”、“蒲窩屯”、“蒲窩練”、“蒲窩汛”的地名,《騰沖地名志》解釋:“南詔時(shí)當(dāng)?shù)赜衅炎寰幼?,故名蒲窩。”[30]138這正如著名學(xué)者羅常培所說(shuō):“被征服民族文化借字殘余在征服者的語(yǔ)言里的,大部分是地名?!保?1]6
著名歷史學(xué)家、民族學(xué)家江應(yīng)樑教授對(duì)云南地名有以下精辟分析:“云南各地、各民族文化發(fā)展不平衡,有些民族還沒(méi)有自己的文字,地名多由漢人據(jù)音記錄,不同的人有不同的寫(xiě)法,甚至同一部書(shū)前后寫(xiě)法也不一致,隨意用字,使譯名十分混亂,出現(xiàn)了一名多寫(xiě)的情況。再加上各族語(yǔ)音的差異,有些音在漢語(yǔ)中找不到對(duì)應(yīng)的同音字,譯音不準(zhǔn)或譯寫(xiě)過(guò)程中的訛誤經(jīng)常發(fā)生。過(guò)去有些人缺乏民族知識(shí),往往望文生義從漢語(yǔ)字義去解釋民族語(yǔ),把一些地名的含義搞錯(cuò)?!虼?,研究云南地名必須首先開(kāi)啟民族語(yǔ)地名這把鑰匙?!保?2]4
江教授的以上分析是正確的,說(shuō)出了歷史上許多云南古地名常見(jiàn)的錯(cuò)誤。所以,長(zhǎng)期以來(lái),人們對(duì)云南的古地名往往有許多錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。這一情況說(shuō)明,地名研究確實(shí)是一門(mén)高深的學(xué)問(wèn),涉及許多學(xué)科知識(shí),正如著名學(xué)者陳原(塵元)先生所說(shuō):“地名學(xué)是一門(mén)綜合的學(xué)問(wèn),……至少牽涉到地理學(xué)、社會(huì)學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)等等學(xué)科。”“研究地名,往往如讀一部社會(huì)史和民族史?!保?3]45~46所以,研究地名要掌握和綜合運(yùn)用許多學(xué)科知識(shí),不能僅僅憑借單一的說(shuō)法妄下結(jié)論。同時(shí),應(yīng)該堅(jiān)持歷史唯物主義實(shí)事求是的原則,不唯上、不唯書(shū),對(duì)于錯(cuò)誤的說(shuō)法要堅(jiān)決給予更糾。
通過(guò)調(diào)查分析,預(yù)測(cè)“昆侖”有地處我國(guó)南方的“南昆侖”、地處西部的“西昆侖”和地處中原的“中昆侖”。是否如此,有待于更多學(xué)者做進(jìn)一步研究。
注釋?zhuān)?/p>
①阿佤山以外的佤族歷史文化同樣精彩——佤族歷史文化北上考察記》,載《佤族研究》2009年第3期。
②2009年5月2日,布朗族老學(xué)者俸春華在其雙江自治縣沙河鄉(xiāng)邦協(xié)村宅中向筆者提供。
③轉(zhuǎn)引自趙嘉文《驃人族屬新議》,載《民族研究文集》,云南民族出版社,1987年版,第169頁(yè)。
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[責(zé)任編輯姜仁達(dá)]
On the Relationship between“Kunlun”and WA Cock Worship
ZHAO Ming-sheng1,YUAN E2
(1.Bureau of nationlities and religions offairs in Lincang,Lincang 677999,China; 2.Departrnent of sociology at Yunnan university,Kunming 650091,China)
Based on history,archaeology,linguistics,religion,geographical names and oral material,this article regards"Kunlun"as a cultural phenomenon and a series of surveys have been conducted.It concludes that"Kunlun",as an ethnic group name,is a title used in ancient articles by Mon-Khmerlanguage group in China,including the Va,the Pulang,the De'ang and the Kemu people.The title came into being as a result of their traditional cock worship.As a kingdom name,"Kunlun"is an ancient kingdom they ever established;as a mountain,it refers to the Gaoligong Mountains in the western part of Yunnan Province today.
"Kunlun";the WA Ethnic Group;Cock Worship
B92
A
1008-9128(2011)01-0015-04
2010-10-25
云南省教育廳科學(xué)研究重大項(xiàng)目(09Z0008)
趙明生(1964-),男(佤族),云南臨滄人,云南省臨滄市民族研究所所長(zhǎng)、副研究員。研究方向:民族歷史文化研究。