劉素盼

（上海理工大學 社會科學部，上海200093）

馬克思的哲學思想以辯證唯物主義和歷史唯物主義為基本建制，是承認和堅持“自然史和人類史相互制約”的一種新型世界觀。在其早期著作中，鑒于黑格爾等的唯心主義自然觀和費爾巴哈等的直觀唯物主義自然觀，馬克思明確提出了“外部自然界的優(yōu)先地位”思想，并在此基礎上形成了“自然的人化”、“人的自然化”等科學的自然生態(tài)觀。其中，馬克思關于自然界的客觀實在性和存在的優(yōu)先性論述不僅是我們認識自然的邏輯前提，還體現(xiàn)了馬克思自然哲學與農業(yè)相統(tǒng)一的生態(tài)農業(yè)觀。尤其是進入現(xiàn)代社會以來，人類因不當?shù)母鞣绞?、生活方式等引發(fā)了嚴重的生態(tài)環(huán)境危機，破壞了農業(yè)生產的自然要素，影響了農業(yè)生產的可持續(xù)性。因此，以哲學的視角，尤其是馬克思生態(tài)哲學思想觀之當代生態(tài)農業(yè)的深層內涵、長遠意義，顯得亟為迫切和必要。

一、“人與自然辯證關系”的哲學思想與農業(yè)的科學統(tǒng)一性

馬克思的辯證自然觀區(qū)別于舊唯物主義自然觀的本質特征在一定程度上可以說是承認人與自然的不可分割性，認為自然界是被人類社會所中介的，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”，［1］進而形成了人與自然辯證統(tǒng)一的科學性的、革命性的自然環(huán)境理論。其中，馬克思恩格斯提出的“屬于人的自然”、“人化的自然界”、“社會化的自然”等觀點亦體現(xiàn)了人類社會的農業(yè)生產實踐活動的自然化、規(guī)律化，也就是說作為與自然界密切相關的生產部類——農業(yè)生產在具體的勞動過程中應把自然界內在的運作規(guī)律視為行動的至上準則。

（一）人與自然互為對象性關系與農業(yè)生產的統(tǒng)一性

一方面，人以自然為對象，自然界是人的存在不可或缺的環(huán)境因子。馬克思認為，人是一種對象性的存在物，人之所以可能把類當作自身的對象，乃是有自然界即他物的類為對象 。由于“人 （和動物一樣）靠無機界生活，……人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。在實踐上，人的普遍性正表現(xiàn)在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象 （材料）和工具——變成人的無機的身體”，［1］所以說“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物……說人是肉體的、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實的、感性的、對象性的存在物，這就等于說，人有現(xiàn)實的、感性的對象作為自己的本質的即自己生命表現(xiàn)的對象；或者說，人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”。［1］這充分說明自然界是人類的生命之基，衣食之源，它與人類之間并非是征服與被征服，掠奪與被掠奪，剝削與被剝削的對立的、不可調和的關系。如果人類一味地把自然界當作外在于自身的異己之物，肆意地攫取破壞，那么，自然生態(tài)在最后崩潰之時，便會對人類的“虐待”行為發(fā)起反“剝奪”的戰(zhàn)爭，人類的創(chuàng)造性活動不僅因此會陷入“有心殺賊，無力回天”的絕境，更為甚者則會導致人類文明的毀滅。當今社會，在現(xiàn)實的農業(yè)生產活動中，因大量使用化肥導致的水體污染、富營養(yǎng)化、土壤板結等問題；因不合理使用農藥導致的土壤、水體和農產品污染等問題，以及因塑料薄膜大量使用造成白色污染，破壞了土壤的結構，導致農作物減產等諸多問題，再次證明，破壞自然界的行為無異于人類的自我損害。因此，作為自然大家庭中的一員，在日常的農業(yè)生產活動中，必須牢牢樹立“尊重自然，珍惜自然，關愛自然，呵護自然的生態(tài)文明觀”，采取合理的耕作方式，盡力避免對農業(yè)自然力的污染和破壞，從而保護好我們的無機身體。

另一方面，自然以人為對象，自然界的豐富性離不開人的對象化。馬克思雖然承認自然界的先在性，但同時也認為，人類誕生之前的自然界是荒蕪的、缺乏生機的、毫無價值的、純粹的物理性存在。自然之所以具有價值屬性，乃是因人的存在而言的概念范疇。正是有了人類的對象化活動，正是由于人類將自身的本質力量——才能、天賦、意志力、創(chuàng)造力等對象化，在自然物上留下人的印記，才使得單一的物質世界成為一幅豐富多彩的、充滿生機的世界圖景，因而自然也成為屬人的或屬我的人化自然。正如馬克思所說“動物只生產自身，而人再生產整個自然界”。［1］動物的活動對自然界的影響微乎其微，而充分發(fā)揮主觀能動性和創(chuàng)造性活動的人的生產活動幾乎改變了整個自然界的原貌。所以說，自然的生成，自然的人化，自然的豐富化等都離不開人類理性與智慧的對象化。在此意義上講，主張自然中心主義，否定人的作用的思潮是狹隘的，有失偏頗的。寄希望于排斥、抵制人類生產活動來保護自然，防止自然生態(tài)環(huán)境的惡化，從根本上講是將自然界退化到洪荒的、混沌的年代，實質上是對人類全部文明的否定。而問題的關鍵是人類以何種方式、何種理念、何種模式作用于自然界，也就是工具理性和價值理性如何實現(xiàn)和諧一致的問題。因此，為了實現(xiàn)自然界的人化、美化、豐富化，必須以科學發(fā)展觀為統(tǒng)攝，走一條可持續(xù)性的、生態(tài)型的發(fā)展之路，自覺按照美的、和諧的規(guī)律塑造和再生產整個自然界。對于生態(tài)農業(yè)的發(fā)展來說，就是按照生態(tài)學原理和生態(tài)經濟規(guī)律的要求，在保護和改善農業(yè)生態(tài)環(huán)境的前提下，運用系統(tǒng)工程方法，并將傳統(tǒng)農業(yè)技術和現(xiàn)代農業(yè)技術相結合，從而實現(xiàn)資源環(huán)境保護與農業(yè)生產的協(xié)調發(fā)展。

（二）就生產實踐是人與自然統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎與農業(yè)生產的統(tǒng)一性

人與自然的關系之所以不是黑格爾式的、費爾巴哈式的抽象直觀的統(tǒng)一，乃是因之人類勞動、人類的對象化活動，使人得以擺脫“純動物性能”，獲得“真正的人的本質屬性”。同時，也使自然界得以擺脫“荒蕪的自在性”，獲得“屬人的價值性”，進而形成感性的具體的歷史的統(tǒng)一。所以說，正是在勞動即生產實踐中實現(xiàn)著人與自然間的物質、能量、信息的變換，維護著自然生態(tài)系統(tǒng)與社會生態(tài)系統(tǒng)間的平衡。而且人類勞動具有不同于他類活動的特殊性，“動物也生產。它為自己營造巢穴或住所，如蜜蜂、海貍、螞蟻等。但是，動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西”，“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產”，“動物只生產自身”，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造”，而人類的生產“甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”，［1］且生產的是整個自然界，此外，人能夠“按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規(guī)律來構造”。［1］所以說，人類在采取生產實踐活動之前，能夠預見自身的行為對自然和社會的直接的或間接的、短期的或長遠的影響，能夠在科技發(fā)明應用中，在資源開發(fā)利用中，在日常生活中順應自然規(guī)律，因而能夠在實踐中自覺控制人與自然的關系，實現(xiàn)人與自然的雙贏。人類的農業(yè)生產活動是同自然的再生產過程交織在一起的，它與自然的關系更是密不可分，因此，人類可以通過農藝、水利、工業(yè)、化學等工藝活動作用于農業(yè)生產的自然對象，既可改善農業(yè)的生態(tài)環(huán)境和提高土壤肥力，又可增強農業(yè)的可持續(xù)發(fā)展能力，從而保持人與自然間的正常的物質變換，實現(xiàn)人與自然間和諧發(fā)展。

二、“自然界的優(yōu)先地位思想”與農業(yè)的光輝統(tǒng)一性

在馬克思的自然概念中，它與物質、存在、客觀世界、全部實在等范疇幾乎是等價的，如在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思認為自然界是具有“人的感覺、激情之類的真正的本體論性質”，只有通過“感性地存在”著這種本體論本質的對象事實才能“真正地肯定自己”；在《政治經濟學批判》導言中，馬克思多次將自然界作為“一切對象的東西，包括社會在內”的同義語使用；在 《神圣家族》中，馬克思針對布·鮑威爾的唯心論自我意識哲學，把“自然力”與“精神”相對待，正如存在對于思維，客體對于主體一樣。因此可以說，無論是先于人類社會而存在的自在自然，抑或是人類實踐活動結果的人化自然，都是物質的、客觀實在的。自然界的這種客觀實在性的本體論性質，也就是說“自然界的優(yōu)先地位思想”既決定了它對于人類社會存在的本原制約性，也體現(xiàn)了人類社會存在和發(fā)展對感性存在著的自然界的本原的依賴性，這同時也構成了馬克思生態(tài)農業(yè)思想哲學根基的重要內容。

（一）自然界的客觀實在性和存在的優(yōu)先性與農業(yè)生產的統(tǒng)一性

一方面，自然界是人類生存、人類生產活動的基本條件。人類歷史的第一個前提是有生命的個體的存在，而個體肉身的存在更是不可脫離對象性的外部自然界。正如馬克思所言，自然界“在更狹隘的意義上提供生活資料，即維持工人本身的肉體生存的手段”，并在更廣泛意義上“給勞動提供生活資料，即沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在”。［1］而對于人類特殊部類的農業(yè)生產勞動來說，沒有自然界，沒有感性的外部自然界，農業(yè)生產者就什么也不能創(chuàng)造，它是其用來實現(xiàn)自己勞動，在其中展開勞動活動，由其中生產出和借以生產出自己產品的材料。馬克思也特別強調和重視農業(yè)生產對自然環(huán)境的依賴性。他指出，“……他的勞動的自然條件，從而首先他所耕種的土地的自然條件，必須有足夠的肥力”。［2］所以說，自然資源、自然條件等自然環(huán)境是人類社會存在的客觀基礎，是人類個體存在的不可或缺的前提條件，是人類生產尤其是農業(yè)生產得以開展的基本元素。

另一方面，自然界在人類社會的任何發(fā)展階段都屬于決定性的因子。自然界是人類勞動的現(xiàn)實基礎，無論社會制度何等變遷、生產力何等進步，自然生態(tài)條件無不是勞動生產力的決定性基礎。馬克思在 《資本論》中曾指出：“撇開社會生產的形態(tài)的發(fā)展程度不說，勞動生產率是同自然條件相聯(lián)系的。這些自然條件都可以歸結為人本身的自然 （如人種等等）和人的周圍的自然。外界自然條件在經濟上可以分為兩大類：生活資料的自然富源，例如土壤的肥力，魚產豐富的水域等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義；在較高的發(fā)展階段，第二類自然富源具有決定性的意義?！庇纱丝梢?，不管社會形態(tài)如何，不管社會性質何等迥異，自然條件在人類生產活動中都是不可或缺的。而農業(yè)亦是“經濟的再生產過程，不管它的特殊的社會性質如何，在這個部門（農業(yè)）內，總是同一個自然再生產過程交織在一起”。［3］所以說，農業(yè)生產活動，無論是傳統(tǒng)農業(yè)，或是現(xiàn)代農業(yè)，自然力對其都發(fā)揮著決定性的作用。

（二）人類生存和經濟社會發(fā)展對自然本原的依賴性與農業(yè)生產的統(tǒng)一性

一方面，體現(xiàn)為人作為自然存在物對自然界的依賴性。人本身是自然界的一部分，是自然界長期發(fā)展的產物，離開了外部自然界，人存在本身也便成了無，因為我們“決不是像站在自然界以外的人似的。——相反地，我們連同我們的血、肉和頭腦都屬于自然界和存在于自然界之中的”。［4］而且，“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活”。［1］因此可以說，是自然界的演化、發(fā)展造就了、養(yǎng)育了人類，不管當今人類自身的力量何等強大，自然與人類的“血緣”關系是不會也不可能斷裂的，自然界始終是人類社會發(fā)展的庇護者，是人類生存延續(xù)的“資源庫”。而農業(yè)生產活動作為人類歷史的第一類物質生產活動，由早期的通過“單純采集、狩獵、捕魚、畜牧等勞動從自然界中直接獲取生活資料”，到后來的依靠土地、河流等自然力進行耕作，從而獲得基本的生存資料，也充分體現(xiàn)了自然資源對于依靠農業(yè)生產保存肉體持續(xù)的作為直接的自然存在物的人類的重要性。

另一方面，體現(xiàn)為人作為有意識的、能動的社會存在物對自然界的依賴性。“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！保?］人之所以為人，乃在于人可以通過對象性的活動作用于自然界，從而把個人的思想、意志、情感等物化于外部的自然界，從而確證人的本質力量所在以及確證自身是區(qū)別于他類的有意識的能動的人類。如馬克思所指出的“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”。［1］所以說，人的社會性離不開自然界，正是在依賴自然環(huán)境提供的生活資料和勞動資料的條件下，人才得以獲得屬人的感覺、意識等。

再者，體現(xiàn)為人類的實踐活動對自然規(guī)律的依賴性。自然界固有規(guī)律的先在規(guī)定性是“以外部必然性的形式為自己開辟道路的”，是人們的意志不可否認也無法改變的客觀真理。人類改造外部世界、變革自然界的活動在一定程度上只是改變了自然規(guī)律借以表現(xiàn)的具體條件或形式而已。馬克思也曾指出：“人們沒有創(chuàng)造物質本身，甚至人創(chuàng)造物質的這種或那種生產能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行?！保?］因此，在任何時候，任何情況下，我們的實踐活動都須服從自然規(guī)律，在嚴格遵守自然生態(tài)法則的前提下，將生產活動限制在生態(tài)環(huán)境承載力容許的限度內。此外，人類之所以能夠占有、支配外部自然界，“就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”，“事實上，我們一天天地學會更加正確地理解自然規(guī)律，學會認識我們對自然界的習常過程所作的干涉所引起的較近的或較遠的后果”。［4］所以說，人類農業(yè)生產活動的開展必須在遵守自然規(guī)律的前提下進行，必須按照農業(yè)生態(tài)系統(tǒng)內在的機制展開。

三、馬克思的生態(tài)自然觀哲學基礎對當今我國農業(yè)發(fā)展的現(xiàn)實意義

我國是一個世界人口大國，預計2030年人口可達到峰值16億。同時，我國又是一個農業(yè)資源相對貧乏的農業(yè)人口大國，人均耕地面積不足0.08hm2，占世界平均水平的1／3，人均水資源是世界平均水平的1／4，人口急劇增長與資源短缺的矛盾已十分尖銳，加之工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的推進，大量耕地被占用、濫用，以及因不當?shù)母?、墾殖方式導致的水土流失、土地沙漠化、草地退化、生物多樣性減少等生態(tài)問題，極大地破壞了農業(yè)生產的外部生態(tài)環(huán)境，嚴重制約了農業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。因此，在發(fā)展農業(yè)的過程中，應注重農業(yè)生態(tài)環(huán)境的保護，合理利用和開發(fā)農業(yè)生產中的自然生產力。

（一）在農業(yè)生產過程中，應自覺地樹立人與自然和諧共生的生態(tài)文明觀

人是有意識的類存在物，總是在一定的意識支配下從事生產實踐活動。因此，要想實現(xiàn)人們行為方式、生活方式的變革，首先必須革新思維方式，即自覺樹立尊重自然、關愛自然，呵護自然，人與自然密不可分的生態(tài)文明觀。而且人與自然屬于一種對象性關系，若自然界遭到破壞，對象性的東西喪失了，那么作為自然對象的人類也必將消亡。因此，我們應運用理性的方式作用于自然，自覺地去認識、掌握、利用自然規(guī)律，充分估計人類活動的長遠的、直接的或間接的社會影響。而且，生態(tài)文明觀也是我們新時代人類的基本素質要求。

（二）在農業(yè)生產過程中，堅持可持續(xù)性的生態(tài)型發(fā)展方式

人作為人的能動存在物，不僅是受動的，更是能動的，在對象化活動中必定會植入人的目的性，人的價值訴求性等。為此，應在農業(yè)生產、農產品消費等環(huán)節(jié)注重經濟效益、社會效益、生態(tài)效益的統(tǒng)一，堅持走“綠色生產”“綠色消費”的可持續(xù)性發(fā)展道路；在農田水利工程規(guī)劃建設中，有意識的把自然環(huán)境的優(yōu)化、美化，其他動植物生存權的保護納入其中，注重生態(tài)環(huán)境的重塑和整個自然界的再生產。此外，由于我們不是現(xiàn)存自然資源的獨享者，而是未來資源的租賃者，因此還須尊重代際間的和諧公正。唯有堅持整體性的生態(tài)型發(fā)展方式，人與自然關系的和諧統(tǒng)一、農業(yè)的持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展才有實現(xiàn)的可能。

（三）在農業(yè)發(fā)展的過程中，堅持農業(yè)科技的生態(tài)化應用

科學技術是人類作用于對象性世界的一種工具，是人類肢體器官、大腦器官的延伸，其存在價值在于為人類創(chuàng)造物質性的和精神性的財富以及廣闊的生存空間，進而實現(xiàn)人的全面發(fā)展。馬克思也充分肯定了科技在人類歷史上的巨大作用，并將科技定義為一種推動性、革命性的力量。然而人作為對象性關系的類存在物，不僅與其他人群結成類的關系，也與動植物間存在著類的關聯(lián)。因此，在研發(fā)、利用科技的對象化活動中，應該堅持工具理性和類價值理性的統(tǒng)一，把本地區(qū)、本民族甚至全人類的發(fā)展，以及整個地球生態(tài)系統(tǒng)的平衡作為技術應用的價值基點，從而克服科技運用中統(tǒng)治人類、壓迫人類、殘害人類、破壞人的無機身體的異化現(xiàn)象，實現(xiàn)作為“具有豐富的、全面而深刻的感性的人”的本質的對象化中介，最終達到科技利用為了人，造福于人的真正屬人化的目標。

我國現(xiàn)代化進程中農業(yè)出現(xiàn)的生態(tài)危機，迫使人們不得不反思以往的農業(yè)發(fā)展模式，以謀求新的發(fā)展道路和方向。而發(fā)展生態(tài)農業(yè)，追求農業(yè)生產的可持續(xù)發(fā)展是當今社會農業(yè)發(fā)展的必然趨勢和應有之義。通過探討生態(tài)農業(yè)思想的哲學根基，從本源性上探求發(fā)展生態(tài)農業(yè)的合理性，既可以為我國發(fā)展生態(tài)農業(yè)提供理論支撐，也為我國發(fā)展生態(tài)農業(yè)路徑的具體選擇提供了明確的方向和指引，從而有助于我國生態(tài)農業(yè)的健康合理發(fā)展。

［1］馬克思.1844年經濟學哲學手稿 ［M］.北京：人民出版社，2000：92，56，105－106，58，57－58，58，53，106，57，58，58.

［2］馬克思.資本論 （第三卷）［M］.北京：人民出版社，2004：，895.

［3］馬克思.資本論 （第一卷）［M］.北京：人民出版社，2004：，586.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集 （第四卷）［M］.北京：人民出版社，1995：，384，383－384.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集 （第二卷）［M］.北京：人民出版社，1957：58.

［6］劉思華.生態(tài)馬克思主義經濟學原理 ［M］.北京：人民出版社，2006.

［7］王文軍.生態(tài)農業(yè)與耕地的可持續(xù)發(fā)展 ［J］.安徽農業(yè)科學，2009，37（35）：17644－17645.

［8］何平，王喜社.馬克思資本批判對生態(tài)農業(yè)的啟示 ［J］.安徽農業(yè)科學，2010（15）：8265－8267.

［9］白亞鋒.馬克思生態(tài)農業(yè)思想及其意義 ［J］.山西農業(yè)大學學報 （社會科學版），2010，9（5）：513－515.

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