劉秦民

(廣州中醫(yī)藥大學(xué)人文社科學(xué)院，廣東廣州 510006)

在人類面臨日益嚴(yán)峻的環(huán)境問題的壓力下，理論界對人與自然的關(guān)系展開了熱烈的討論，其中生態(tài)社會主義就是20世紀(jì)80年代以來在西方發(fā)達(dá)國家崛起的一種從人與自然關(guān)系的角度探討和思考社會主義問題的思潮。這種思潮從人類生存環(huán)境面臨嚴(yán)重危機的現(xiàn)實出發(fā)，重新思考資本主義和社會主義問題，反思危機的根源，探尋擺脫危機的出路，由此形成了一套獨特的社會主義理論。生態(tài)社會主義運用歷史唯物主義分析了當(dāng)代生態(tài)危機，認(rèn)為它根源于資本主義的生產(chǎn)方式及其全球化擴張，只要資本主義生產(chǎn)方式還存在，人類就無法擺脫生態(tài)危機的困境。

一、生態(tài)社會主義的方法論視角:人與自然的辯證關(guān)系

考察人與自然的關(guān)系問題，是生態(tài)社會主義的核心內(nèi)容和理論主題之一。在人與自然的關(guān)系中，人類處于什么樣的地位，扮演著怎樣的角色，對于這些帶有根本性的問題，古今中外的思想家的觀點可謂各不相同，公元前五世紀(jì)古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉提出的“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”①全增瑕:《西方哲學(xué)史》，上海人民出版社1987年版，第113頁。的哲學(xué)命題就隱含這一思想的萌芽。培根是把人類中心主義從理論推向?qū)嵺`的偉大思想家，他提出的“知識就是力量”這一名言集中表達(dá)了“人類中心”思想?？档聰嘌浴袄碇堑姆▌t不是理智從自然界得來的，而是理智給自然界規(guī)定的”。②康德:《任何一種能夠作為科學(xué)出現(xiàn)的未來形而上學(xué)導(dǎo)論》，商務(wù)印書館1978年版，第93頁。這種“人是自然界的最高立法者”的主張，為“人類中心”思想提供了理性的根據(jù)。于是，人類中心主義逐漸成為一種主流思想。在這種思想影響下，人類只關(guān)心人自身的存在和利益，而無視其他自然物的存在和利益，把其他自然物僅僅作為滿足人類需要和欲望的占有物來對待，這就必然導(dǎo)致人類在實踐上對自然界開發(fā)利用的無限度和破壞性，從而造成了日益嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境問題。與此同時，生態(tài)中心主義思想同樣歷史悠久，我國戰(zhàn)國時期的老子和莊子都是該觀點的代表。老子認(rèn)為，人來源于自然并統(tǒng)一于自然，人必須在自然給予的條件下才能生存，也必須尊重自然法則才能求得發(fā)展。老子強調(diào)“道法自然”，對于萬物，應(yīng)任其自由發(fā)展，而不要妄加干涉，不隨意主宰萬物。莊子也肯定天、地、萬物與人類是統(tǒng)一的，“天地與我并生，而萬物與我為一”。③余正榮:《生態(tài)智慧論》，中國社會科學(xué)出版社1996年版，第12頁。他們都反對人類妄自尊大，以自己為中心，反對人類僅僅為了自己的需要而違反自然規(guī)律、掠奪自然、危害環(huán)境的行為。同時，他們都強調(diào)作為自我循環(huán)的自然系統(tǒng)在動態(tài)過程中的協(xié)調(diào)、穩(wěn)定與和諧，主張把自然界的這種天然狀況作為人類社會所追求的理想模式。美國著名人文主義物理學(xué)家F·卡普拉對道家的這一思想給予了高度評價:道家提供了最深刻并且是最完善的生態(tài)智慧。但生態(tài)社會主義者不滿足于那些把生態(tài)問題歸咎于人口過剩、工業(yè)范式或人的貪婪欲望等的觀點。他們認(rèn)為，這些觀點缺乏對生態(tài)問題的深層分析。生態(tài)社會主義者認(rèn)為，只有運用歷史唯物主義的方法分析生態(tài)問題，才能真正找到生態(tài)危機的根源和解決生態(tài)危機的出路?，F(xiàn)代西方生態(tài)學(xué)中的人類中心主義與生態(tài)中心主義之爭，完全可以用馬克思的唯物主義來解釋。馬克思的唯物主義自然觀，是在總結(jié)唯物主義的整個歷史發(fā)展進(jìn)程以及在同唯心主義進(jìn)行漫長的斗爭中創(chuàng)立的。這一自然觀確立了人是自然的組成部分、自然是人化自然的思想。在歷史唯物主義中，馬克思把勞動作為人與自然之間進(jìn)行交換的中介。為了消滅私有制下的勞動異化現(xiàn)象，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，第一次提出了人的“聯(lián)合”和“聯(lián)合產(chǎn)品”這個概念，對消滅資本主義私有制從而消除人與自然的異化、建立共產(chǎn)主義理論起到了決定性的作用。

生態(tài)社會主義繼承了馬克思主義的觀點，采用歷史的具體的分析方法，認(rèn)為人的需要不只是自然性的，更是一種文化的社會的需要。馬克思主義認(rèn)為人類社會與自然界是一個有機的整體，人類社會通過勞動實踐把自己和自然界聯(lián)系起來。人類的物質(zhì)勞動是人與自然最終實現(xiàn)統(tǒng)一的現(xiàn)實途徑。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在描繪未來共產(chǎn)主義的理想境界時指出:“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！雹佟恶R克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第120頁。在他看來，要真正解決人與自然界之間、人與人之間的矛盾，以單純的人道主義或單純的自然主義作為理論基礎(chǔ)，都是不可以勝任的。必須超越二者的對立，把二者有機結(jié)合起來，使人道主義充分發(fā)展以致包含了自然主義的全部合理思想，上升為一種自然人道主義;使自然主義充分發(fā)展以致包含了人道主義的全部合理思想，上升為一種人道自然主義。只有這樣，才能為建立人與自然的合理關(guān)系奠定科學(xué)的理論基礎(chǔ)。按照馬克思的觀點，反自然的人道主義和非人道的自然主義都是不可取的。因為，既不能強調(diào)生態(tài)系統(tǒng)的整體利益而取消了人的特殊利益，把人貶低為一般的自然存在物，也不能因為強調(diào)人的特殊利益而破壞了生態(tài)系統(tǒng)的整體利益，二者應(yīng)該是一致的。

生態(tài)社會主義認(rèn)為，人是從自然界產(chǎn)生的，是自然界的一部分并同自然界一起發(fā)展的。生態(tài)社會主義肯定自然生態(tài)系統(tǒng)的自主性，肯定自然、生產(chǎn)勞動之間的關(guān)系是一種相互作用、協(xié)同發(fā)展的關(guān)系。達(dá)爾文的生物進(jìn)化論揭示了人是從高度發(fā)展的類人猿演變而來的;細(xì)胞學(xué)說表明，地球上包括人類在內(nèi)的全部生命都是由細(xì)胞組成，并且還都是從一個個原始的細(xì)胞庫遺傳下來的，構(gòu)成我們?nèi)祟惿眢w的最基本的單位(細(xì)胞)同自然界所有生物體的基本單位是同樣的，同時分子生物學(xué)更在分子水平上驗證了人和其他生物的統(tǒng)一性，人和其他有機體的遺傳物質(zhì)都是DNA，所有細(xì)胞核使用的都是一套意義相同的密碼。概而言之，人和其他全部生物有著相同的遺傳物質(zhì)和通用的遺傳密碼?？茖W(xué)揭示了人的生物學(xué)本質(zhì)，他不僅是自然界的一部分，而且靠自然界生活，受自然規(guī)律制約。生態(tài)社會主義認(rèn)為，“社會——經(jīng)濟——自然”是一個復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)，在這里，人與自然相互聯(lián)系、相互作用，兩者的關(guān)系并不是以哪個為中心，或一個對另一個的主宰和統(tǒng)治，而是兩者相互作用和相互依賴?！霸谏鷳B(tài)體系中，無論是人還是自然存在物都是平等的主體，兩者的地位是沒有高低之分的。”②豐子義:《生態(tài)文明的人學(xué)思考》，《山東社會科學(xué)》2010年第7期。人與自然和諧發(fā)展是客觀規(guī)律，它要求超越人類中心主義，呼喚建立一種良性互動、真正和諧的人與自然、人與社會的關(guān)系結(jié)構(gòu)，最終實現(xiàn)自然的解放和人的解放。

二、生態(tài)社會主義的主旨:在平等生命互動的基礎(chǔ)上構(gòu)建人與自然的和諧

在人與自然的關(guān)系問題上，生態(tài)社會主義既不同于自啟蒙運動以來為西方社會所普遍認(rèn)同的技術(shù)中心主義——認(rèn)為人類是自然的主人，人類應(yīng)當(dāng)而且能夠征服自然;也不同于西方綠色運動中提出的生態(tài)中心主義——強調(diào)人類應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然，應(yīng)當(dāng)對自然畢恭畢敬。生態(tài)社會主義既批判技術(shù)中心主義把人與自然的關(guān)系建立在對立的基礎(chǔ)上，又吸收了生態(tài)中心主義理論中的合理因素，即對環(huán)境、自然的尊重和保護(hù);同時又沒有像生態(tài)中心主義那樣，在思考人與自然的關(guān)系問題時完全拋棄“人的尺度”，而是把人類的利益和自然的利益統(tǒng)一起來。生態(tài)社會主義繼承了馬克思主義關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的思想，認(rèn)為人類只是自然界的一部分，自然只有在與人類的共同存在以及相互轉(zhuǎn)化中才具有意義，自然離開了人就沒有獨立存在的價值，自然是屬于人的社會的一個組成部分，只有通過人的實踐活動，自然界才能獲得社會性?！榜R克思提出了對人與自然關(guān)系要進(jìn)行“合理調(diào)節(jié)”的思想，人和自然的關(guān)系要“有意識的加以控制”?！雹蹚埱嗵m:《馬克思主義的生態(tài)文明觀及其現(xiàn)實意義》，《山東社會科學(xué)》2010年第8期。自然界和人類社會相互作用才構(gòu)成了人類社會的歷史。一方面，社會和自然不是對立的，社會是自然的一部分，自然又是社會化的自然。另一方面，社會和自然又是相互作用的，自然作用著并改變著社會，反過來社會也在改變著自然;被改變了的自然又反過來影響社會的進(jìn)步，如此反復(fù)，構(gòu)成了人與自然日益走向統(tǒng)一的歷史進(jìn)程。

在人類社會的早期，自然界與人是相互聯(lián)系的整體。但進(jìn)入工業(yè)社會后，長期占主導(dǎo)地位的價值觀認(rèn)為，自然的財富是無限的，人的欲望也是無限的，經(jīng)濟的發(fā)展只有在人類不斷征服自然過程中才會取得進(jìn)展。正是在這種價值觀的支配下，人類盲目地追求經(jīng)濟數(shù)量上的增長。生態(tài)社會主義指出，這種價值觀導(dǎo)致了生態(tài)危機和人與自然關(guān)系的異化;當(dāng)代社會的一個非常明顯的特點，就是人與自然的關(guān)系處在一種異化的狀態(tài)之中。自然界被當(dāng)做人類統(tǒng)治和榨取的對象。人類借助于現(xiàn)代技術(shù)手段，并以功利主義的不計后果的態(tài)度掠奪自然，更加劇了人與自然的沖突。生態(tài)社會主義透過人與自然的表面沖突，對全球生態(tài)危機的根源進(jìn)行了深度的剖析。他們認(rèn)為，現(xiàn)代生態(tài)問題不僅僅是人的觀念落后或工業(yè)主義造成的，更是資本主義制度的必然產(chǎn)物。西方馬克思主義者霍華德·柏森斯等人用馬克思?xì)v史唯物主義的社會結(jié)構(gòu)分析方法論述了資本主義社會的生產(chǎn)方式，認(rèn)為正是資本主義制度下人與自然作用的社會管理范式，造成了內(nèi)部生態(tài)環(huán)境代價的外部化，由社會支付環(huán)境破壞等生態(tài)惡果。生態(tài)社會主義認(rèn)為，人類面臨的嚴(yán)重的生態(tài)危機是資本主義生產(chǎn)方式及其全球化擴張的必然產(chǎn)物，資本主義從事生產(chǎn)的唯一目的和動機是盡可能地追求利潤的最大化。資本主義生產(chǎn)無限追求利潤最大化的內(nèi)在邏輯，決定了它對自然采取敵視的態(tài)度，掠奪性的開發(fā)和過度開采自然資源，從而保證其利潤的最大化。在生態(tài)社會主義看來，人與自然關(guān)系的異化無疑同資本主義的固有邏輯有關(guān)，但最主要的原因有以下兩個方面:一是科學(xué)技術(shù)發(fā)生了質(zhì)變。在生產(chǎn)過程中，隨著人類對自然的統(tǒng)治加強，科學(xué)技術(shù)走向了自己的對立面，并且其消極的社會功能逐漸呈現(xiàn)出來，它不再是“一種革命或解放的力量”，而是蛻變?yōu)樾碌纳鐣刂菩问?。一方面科學(xué)技術(shù)使得人們獲得了最新的技術(shù)手段，從而可以去更好地掠奪自然和破壞自然，另一方面又可以把對自然的征服和對人的統(tǒng)治“合理化”。二是消費的異化。資本主義倡導(dǎo)以消費為榮，誘導(dǎo)人們?yōu)橄硎芟M而拼命工作，使得整個社會的消費日益膨脹。生態(tài)社會主義認(rèn)為，發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個典型的消費社會，它造成了一種前所未有的異化形式——“消費異化”，消費異化使得人類把消費當(dāng)做目的本身從而追求對自然界的無限索取和掠奪，這樣消費就與人的真正需要相脫離，演變成為消費而消費的病態(tài)行為。資本主義生產(chǎn)的唯利是圖的本性必然引起過度生產(chǎn)和過度消費，造成資源的嚴(yán)重浪費，并超過自然界所能承受的限度，從而導(dǎo)致自然生態(tài)平衡的破壞，引起生態(tài)危機。

生態(tài)社會主義繼承了馬克思主義的人與自然的關(guān)系的觀點，提出未來社會將是一個全新的人與自然的關(guān)系比較和諧、符合生態(tài)原則的綠色社會。因為，它克服了人與自然的對立，即目前資本主義條件下存在的人與自然的關(guān)系將隨著人與人關(guān)系矛盾的克服而消解，對自然生態(tài)的資本主義破壞已不復(fù)存在。“生態(tài)社會主義強調(diào)，在將來的生態(tài)社會主義社會里，人與自然的關(guān)系不應(yīng)該是占有與被占有、征服與被征服的關(guān)系，而應(yīng)該是一種和諧共生、共同發(fā)展的非常融洽的關(guān)系，一種有著內(nèi)在平等交流的生命關(guān)系?！雹俸楝摗⒑乱环?《生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論內(nèi)涵及其啟示》，《山東社會科學(xué)》2011年第1期。這種嶄新的人——自然關(guān)系模式，將生命這一概念從人的獨占中解放出來，承認(rèn)自然界的其他生物也是生命的存在，它們與人之間是一種平等的生命的交流和互動。這種新型關(guān)系模式既是同發(fā)達(dá)工業(yè)社會的傳統(tǒng)模式和主流價值觀相對立，又區(qū)別于生態(tài)中心主義的人——自然關(guān)系模式，后者宣揚自然神秘論和以自然為中心的倫理關(guān)懷。所以生態(tài)社會主義強調(diào)在人與自然的關(guān)系問題上是一種堅持二者和諧、統(tǒng)一的關(guān)系結(jié)構(gòu)，其目的是最終實現(xiàn)自然的解放和人的解放。

總之。生態(tài)社會主義關(guān)于人與自然的和諧統(tǒng)一是其整個理論體系的基礎(chǔ)，它強調(diào)保護(hù)生態(tài)的人類學(xué)意義和倫理學(xué)意義，主張人與自然的和諧共生，強調(diào)經(jīng)濟合理性應(yīng)當(dāng)服從生態(tài)合理性，強調(diào)以平等為核心的社會公正，主張實現(xiàn)自然的解放，以最終實現(xiàn)人的解放。

三、生態(tài)社會主義對人與自然關(guān)系的深層反思

人與自然的關(guān)系貫穿于人類發(fā)展的始終，不論人類是否意識到這一關(guān)系。生態(tài)危機的嚴(yán)酷現(xiàn)實促使人類冷靜地審視所走過的歷程，從而積極尋求擺脫危機的途徑和方法。因此，我們應(yīng)在更深的層次上和更廣的范圍內(nèi)采取有效的協(xié)調(diào)行動，共同應(yīng)對全球生態(tài)危機的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

第一，協(xié)調(diào)好自然的“工具價值”與“生態(tài)價值”的內(nèi)在矛盾。生態(tài)社會主義認(rèn)為，任何事物都有價值，其本身就是目的:首先，自然物對人類具有“工具性價值”，人類把自然事物當(dāng)做實現(xiàn)自己目的的工具。其次，自然物在生態(tài)系統(tǒng)中具有不可替代的“生態(tài)價值”。這兩種價值不能簡單地相提并論，他們具有以下不同的性質(zhì)和功能:其一，自然物的工具性價值是指自然物直接對人的實踐具有的意義(作為改造對象)，并且隨著人的實踐空間和時間的變化而發(fā)生很大的變化。而自然物的生態(tài)價值是指自然物直接對維護(hù)整個生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡所具有的功能。其二，自然物的工具性價值只有當(dāng)它在“毀滅”了它的生態(tài)價值之后才會形成，而生態(tài)價值則是只有在它還沒有作為工具性價值被消費時才能得到保持。在人類直接的現(xiàn)實的實踐中，這兩種價值存在著對立和沖突。要保持自然物的生態(tài)價值，就不能把它作為工具性價值，要使其具有工具性價值，其生態(tài)價值就會喪失。

第二，處理好人與自然之間“和諧性”與“不和諧性”的辯證關(guān)系。自然界為滿足人類的生存與發(fā)展提供了必要的自然前提和基礎(chǔ)，不僅為人類提供了生活資料，而且為人類從事物質(zhì)生產(chǎn)提供了勞動對象。而人既是自然的存在同時又是社會的存在，是二者的統(tǒng)一。因此，人與自然界既有和諧的一面又有不和諧的一面。就和諧而言，自然界為人類生存與發(fā)展提供了最基本的條件，它構(gòu)成了人類生存和發(fā)展須臾不能離開的生物圈。沒有這種和諧也就不會有人類的形成，就更談不上人類的發(fā)展?！八^人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”①《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第95頁。為此，人類應(yīng)該而且必須保護(hù)生態(tài)系統(tǒng)。就不和諧而言，人類雖然“脫離”自然界而成為自然界的“對立面”，但還必須時刻同自然界打交道，以期獲得生存和發(fā)展所必需的物質(zhì)生活資料。但是，地球擁有的生態(tài)資源和能源并非取之不盡用之不竭，自然界無法滿足人類無限制的貪欲。在人與自然和諧相處的過程中，自然界只是向人類提供其生存發(fā)展之所需的可能性，而使這種可能性變?yōu)楝F(xiàn)實性，仍需要人類付出巨大的勞動去改造自然并創(chuàng)造價值。因此，必須呼吁人類的理性和良知，通過倫理道德的協(xié)調(diào)、制度要素的規(guī)范、法律法規(guī)的約束等，促使人類將對物欲的過度追求轉(zhuǎn)換成人的對精神境界的審美追求和對生態(tài)和諧完滿的追求。

第三，掌握好“以人為尺度”和“以自然為尺度”之間的必要張力。在資本主義制度下，人們只注重對自然的“征服、改造和統(tǒng)治”，自然資源被人們當(dāng)做他們的財產(chǎn)去無限制地開發(fā)、利用，而對人類自身生存發(fā)展于其中的自然生態(tài)環(huán)境缺乏“保護(hù)、改善和建設(shè)”等自覺而積極的意識，最終遭到自然界的懲罰和報復(fù)。因此，生態(tài)社會主義認(rèn)為，必須明確在什么條件下應(yīng)該以人為尺度而去達(dá)到人類的需求、在什么條件下以自然為尺度而不要盲目開發(fā)破壞自然界。要正確認(rèn)識自然生態(tài)環(huán)境演變的規(guī)律，同時協(xié)調(diào)、改善人與自然、人與社會以及人與自身的復(fù)雜關(guān)系。在此前提下，不僅會使生態(tài)系統(tǒng)越來越適合人類的生存和發(fā)展，而且會不斷地滿足生產(chǎn)力發(fā)展的需要，促進(jìn)經(jīng)濟社會的持續(xù)健康協(xié)調(diào)發(fā)展;而經(jīng)濟社會的發(fā)展又可為生態(tài)環(huán)境的有效改善提供堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，為人與自然的協(xié)同進(jìn)化創(chuàng)造有利的物質(zhì)條件。

最后，維護(hù)好經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護(hù)之間的復(fù)雜格局。生態(tài)社會主義追求經(jīng)濟增長必須限制在生態(tài)的自我再生能力、環(huán)境的自我凈化能力以及資源的自我循環(huán)能力所能允許的范圍內(nèi)，爭取以最小的資源消耗取得最佳的生態(tài)經(jīng)濟效益。反對無限制地追求高消費，擯棄傳統(tǒng)工業(yè)社會中單純重視物質(zhì)價值、經(jīng)濟增長、技術(shù)進(jìn)步的做法和強調(diào)經(jīng)濟理性高于一切的思維定勢。實現(xiàn)生態(tài)社會主義的現(xiàn)代化，將生態(tài)意識融入人們的日常生活中，在滿足基本的需求的同時，提升人的需求層次:更多地追求科學(xué)、藝術(shù)、信仰、審美等精神生活，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展?？傊鷳B(tài)社會主義注重的是怎樣使經(jīng)濟發(fā)展、社會發(fā)展與生態(tài)發(fā)展一致起來、協(xié)調(diào)起來，實現(xiàn)經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展與生態(tài)環(huán)保之間協(xié)調(diào)一致。