趙穎

堆塑瓷瓶是我國宋代時長江下游地區(qū)流行的一種有堆貼塑內容的特殊的隨葬明器，其典型特征為在主體罐的上部堆貼著飛鳥瑞獸、門闕樓閣、仙佛人像、樂伎雜耍等雕像。堆塑瓷瓶造型獨特，雕飾復雜，形態(tài)各異。到了元代，造型逐漸簡單直至衰落，分布范圍小。堆塑瓷瓶將各種喪葬明器濃縮于一身，并組合為一有機的整體，集中了大量的喪葬信息，具有相當高的審美價值、歷史研究價值以及收藏價值。

一、堆塑瓶的起源與歷史發(fā)展

據唐宋一些文獻中記載，隨葬魂瓶的習俗來源于一個古老的傳說。商朝末年，伯夷叔齊兄弟因周武王伐紂，二人叩馬諫阻無效，遂遁入首陽山隱居，立誓不食周粟，最終雙雙餓死。家鄉(xiāng)父老將兩人遺體安葬時特地把“糧罌”、“五谷袋”等放進墓中，以撫慰饑餓的亡魂，使之有所依附，由此形成了魂瓶隨葬的禮儀。這種禮儀表達了生者對亡者的崇敬思念之情，而這種葬俗始于商末，至遲在春秋時代便已流行。

我國早在4000多年前的龍山文化早期墓中就發(fā)現有隨葬的木質倉形器，乳圓形尖頂，圓柱體，三面都有門。這是現在考古發(fā)現早期的糧倉模型，應該是谷倉瓶的原形。

漢代初期，社會流行厚葬之風，以大批的糧食實物和明器殉葬。如圖1東漢綠釉陶倉制作精細，形象寫實，倉腹開有方窗，倉基有排水溝，蓋作攢尖頂，上有展翅欲飛的立鳥。谷倉上塑有鳥類，意為谷倉消滅害蟲，是從西漢開始的，揭開了在倉體上堆塑鳥獸人物的先河。

三國兩晉時期，魂瓶在造型、裝飾上進一步融入了更多的內容，其中包括人物、飛鳥、走獸、樓閣等，且開始堆塑喪葬祭祀場面（圖2）。這個改變代表了人們開始以更多的對死者亡靈的美好期許來沖抵對死亡的恐懼。飛鳥的出現，加之其他更為豐富的裝飾，也可看作是當時人們對死亡的認知更為豐富，且開始受到宗教的影響，認為人死后，靈魂將會升天。此時期是魂瓶發(fā)展的繁榮時期，堆貼塑內容豐富、造型優(yōu)美，出土數量多。

唐代時期，越窯出現了一種糧罌瓶?！袄洝?，是一種小口大肚的瓶子，其造型為喇叭口、長頸、鼓腹、小平底。頸腹飾有四系，頸腹部堆塑一蟠龍。龍的出現代表著富足昌盛的唐代統(tǒng)治階層對統(tǒng)治權力的崇拜和對吉祥的期盼。圖3是一件唐代四系龍紋糧罌瓶，龍紋刻劃立體感強，釉上點彩漂亮清晰，罌蓋頂部飾有寶香花，蓋身布滿荷葉紋，紋飾清晰，罌口為花邊，可以稱為罌中之王。

五代至北宋初期，又出現了一種五管瓶（圖4）。五管瓶是在瓶的肩部增設了五個空心管，管有圓和多棱形兩種。這些管子與六朝魂瓶上的圓孔作用相似，是供靈魂出氣用的。這種造型是戰(zhàn)亂和社會動蕩導致了巫術的普及而產生的。

至北宋中期，墓中就已出現了堆塑長頸瓶，數量少，頸長和腹長基本相等。以1965年南城北宋嘉佑二年（1057年）墓出土的一對北宋青白瓷堆塑瓶為例（圖5），釉呈米黃色，修長頸，長鼓腹，頸部堆塑龍虎，肩部剔刻荷葉邊形紋，肩至頸上布有三個弧形把（這種造型到北宋后期就已消失)，蓋上立一飛鳥，通高46.2厘米。這是迄今為止有確切年代可考的最早的青白瓷堆塑瓶

到了南宋時期，青白瓷堆塑瓶的發(fā)展經歷了由簡單到復雜、從低矮向細長的變化過程。早期青白瓷堆塑瓶的造型簡單，一般為盤口、細長頸、橢圓腹，蓋上塑立鳥，頸腹間有龍形堆貼，通高在50厘米以下，頸長占全器的一半，大都成對出土。以后逐漸發(fā)展為上有日月星辰、仙佛人像、云龍花鳥等繁復裝飾，將以前多種明器的造型集于一身。

元代晚期景德鎮(zhèn)青花和釉里紅瓷器盛行，并出現一種用青花或釉里紅裝飾的魂瓶，叫塔式蓋瓶（圖6）。

二、宋元青白瓷堆塑瓶上的裝飾

宋元時期我國社會經濟有較大的發(fā)展，江南地區(qū)農業(yè)經濟殷實，景德鎮(zhèn)以燒造優(yōu)質且典型的青白瓷而形成了以其為中心的宋元“青白瓷窯系”。所謂青白瓷，指的是釉色介于青白二色之間，青中泛白、白中透青的一種瓷器。也叫“影青”、“隱青”、“映青”、“罩青”等。北宋早期青白瓷產品主要是各類實用器皿，例如盞、盤、碗、壺之類，到中晚期才開始出現堆塑瓶。江西地區(qū)的宋元墓葬中經常出土一種青白瓷長頸堆塑瓶，特別是贛中和贛東北地區(qū)幾乎每墓必出。瓶肩上有日月星辰、仙佛人像、云龍、十二生肖等堆塑，排列有序，但形象多模糊。

宋元青白瓷堆塑瓶上最常見的是龍虎纏繞的裝飾。龍的形象隨著時代演變存在著各種差異，或粗獷、或精細，但始終是堆塑瓶的主要裝飾?！褒埢ⅰ北緸榈兰艺Z，專指水火、鉛汞之屬，后因貴溪有道教名山—龍虎山，玉山縣與德興縣交界處有道教勝地三清山，上有龍虎殿，殿前有龍、虎巖雕，因之龍虎形象成了道教的象征，在堆塑瓶上成對出現，一龍一虎纏繞在頸部，故有人稱之為“龍虎瓶”。圖7是一對南宋青白瓷堆塑長頸瓶，高68厘米，一瓶頸部塑龍，一瓶頸部塑虎，上均貼塑有流云托日和龜蛇，頸腹間堆塑一圈人物俑，各13個。紋飾精細，釉色也屬青白瓷中的佳品。

殷商時期出現的“四神”裝飾，即東方青龍，南方朱雀，西方白虎，北方玄武，也稱為“四靈”，在唐宋時也極為流行。它們中間最為常見和最具典型的形象是龍，很早就出現在堆塑瓶上，在東晉、唐代至宋代早期都是單獨出現的。據目前所見，龍在宋元時期已與虎、雀、龜等組成“四神”，布排在堆塑瓶上。圖8中的這對青白瓷堆塑瓶，高47厘米，頸上堆塑龍、虎、龜紋飾，頸腹間堆塑一圈人物俑，蓋上剔刻螺旋紋和立鳥，形象生動。

宋元青白瓷堆塑瓶上堆塑的各類人物、鳥獸等，并不只是為了美觀而裝飾，每一種堆塑紋飾，都有很深的含義和神秘的說法。如：有的堆塑瓶體上雕刻有“日”、“月”字樣的圓形貼塑（圖9），這反映的是道教中對日月星辰的崇拜。有的堆塑有仙鶴、龜（圖10-1、10-2），這應是祝愿長壽之意。有的堆塑瓶上堆塑著羊，應是視為吉祥之意。有的堆塑豬、雞、犬、魚、牛、馬、鹿等家畜、家禽（圖11-1、11-2、11-3），這是展示財富，并以之祝愿亡者來生的生活富足，幸福美滿。“s”紋也在堆塑瓶紋飾中占重要地位（圖12），有的學者認為也是道教中的紋飾。

這種青白瓷堆塑長頸瓶始于北宋，盛于南宋，元代趨于衰落。其造型和堆塑特點，經歷了一個由簡到繁，再從繁到簡，直至衰落的發(fā)展變化過程，也從側面反映了宋元的喪葬禮俗的變化以及人們對明器神煞重視程度的變化。所謂“明器神煞”主要是指隨葬明器和與陰陽迷信有關的遺物。

三、宋元青白瓷堆塑瓶與同時期宗教的關系

關于堆塑瓶是道家文化的體現與反映這一問題，楊后禮先生在其文章中特別對江西地區(qū)出土的青白瓷堆塑瓶的造型以及出土情況進行了分析，認為此類瓶是宋元時期江西道教徒眾的特殊隨葬品，因為出土堆塑瓶的區(qū)域都是道教正乙派活動的中心，特別是1950年在江西貴溪縣陳家村發(fā)現的道教三十六代天師張宗演墓，墓中出土的堆塑瓶（圖13）似乎就更能說明具有道教思想的信徒在喪葬活動中有使用堆塑瓶作為明器的習慣。同時堆塑罐上的四神、仙人等題材都是道家文化的范疇。

南宋時期，江西地區(qū)佛教又開始盛行，江西興國縣有龍華寺，佛殿有對聯(lián)云:“云霞爛漫，日月光華，天人一切大歡喜。龍虎皈依，鳳鴦翔集，佛法千秋永吉昌?！蹦纤蔚那喟状啥阉芷可铣Ｓ蟹痖T圣花—蓮瓣裝飾和佛像的出現。

青白瓷堆塑瓶上出現的孝子、哭喪、送葬等場景的描繪又是儒家思想作用下的產物。

筆者認為在統(tǒng)治者極力推崇這種道、釋、儒三家參雜合流的社會形勢下，一些民眾的思想也會呈現一種混雜的宗教形式，人們不會把道、釋、儒三家分得很清，甚至祭祀對象混合為一，嚴耀中先生稱之為“三教合一的民間化”。但他們所接受的三家思想中美好的愿望卻是深入人心的，從而形成了一種民間信仰，也稱民間宗教。

民間信仰、崇拜的對象較多。大致可分為：天地神祗，如日月神、星辰諸神、五方神、昊天上帝、氣象諸神(風、雨、雷、電、云、虹)、土地王、谷神、山川神、五祀神、火神、靈物崇拜等;生物神靈，如動物植物、十二生肖、圖騰、生殖神靈、四靈(龍、鳳、龜、虎)等；人鬼，如鬼魂，祖先祟拜、功臣圣賢祟拜等。究其原因，主要由于當時社會生產力水平低下，預防與救災的手段落后，人們對自然界的各種現象不能給予科學的解釋，常認為左右著他們生計的大自然背后存在著一種超凡的力量(神的力量)。在此狀況下，人們往往祈天禳地，設壇求神，希望通過祈求神靈，安頓焦渴的心，達到禳災的目的，求得平安、成功。

總而言之，宋元時期的青白瓷堆塑瓶既然是民間墓葬的產物，就應與民間信仰、宗教有著直接的聯(lián)系。

四、結語

宋元青白瓷堆塑瓶在藝術造詣上造型與裝飾并重，具有很強的視覺效果；在思想文化上，儒、佛、道、巫思想共存。蘊藏著豐富的文化內涵；在成型工藝上也極為繁復，它在一件器物上運用拉坯、拍片、模印、捏塑等技法，集多種題材的裝飾于一體，具有強烈的時代特征與鮮明的藝術特色。

無論青白瓷堆塑瓶的功能是谷倉還是靈魂之所，制作者的初衷都是為了把生前的美好生活帶到另一世界。制作者把以前單獨制作的眾多陪葬器物濃縮到一個罐體上，再加以眾多神禽瑞獸、佛仙神煞形象共同構成當時人們所能想象得到的、擁有各種象征安逸與奢華圖像符號的美好的極樂世界。此類器物整體和諧統(tǒng)一，設計裝飾感很強，寓意豐富，具鮮明時代特色及很高的設計價值和審美價值，因此成為當時造型最復雜、裝飾設計手法和內容最豐富的一種明器。它不僅是研究古代社會葬習的寶貴資料，而且也是考察我國古代制瓷工藝和雕塑成就的實物例證。

主要參考書目：

1.陳定榮：《堆塑瓶論》[J]，《南方文物》1986年第2期。

2.楊后禮：《江西宋元紀年墓出土堆塑長頸瓶研究》，《南方文物》1992年第1期。

3.仝濤:《魂瓶所反映的宇宙觀念》，《南方文物》 2003年。

4.張拯亢：《紹興出土古物調查記》，《文瀾學報》三卷二期 1937年。

5.許憶先：《魂瓶瑣談》，《南京博物院集刊》1985年總第8期。

6.謝明良：《六朝谷倉罐綜述》，《故宮文物》月刊109號，1992年。

7.小南一郎：《神亭壺之東吳的文化》，《東方學報》京都第65冊。

8.劉錫濤：《宋代江西文化地理》，《陜西師范大學學報》2001年。

9.彭濤、石凡：《青白瓷的鑒定與鑒賞》，江西美術出版社出版。

10.石門、向東：《宋元皈依瓶鑒賞》，華陵出版社出版。

11.張柏主編《中國出土瓷器》江西卷，浙江卷北京科學出版社2008年版。

（責編：雨嵐）