楊 寧
(哈爾濱師范大學(xué)社會與歷史學(xué)院 黑龍江 哈爾濱 150025)
唐朝滅亡以后,中原地區(qū)相繼出現(xiàn)后梁、后唐、后晉、后漢、后周五個朝代,史稱“五代”。五代歷時54年(907-960年),經(jīng)歷八姓十四帝。這是一個極端混亂的年代,政權(quán)頻繁更迭,每次改朝換代都始于殺奪背叛,又都終于殺奪背叛。上層社會極劇動蕩,普通百姓更加無所適從。社會動蕩伴隨沉重的兵役、徭役、賦稅,人們生活更加困苦。“寧為太平犬,莫作亂世人”就是五代時期普遍的愁苦心境。
馮道的仕途在中國歷史上可謂絕無僅有,先后歷仕后唐、后晉、后漢、后周四朝十帝,曾“三為司空,兩在中書”,這也是他招惹后人非議之處。馮道,瀛洲景城人,字可道,晚年自號長樂老。但就歷史實際而言,馮道為人寬厚,一生勤儉,做官愛護(hù)百姓,提攜后進(jìn),保存文化。所以,筆者認(rèn)為不能單單因為他沒有在王朝交替時“殺身成仁”就橫加非議,這樣的態(tài)度有失公允,而且于歷史事實也必然有所乖離。
對于馮道的評價,人們褒貶不一,有人認(rèn)為他心系蒼生、拯世濟(jì)民。范質(zhì)盛贊馮道:“厚德稽古,宏才偉量,雖朝代遷貿(mào),人無間言,屹若巨山,不可轉(zhuǎn)也”。[1](P9511)“荊公(王安石)雅愛馮道,嘗謂其能屈身以安人,如諸佛菩薩之行”[2](P99)李贄認(rèn)為馮道“歷事五季之恥”在于“不忍無辜之民日遭涂炭”。[3](P232)但是也有許多人指責(zé)他歷仕四朝十君,毫無氣節(jié)。薛居正于《舊五代史·馮道傳》詰問:“然而事四朝,相六帝,可得為忠乎!夫一女二夫,人之不幸,況于再三者哉!”[4](P1666)司馬光亦曰:“道之為相,歷五朝、八姓,若逆旅之視過客,朝為仇敵,暮為君臣,易面變辭,曾無愧怍,大節(jié)如此,雖有小善,庸足稱乎!……茲乃奸臣之尤,安得與他人為比哉!”[1](P9512)王夫之言辭更為激烈:“道之惡浮于紂、禍烈于跖矣”。[5](P1060)
筆者認(rèn)為,一個人身負(fù)這樣截然不同的看法,應(yīng)該也正是這個人獨特的表現(xiàn)。所以筆者認(rèn)為,單從政治道德的角度定義定性奸佞的作法并不合歷史時宜,馮道的功過是非至少在以下三個方面還有討論的空間。
對于馮道的變節(jié)問題,我們應(yīng)該充分考慮到馮道所處的社會現(xiàn)實,就當(dāng)時形勢而言,“忠于君”并不完全等同于“忠于國”。五代是唐末藩鎮(zhèn)割據(jù)的繼續(xù),從朱溫廢唐自立,名義上的“共主”就沒有了。如前所述,五代各朝其興也勃其亡也忽,都訴諸于殺奪叛賣,石敬瑭就是典型的代表,為了帝位可以置中原的安危于不顧,置民族氣節(jié)于不顧。遺憾的是這樣的統(tǒng)治者在五代車載斗量,所以傳統(tǒng)道德在五代是一個遭受冷遇的環(huán)境。在這種情境下再苛求于臣道似乎難有公允。
面對惡性循環(huán)的社會現(xiàn)實,馮道無法也無可能憑一己之力左右整個局勢,只能承認(rèn)現(xiàn)實的基礎(chǔ)上以個人的主觀努力力圖有所振作。他為官期間,提攜后進(jìn),勸止殺戮?!杜f五代史·馮道傳》載:“凡孤寒士子,抱才業(yè)、素知識者,皆與引用,唐末衣冠,履行浮躁者,必抑而置之?!盵4](P1656)《新五代史·馮道傳》亦載:“天成、長興之間,歲屢豐熟,中國無事。道嘗戒明宗曰:‘臣為河?xùn)|掌書記時,奉使中山,過井陘之險,懼馬蹶失,不敢怠于銜轡,及至平地,謂無足慮,遽跌而傷。凡蹈危者慮深而獲全,居安者患生于所忽,此人情之常也?!髯趩栐唬骸煜码m豐,百姓濟(jì)否?’道曰:‘谷貴餓農(nóng),谷賤傷農(nóng)。’因誦文士聶夷中《田家詩》,其言近而易曉。明宗顧左右錄其詩,常以自誦?!傻鹿鈬L問道曰:‘天下百姓如何救得?’道為俳語以對曰:‘此時佛出救不得,惟皇帝救得?!私砸灾^契丹不夷滅中國之人者,賴道一言之善也?!盵6](P613、614)
馮道沒有陷害忠良,也沒有不擇手段地搜刮財富,而這樣事在那個爾虞我詐的時代卻是司空見慣的。反之,馮道還在努力地為國家發(fā)掘優(yōu)秀人才,勸說統(tǒng)治者關(guān)心民生,謀求平民百姓生活的安定,從這角度看若將馮道定性為“奸佞”似乎難以成立。對于亂世專制統(tǒng)治者來說,想要有所規(guī)勸,確實需要講究技巧。馮道往往在無形中實現(xiàn)自己勸諫的目的,這不能不說是一種能力。當(dāng)說教的環(huán)境不存在時,靈活適應(yīng)現(xiàn)實的舉措反而不失為主動,從而才能實現(xiàn)現(xiàn)實政治上的有所作為。單單批評他的油滑世故,對馮道來說有失偏頗。
在文化方面,馮道首先倡議刻印《九經(jīng)》,在艱難的環(huán)境下將這一工程付諸實施并順利竣工,這對保存和傳承傳統(tǒng)文化有功不可沒?!顿Y治通鑒》記載:“初,唐明宗之世,宰相馮道、李愚請令判國子監(jiān)田敏校正《九經(jīng)》,刻板印賣,朝廷從之。丁巳,板成,獻(xiàn)之。由是,雖亂世,《九經(jīng)》傳布甚廣?!盵1](P9495)這樣前瞻性的眼光與踐履精神又豈是一介奸佞所能具備?
對于忠臣的內(nèi)涵,司馬光提出:“忠臣憂公如家,見危致命,君有過則強(qiáng)諫力爭,國敗亡則竭節(jié)致死。智士邦有道則見,邦無道則隱,或滅跡山林,或優(yōu)游下僚?!盵1](P9512)但這是宋代社會承平已久下內(nèi)圣外王的理想化人格,在幾千年封建道統(tǒng)中只可作為一種理想,確實能踐履者實在鳳毛麟角,何況在五代亂世,幾乎癡人說夢。在五代黑暗的現(xiàn)實政治中,若依照司馬光的標(biāo)準(zhǔn),包括馮道在內(nèi)的所有士大夫只有“死”或“隱”兩條路可走了。但無論哪一種選擇都會造成社會精英的虛無,反而進(jìn)一步加劇社會的黑暗。反之,從現(xiàn)實出發(fā),努力適應(yīng)社會有所作為反而不失為選項,無論“立綱陳紀(jì)”還是“濟(jì)世救民”都不能以士大夫的缺席實現(xiàn)。
總之,馮道盡到了士大夫的道義,甚至可以說現(xiàn)實功績遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出同等環(huán)境下的碌碌之輩,不失為鐵中錚錚者。筆者個人認(rèn)為,士大夫的踐履道統(tǒng)有現(xiàn)實環(huán)境更有靈活方式或表現(xiàn)形式,不能僵化地看待或一味尋求整齊化一而苛求不已。如孔夫子所言“知其不可而為之”更是一種積極有為的入世,馮道在這個意義上說應(yīng)該并無多少虧缺之處。
五代亂世,朝政黑暗大同小異。馮道對此有著清醒的認(rèn)識。他將這個頻繁改朝換代的亂世看成一個整體,從而超脫于時代,沒有在王朝更替中選擇“殺身成仁”,而是選擇“屈身以安人”。馮道強(qiáng)調(diào)忠于“國”而不是單純的忠于某一姓政權(quán),在職則盡責(zé)。他也希望能輔佐一位明君來統(tǒng)一天下結(jié)束亂世,給天下人帶來安定。這在《長樂老自敘》中可以體現(xiàn):“靜思本末,慶及存亡,蓋自國恩,盡從家法,承訓(xùn)誨之旨,關(guān)教化之源,在孝于家,在忠于國,口無不道之言,門無不義之貨。所愿者下不欺于地,中不欺于人,上不欺于天,以三不欺為素。……為時乃不足,不足者何?不能為大君致一統(tǒng)、定八方,誠有愧于歷職歷官,何以答乾坤之施。”[4](P1663、1664)
但是,后世人們往往單從政治道德角度來評價其言行。范文瀾在《中國通史簡編》對馮道極力抨擊:“想到馮道,就會想到官僚是多么可憎的腐朽物?!盵7](P399)還列舉了某些事例來作佐證,但這些事例卻只字未提馮道的歷史貢獻(xiàn),只是將馮道的某些行為渲染為政治投機(jī)。范文瀾曾這樣評價《長樂老自敘》所謂的“不能為大君致一統(tǒng)、定八方”:“所謂大君,自然包括遼主在內(nèi)。馮道心中,根本不存在中國外國的區(qū)別?!盵7](P401)我認(rèn)為這樣的預(yù)設(shè)違背了馮道的本意,也沒有抓住這句話的重點,有斷章取義之嫌。馮道很遺憾自己沒辦法實現(xiàn)國家統(tǒng)一,但安定天下是馮道的追求。馮道的這句話不是在強(qiáng)調(diào)“大君”與“遼主”間的關(guān)系,而是在表達(dá)他自己的夙愿和壯志未酬的無奈。范文瀾的解讀顯然有失偏頗。
馮道有詩云:“但教方寸無諸惡,虎狼叢中也立身?!盵8](P16)他認(rèn)為只要自身秉持正道,環(huán)境再險惡也能安身立命。馮道首先強(qiáng)調(diào)的是自身的修養(yǎng),對殘酷的現(xiàn)實并沒有一味地喟嘆而無為或徒然失望而避世,將馮道所為斥為混世度日、明哲保身尤其不符合實情。有人諷刺馮道“絲毫不以避事為恥。”[9]誠然“避事”行為馮道應(yīng)該會有,畢竟其所處的社會環(huán)境險惡,對某些難以強(qiáng)為的事,出于無奈選擇“避事”的處理方式應(yīng)該可以理解。但若就此詰責(zé)馮道為官混世﹑明哲保身顯然于事實難以契合。小隱隱于野,中隱隱于市,大隱隱于朝。與其說馮道是佞臣,筆者更傾向于認(rèn)為馮道大隱于朝,勇于任事,明于持身,歷仕四朝十帝而不顛覆,應(yīng)該是超脫于那個時代的智者。
黃仁宇說:“五代史中的馮道,是一位相當(dāng)離奇的人物。他歷仕四朝,三入中書。不管主子是沙陀人、西夷人或漢人,也不管他們是創(chuàng)業(yè)或守成之主,他都能夠怡然做宰相,左右如意。他也能出使契丹,與‘戎王’論道而使之心折?!盵10](P148)但是后世大多數(shù)人都集中對馮道歷仕四朝十帝而不倒的結(jié)果恣意嘲諷,卻忽略馮道超群的個人才華與魅力。司馬光曾怨天尤人:“抑此非特道之愆也,時君亦有責(zé)焉。何則?不正之女,中士羞以為家;不忠之人,中君羞以為臣。彼相前朝,語其忠則反君事仇,語其智則社稷為墟;后來之君,不誅不棄,乃復(fù)用以為相,彼又安肯盡忠于我而能獲其用乎!故曰,非特道之愆,亦時君之責(zé)也?!盵1](P9512-9513)但馮道歷仕四朝十帝得到當(dāng)時統(tǒng)治者的認(rèn)可,這件事本身就說明了一個不容忽視事實:馮道在當(dāng)時聲望之高是持久而廣泛的認(rèn)同。據(jù)《新五代史》中記載:“道既卒,時人皆共稱嘆,以謂與孔子同壽,其喜為之稱譽(yù)蓋如此?!盵6](P615)可見,當(dāng)時人們對馮道的評價普遍高乎尋常,居然達(dá)到與圣人孔子相提并論的層次,足以說明人心不虛。
與其說馮道精于世故人情,處世圓滑老練,倒不如說是馮道的個人魅力所在,沒有人能依靠一時的陰險狡詐而持久地蒙蔽世人。筆者私下認(rèn)為,若不考慮馮道政治作為,只論其個人魅力集中表現(xiàn)為:仁厚,廉潔,豁達(dá)。《舊五代史》載:“丁父憂,持服于景城。遇歲儉,所得俸余,悉賑于鄉(xiāng)里,道之所居,唯蓬茨而已,凡牧宰饋遺,斗粟匹帛,無所受焉?!盵4](P1656)“道在常山,見有中國士女為契丹所俘者,出橐裝以贖之,皆寄于高尼精舍,后相次訪其家以歸之。”[4](P1660)《新五代史》亦載:“道為人能自刻苦為儉約。當(dāng)晉與梁夾河而軍,道居軍中,為一茅庵,不設(shè)休席,臥一束芻而已。所得俸祿,與仆廝同器飲食,意恬如也?!盵6](P612)《舊五代史》又載:“有工部侍郎任贊,因班退,與同列戲道于后曰:‘若急行,必遺下《兔園冊》’。道知之,召贊謂曰:‘《兔園冊》皆名儒所集,道能諷之。中朝士子只看文場秀句,便為舉業(yè),皆竊取公卿,何淺狹之甚耶!’贊大愧焉。”[4](P1657)“道嘗問朝中熟客曰:‘道之在政事堂,人有何說?’客曰:‘是非相半。’道曰:‘凡人同者為是,不同為非,而非道者,十恐有九。昔仲尼圣人也,猶為叔孫武叔所毀,況道之虛薄者乎!’然道之所持,始終不易?!盵4](P1659)馮道不僅在荒年出俸祿賑濟(jì)鄉(xiāng)民,對被俘的中原士女更施以援手,甚至救贖后還要為其尋訪家園,其宅心仁厚可謂善始善終。馮道居軍中臥于茅芻,自奉形同最底層的軍卒,所得俸祿與左右下屬分享,其廉潔自律不僅在當(dāng)時無出其右,就是在后世也罕有匹者。最難能可貴的是,馮道面對諷刺與非議的豁達(dá)圓融更勝卻生前身后的悠悠眾口。
有人說:“馮道的人生之道是儒釋道三種思想的有機(jī)結(jié)合,儒家的入世濟(jì)民思想是其人生之道的主干,佛教和道教思想是其人生之道的基礎(chǔ)。佛教的禪定訓(xùn)練、隨緣度眾的主張令馮道身心健康、智慧出眾,以救民為己任;道教的樂觀通達(dá)和圓融使馮道對人生世事持樂觀的態(tài)度,以高潮的應(yīng)世技巧,與時變化,保身救民。正是依靠人生之道的支持,馮道才能在亂世長為將相,既保持自己的道德純潔,又能以各種方式救濟(jì)民眾,保存文化?!盵11]總之,我們?nèi)羰悄芴觥爸页疾皇露鳌钡鸟骄?,不難發(fā)現(xiàn)馮道并沒有什么實質(zhì)的“劣跡”,反而在歷史中顯得卓卓不群。五代亂世下,他抱執(zhí)“救時濟(jì)物”的理念,理性地選擇了一條表面上風(fēng)光無限卻備嘗艱辛的道路。馮道的建言立德不僅惠于當(dāng)時,更澤被后世。后世若無視全部事實而偏聽偏信,對已做古的馮道一味苛求無度,未免令人遺憾。所以筆者認(rèn)為馮道不僅是一位與時進(jìn)取的杰出政治家,更是一位韜光養(yǎng)晦游刃有余于亂世的智者。
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