陳又林

（華東交通大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江西 南昌 330013）

人類的文化遺產(chǎn)可以分為物質(zhì)性遺產(chǎn)和非物質(zhì)性遺產(chǎn)兩大類，中西方對(duì)文化遺產(chǎn)的理解都經(jīng)歷了一個(gè)從重視有形遺產(chǎn)到關(guān)注無形遺產(chǎn)的過程。當(dāng)前，隨著經(jīng)濟(jì)全球化、文化全球化進(jìn)程的加快，面對(duì)外來文化的沖擊和世界文化的同質(zhì)化發(fā)展趨勢(shì)，人們開始重視保護(hù)人類文化的多樣性，維護(hù)文明的生態(tài)平衡。本土民族的文化遺產(chǎn)，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——長(zhǎng)期以來一直被視為草根文化——如今卻成為民族和國(guó)家的文化符號(hào)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征就是其具有“活態(tài)性”“傳承性”和“流變性”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，既與歷史相聯(lián)系，又不斷與歷史發(fā)展的新環(huán)境、新現(xiàn)象相調(diào)適。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，可以清晰地觸摸到人類文明的變遷。從當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展來看，其符號(hào)化生存趨勢(shì)越來越明顯，這是我們?cè)陂_展文化遺產(chǎn)保護(hù)工作時(shí)必須認(rèn)真分析和研究的問題。

一

符號(hào)學(xué)是一門高度抽象和富有哲理的學(xué)科，但它并不是玄學(xué)。按照美國(guó)闡釋人類學(xué)家克利福德·格爾茨的觀點(diǎn)，文化概念實(shí)質(zhì)上是一個(gè)符號(hào)學(xué)的概念，“所謂文化就是這樣一些由人類自己編織的意義之網(wǎng)，因此，對(duì)文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)”[1]。在某一特定文化背景下，文化符號(hào)就是該文化本質(zhì)的外在體現(xiàn)。例如，中國(guó)的昆曲與日本的能樂，分別代表著中國(guó)文人的審美傾向與日本的武士道精神。

文化符號(hào)又具有以下特征：一是獨(dú)特性。文化符號(hào)是特定文化形態(tài)的內(nèi)容、意蘊(yùn)、特征和關(guān)系的抽象標(biāo)志，因此每一個(gè)文化符號(hào)都是獨(dú)一無二的，如中國(guó)的少林功夫、韓國(guó)的跆拳道、日本的相撲等，都是本國(guó)的“文化名片”。二是多樣性。代表特定文化的符號(hào)是豐富而多樣的，建筑、人物、工藝、習(xí)俗等都可以成為代表某種文化的符號(hào)。例如，代表法國(guó)的文化符號(hào)是埃菲爾鐵塔、盧浮宮、巴爾扎克等；代表中國(guó)的文化符號(hào)是長(zhǎng)城、故宮、孔子、京劇等。因此，任何一種文化都是透過豐富多樣的符號(hào)表達(dá)來構(gòu)建起一個(gè)完整的體系，而特定的文化符號(hào)又往往能夠憑借借喻的方式來代表整個(gè)文化體系，例如，月餅可以代表中秋節(jié)，花燈可以代表元宵節(jié)，龍舟和粽子可以代表端午節(jié)。三是地域性與民族性。文化符號(hào)最初總是起源于特定地域的民族傳統(tǒng)文化，往往具有悠久的歷史淵源和深厚的文化內(nèi)涵，具有鮮明的地域特色與民族特色。例如，“中華龍”源于石器時(shí)代的圖騰，經(jīng)歷了上萬年的凝練之后成為中華民族的典型符號(hào)。四是時(shí)代性。文化符號(hào)在歷史的進(jìn)程中是不斷發(fā)展的，因此特定的文化符號(hào)在不同的時(shí)代具有不同的意蘊(yùn)。例如，中華民族標(biāo)志性的節(jié)日“春節(jié)”包含著一系列的文化符號(hào)，并隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷演化與嬗變。例如，源于周代的懸掛在大門兩旁的桃符，到宋代改為貼在門窗兩邊的春聯(lián)；源于漢代的錢幣形玩賞物“壓祟錢”逐漸變成了現(xiàn)金形式的“壓歲錢”。

文化符號(hào)所具有的獨(dú)特性、多樣性、地域性、民族性和時(shí)代性等特征也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的特征，這就為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化符號(hào)提供了可能。每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就蘊(yùn)含著豐富的文化符號(hào)。例如，七夕節(jié)民俗就包含了織女、鵲橋、乞巧等文化符號(hào)。而且，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化符號(hào)是任何文字記載和圖像記錄都無法取代的，因此從符號(hào)學(xué)的角度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為人類文化 “活的記憶”，負(fù)載著豐富的民族、地域文化信息，因而成為時(shí)代的符號(hào)和象征，具有了文化符號(hào)的功能。

二

符號(hào)是人類獨(dú)創(chuàng)的信息載體，是文化的體現(xiàn)。法國(guó)著名符號(hào)學(xué)家羅蘭·巴特指出：“符號(hào)是一種表示成分（能指）和一種被表示成分（所指）的混合物。表示成分（能指）方面組成了表達(dá)方面，而被表示成分（所指）方面組成了內(nèi)容方面?！盵2]所謂符號(hào)化，是將文化對(duì)象的能指形式和所指蘊(yùn)涵提煉明晰，使其成為媒體時(shí)代輕靈生動(dòng)的傳播符號(hào)。我們今天所見的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為一種不斷發(fā)展的活態(tài)文化，在很大程度上已經(jīng)趨于符號(hào)化了。因而，在信息化社會(huì)中，必須加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化建設(shè)，使其文化價(jià)值得以彰顯。

從文化發(fā)展的規(guī)律來看，文化的傳承與變遷、斷層與延續(xù)、興盛與衰亡，都辯證地存在于文化的統(tǒng)一體中，這是文化自身發(fā)展的普遍性規(guī)律。因此，作為文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也必然處于不斷的變遷之中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過去是、現(xiàn)在是、將來也必然會(huì)“活態(tài)”而“流變”地存續(xù)與發(fā)展下去。

中國(guó)的傳統(tǒng)文化是在鄉(xiāng)土社會(huì)環(huán)境中孕育、生長(zhǎng)的，因此中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣泛分布于廣大鄉(xiāng)村?，F(xiàn)在，農(nóng)耕文明時(shí)代已經(jīng)離我們遠(yuǎn)去，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。例如，面對(duì)現(xiàn)代紡織印染工業(yè)的沖擊，傳統(tǒng)手工印染工藝必然會(huì)逐漸退出現(xiàn)代人的日常生活，因此傳統(tǒng)藍(lán)印花布制作要在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境中生存，只能尋找新的出路。所以，手工制作的藍(lán)印花布就成為了工藝品、旅游文化用品，而非具有以前的日用品功能。這實(shí)際上在一定程度上便成了一種“文化符號(hào)”，一種并不具有實(shí)際生活功用的 “文化象征”。總之，傳統(tǒng)非物質(zhì)文化在現(xiàn)代社會(huì)需要重新設(shè)計(jì)與重新定位，因?yàn)槲覀儾豢赡茏柚宫F(xiàn)代生活的改變，也不能阻擋歷史前進(jìn)的步伐。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中采用原生態(tài)保護(hù)方式的規(guī)模和范圍必然是有限的，而且我們現(xiàn)在所謂的“原生態(tài)”也絕不能簡(jiǎn)單地等同于靜止不變。因此，絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)勢(shì)必會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展不斷發(fā)生改變，也會(huì)以更新、重組、整合等形式在現(xiàn)代社會(huì)得到開發(fā)和利用，在新的技術(shù)層面上實(shí)現(xiàn)其“文化符號(hào)”價(jià)值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)符號(hào)化的過程包含了文化符號(hào)的提取、交流與體認(rèn)，從而最終實(shí)現(xiàn)文化意義的共享。每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都積淀著深厚的歷史傳統(tǒng)，蘊(yùn)涵著豐富的民俗內(nèi)涵。長(zhǎng)期以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化表現(xiàn)為一種長(zhǎng)期的“約定俗成”的過程，即在一定文化背景和歷史傳承中形成、發(fā)展。例如湘西的儺戲，既具有驅(qū)疫納吉的祭祀性質(zhì)，又具有娛神娛人的表演性質(zhì)。在歷史的傳承中，它逐漸形成了神圖、面具、儺歌、儺舞等象征符號(hào)。在這個(gè)“約定俗成”的過程中，巫師通過對(duì)姿勢(shì)、舞蹈、剪紙、圖案、面具等符號(hào)的運(yùn)用，虛擬出一個(gè)有特殊意義的儀式情境。

中國(guó)人非常喜歡，而且善于運(yùn)用象征、隱喻等表達(dá)方式，因此很多傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)在歷史的流變中具有了鮮明的符號(hào)特征，形成了一系列的典型符號(hào)。一個(gè)鮮明的例子是民間剪紙、民間木板年畫中的吉祥圖案，其往往以特定的構(gòu)成形式、特定的人物、動(dòng)物、植物或器物組合，代表一定的文化內(nèi)涵和審美觀念。例如，大象背上馱著一個(gè)花瓶，表示 “太平有象（祥）”，期盼太平年景、平平安安；大瓜小瓜與蝴蝶的組合，表示“瓜瓞綿綿”，祝愿子孫昌盛。這些在長(zhǎng)期的集體詮釋中生長(zhǎng)、發(fā)展而來的民族文化符號(hào)，一旦形成，就會(huì)使民族共同體的成員產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感認(rèn)同和心理歸屬感，逐漸建構(gòu)起其民族身份認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同。這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)價(jià)值之所在。

全球化語境下，面對(duì)多元文化的沖擊，物質(zhì)、文化形式的更新在信息時(shí)代幾十年里所產(chǎn)生的變化遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于過去上千年的變化，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)符號(hào)化的進(jìn)程和符號(hào)化生存的趨勢(shì)正在不斷加劇。面對(duì)這樣的文化環(huán)境，主動(dòng)地加強(qiáng)文化遺產(chǎn)符號(hào)化研究，主動(dòng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所包含的文化符號(hào)進(jìn)行提煉，既可以作為全球化語境下民族傳統(tǒng)文化的一種傳承方式，也可以看成是對(duì)民族傳統(tǒng)文化的一種挪用和改造。

要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中提煉文化符號(hào)，實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化，首先就要實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鑒別工程，系統(tǒng)整理文化遺產(chǎn)。我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的歷史背景也各不相同，各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存狀態(tài)也不一樣，因此在保護(hù)和傳承中不能不加以選擇，并進(jìn)行文化符號(hào)的提煉。首先，要對(duì)各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搜集和研究，解釋其中包含的文化密碼，尋找那些具有時(shí)代意義的文化符號(hào)，以現(xiàn)代眼光進(jìn)行審視和解讀。其次，要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中提取文化符號(hào)。文化符號(hào)的提取方式大概有兩種，一是提取典型形式，生成最具有文化價(jià)值和意義的典型符號(hào)。這要求通過對(duì)文化遺產(chǎn)的全面分析，找出典型形式進(jìn)行符號(hào)化轉(zhuǎn)化。例如廣西的壯錦，是壯族民間的手工織品，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，傳統(tǒng)的壯錦由于其復(fù)雜的手工程序和昂貴的成本而失去了生產(chǎn)和使用的空間。但是由壯錦中提煉的典型圖案作為一種文化符號(hào)，則在現(xiàn)代裝飾中受人青睞，從而實(shí)現(xiàn)了“符號(hào)化生存”。二是抽象符號(hào)形態(tài)。采用一些抽象的方法對(duì)傳統(tǒng)符號(hào)進(jìn)行“加工”，使其更加簡(jiǎn)化、精煉。例如，伴隨著年節(jié)習(xí)俗的發(fā)展，現(xiàn)代人將源于佛教“八吉祥”之一的法器“盤長(zhǎng)”，提煉成為符號(hào)化、典型化的“中國(guó)結(jié)”，寓意源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、生生不息、吉祥平安，“中國(guó)結(jié)”被廣泛應(yīng)用于年節(jié)的裝飾和現(xiàn)代設(shè)計(jì)之中，成為了享譽(yù)世界的中華民族符號(hào)。

近幾年來，在知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)領(lǐng)域?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)采用的地理標(biāo)志保護(hù)模式，強(qiáng)調(diào)了地域性特征，突顯了其符號(hào)化生存趨勢(shì)。地理標(biāo)志和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是自然因素和人文因素相結(jié)合的產(chǎn)物。地理標(biāo)志產(chǎn)品首先將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為商品商標(biāo)，這個(gè)標(biāo)識(shí)包含了特定區(qū)域內(nèi)文化遺產(chǎn)的特定信息及其他特征，因此與其相對(duì)應(yīng)的產(chǎn)品能夠迅速獲得大眾的認(rèn)可。這正是作為符號(hào)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后所蘊(yùn)含的深厚文化內(nèi)涵的魅力。例如，2003年“金華火腿”被授予原產(chǎn)地標(biāo)記，該原產(chǎn)地標(biāo)記不僅體現(xiàn)了對(duì)“金華火腿”這一產(chǎn)品的保護(hù)，而且體現(xiàn)了對(duì)“金華火腿”傳統(tǒng)制作工藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。再如，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重慶銅梁龍舞2004年注冊(cè)為商品商標(biāo)，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)福州脫胎漆器2009年注冊(cè)為商品商標(biāo)，說明我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的地理標(biāo)志保護(hù)模式運(yùn)用已成方興未艾之勢(shì)。

三

從傳播學(xué)角度看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)符號(hào)化可以促進(jìn)文化的傳播與交流。文化的符號(hào)化使文化的形式與內(nèi)涵簡(jiǎn)潔化、明晰化，在傳播過程中更易于接受和消化。在信息社會(huì)中，電影、電視、廣播、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)等傳播媒介，作為傳播活動(dòng)的物質(zhì)中介，所負(fù)載的必須是文字符號(hào)、圖像符號(hào)或聲音符號(hào)。因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有實(shí)現(xiàn)符號(hào)化，才便于通過媒介進(jìn)行異時(shí)異地的傳播，并由此促進(jìn)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)的普及，增強(qiáng)民眾的保護(hù)意識(shí)，營(yíng)造文化遺產(chǎn)保護(hù)的良好氛圍。例如，由中國(guó)藝術(shù)研究院主辦的中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)，在網(wǎng)頁中有大量符號(hào)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型，如石雕獅子、紫砂陶壺、京劇臉譜、苗族銀飾、祥云圖案等，通過這些典型的視覺符號(hào)將不同類型的非物質(zhì)文化直觀而鮮明地呈現(xiàn)給不同地區(qū)不同文化的觀眾。在此基礎(chǔ)上，符號(hào)背后的文化也以最簡(jiǎn)潔的形式呈現(xiàn)出來，雖然與之相關(guān)的深層意蘊(yùn)需要觀者進(jìn)一步地探尋，但由這些符號(hào)引發(fā)的觀者的好奇心與求知欲，已經(jīng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的廣泛傳播提供了基礎(chǔ)。

從消費(fèi)文化的角度來看，當(dāng)今社會(huì)已進(jìn)入符號(hào)消費(fèi)時(shí)代，符號(hào)消費(fèi)必然伴隨著符號(hào)經(jīng)濟(jì)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化，為文化遺產(chǎn)資源向文化資本轉(zhuǎn)化提供了途徑。現(xiàn)代社會(huì)的生產(chǎn)過剩、產(chǎn)品的同質(zhì)化以及消費(fèi)者可支配收入的增加，使我們已經(jīng)進(jìn)入到一個(gè)新的消費(fèi)社會(huì)。法國(guó)著名社會(huì)學(xué)家讓·鮑德里亞在他1970年出版的《消費(fèi)社會(huì)》一書中指出，人們就是通過消費(fèi)不同的物品來界定自己與物品相符的身份，將自己與某種類型等同而與其他人相區(qū)別，即人們現(xiàn)在消費(fèi)的不是物品的使用價(jià)值而是符號(hào)價(jià)值，人類社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入符號(hào)消費(fèi)時(shí)代[3]。因此符號(hào)消費(fèi)最大的特點(diǎn)就是表征性和象征性，即通過對(duì)商品的消費(fèi)來體現(xiàn)個(gè)性、品味、社會(huì)地位并實(shí)現(xiàn)社會(huì)認(rèn)同和文化認(rèn)同。在符號(hào)消費(fèi)的過程中，消費(fèi)者主要消費(fèi)的是產(chǎn)品所象征和代表的意義或內(nèi)涵，產(chǎn)品的使用價(jià)值退居次要地位。符號(hào)在賦予商品深厚意義的同時(shí)也可以使一件商品與其他商品區(qū)別開來。因此，符號(hào)消費(fèi)也是一種差異性消費(fèi)，這就為不同文化的展示提供了平臺(tái)，為地域特色突出、民族文化底蘊(yùn)深厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化為文化資本創(chuàng)造了條件。例如，國(guó)際時(shí)尚界活躍著的帶有濃厚民族風(fēng)格的扎染面料受到不少設(shè)計(jì)師和明星們的喜愛，無論是一條扎染效果的牛仔褲，還是一件簡(jiǎn)練的扎染襯衣，或者是休閑的扎染長(zhǎng)裙，甚至是一條絢麗自然的扎染圍巾都能讓人體會(huì)到扎染所具有的樸實(shí)渾厚的原始味道和變換流動(dòng)的色暈魅力。

從產(chǎn)業(yè)發(fā)展的角度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化是實(shí)現(xiàn)文化資源優(yōu)勢(shì)向文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化的橋梁。文化產(chǎn)業(yè)作為一個(gè)方興未艾的新興產(chǎn)業(yè)，其靈魂是文化，其支撐是科技。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展為文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化帶來了難得的發(fā)展機(jī)遇和挑戰(zhàn)。利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特性，充分發(fā)揮其典型符號(hào)作用，發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，這不僅是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的內(nèi)在要求，也是文化創(chuàng)新的重要思路。在這個(gè)方面，日本有許多有益的經(jīng)驗(yàn)值得借鑒[4]。日本動(dòng)漫產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不僅為日本帶來了巨大的經(jīng)濟(jì)利益，而且將日本的民族文化，如圍棋、茶道、插花等傳播到了歐美各國(guó)。

從民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中攝取精華，挖掘、提煉并推出具有濃郁民族文化特色的代表性文化符號(hào)，在文化產(chǎn)品上附加典型的文化符號(hào)，不僅能使民族文化產(chǎn)業(yè)在國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)中占有一席之地，而且能推廣與傳播民族文化。實(shí)際上，女子十二樂坊的新型民樂表演，中國(guó)殘疾人藝術(shù)團(tuán)的舞蹈《千手觀音》，中國(guó)影視作品中的“少林功夫”都是成功利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)符號(hào)開發(fā)文化產(chǎn)品的范例。

四

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)出的是各種文化符號(hào)的活態(tài)聚合。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承必然要與現(xiàn)代的社會(huì)環(huán)境和文化環(huán)境相結(jié)合，從符號(hào)學(xué)的角度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化對(duì)其在當(dāng)代的變遷與轉(zhuǎn)化起到了解剖作用，并對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代傳播與現(xiàn)代運(yùn)用起到了橋梁作用。

但是，每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由無數(shù)具體的文化事象構(gòu)成的。因此，許多文化遺產(chǎn)不是某些“代表作”和零散的“文化碎片”所形成的符號(hào)能涵蓋的[5]。當(dāng)我們用符號(hào)學(xué)的觀點(diǎn)看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，應(yīng)將其視為一個(gè)特定的文化符號(hào)系統(tǒng)。在保護(hù)與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，不能僅僅停留在單個(gè)的文化事項(xiàng)上，而是要在眾多的文化遺產(chǎn)之間建立有機(jī)聯(lián)系，使之形成一個(gè)大系統(tǒng)，互相印證、互為補(bǔ)充，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)化生存必須在一個(gè)文化符號(hào)系統(tǒng)中實(shí)現(xiàn)。但是，在看到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)價(jià)值的同時(shí)，我們也要認(rèn)識(shí)到并非所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都要符號(hào)化，而是要針對(duì)不同情況采取不同的文化遺產(chǎn)保護(hù)措施。從這個(gè)意義上說，面對(duì)符號(hào)經(jīng)濟(jì)的誘惑，端正文化心態(tài)，正確處理文化保護(hù)和經(jīng)濟(jì)利益的關(guān)系顯得尤為重要。

[1]克利福德·格爾茨.文化的解釋[M].江蘇：譯林出版社，1999.

[2]羅蘭·巴特.符號(hào)學(xué)美學(xué)[M].董學(xué)文，譯.沈陽：遼寧人民出版社，1987.

[3]鮑德里亞.消費(fèi)社會(huì)[M].劉成富，全志鋼，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2000.

[4]陳又林.從日本經(jīng)驗(yàn)看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承[J].神州民俗，2012（6）.

[5]陳勤建.保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要防止文化碎片式的保護(hù)性撕裂[J].中國(guó)美術(shù)館，2006（4）.