王翰
(臺(tái)州市椒江區(qū)委黨校,浙江 臺(tái)州 318000)
□政治學(xué)研究
《論語(yǔ)》修身為政思想述評(píng)
王翰
(臺(tái)州市椒江區(qū)委黨校,浙江 臺(tái)州 318000)
《論語(yǔ)》是儒家的重要經(jīng)典之一,集中體現(xiàn)了孔子關(guān)于政治、倫理、教育等方面的思想主張,但其核心卻是修身為政思想,主要體現(xiàn)在為人、為學(xué)、為政三個(gè)方面。
《論語(yǔ)》;修身;為人;為學(xué);為政
儒家追求 “修身齊家治國(guó)平天下”的人生范式,而踐行該人生范式的前提和基礎(chǔ)在于修身,正如 《大學(xué)》所指出:“自天子以至于庶民,壹是皆以修身為本?!盵1]而修身是為了實(shí)現(xiàn)仁德,為政者一旦具備了 “仁德”,再施以德政,國(guó)家就能長(zhǎng)治久安。 《論語(yǔ)》作為儒家的重要經(jīng)典之一,集中體現(xiàn)了孔子關(guān)于政治、倫理、教育等方面的思想主張,但其核心卻是修身為政思想。
倫理思想可以說(shuō)是 《論語(yǔ)》的核心。無(wú)論是做學(xué)問(wèn)或是從政,首要的問(wèn)題是如何做人。如何做人必須要處理好自身與他人之間的關(guān)系。儒家將人與人之間的主要社會(huì)關(guān)系分為五種:父子、君臣、兄弟、朋友、夫妻,前三者為天然的交互關(guān)系,后二者為人為的交互關(guān)系,每一種關(guān)系為一 “倫”,每一 “倫”有其標(biāo)準(zhǔn)的倫理準(zhǔn)則和行為規(guī)范。
在五倫之中,父子關(guān)系最為重要,孝是一切道德的基礎(chǔ),要做到 “事父母,能竭其力”[2]。《學(xué)而》篇載,有子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”[3]如何才能做到孝呢?《論語(yǔ)》認(rèn)為,在父母年老的時(shí)候我們要侍養(yǎng)他們,“生,事之以禮”[4]。不僅要養(yǎng)父母之身,還要安父母之心,安慰父母的感情。 “今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以有別?!盵5]侍養(yǎng)父母應(yīng)該懷有敬愛(ài)之心,情感備至,不然與飼養(yǎng)犬馬沒(méi)有區(qū)別。父母去世之后,我們還要永遠(yuǎn)地追念他們, “死,葬之以禮,祭之以禮”[6]。倘若他們留下什么志愿與事業(yè),我們更要努力加以完成實(shí)現(xiàn), “三年無(wú)改于父之道”[7]。
君臣之間,應(yīng)該 “君事臣以禮,臣事君以忠”。忠是從孝推演而來(lái)的。父親為一家之長(zhǎng),養(yǎng)育我們,君則為一國(guó)之主,保護(hù)我們,因此對(duì)父親應(yīng)該孝,對(duì)國(guó)君就應(yīng)該忠。 “資于事父以事君,而其敬同。”[8]所不同的,孝的濃度要甚于忠,忠的高度則超過(guò)孝。故 《論語(yǔ)》講:“事父母,能竭其力;事君,能致其身。”[9]侍奉父母應(yīng)當(dāng)盡力,侍奉國(guó)君則要獻(xiàn)出生命,不計(jì)較個(gè)人得失。 “微子去之,箕子為之奴,比干諫而死”,孔子贊揚(yáng)他們憂君愛(ài)國(guó)的忠心,稱其為 “殷有三仁焉?!盵10]
關(guān)于兄弟、朋友之間的倫理準(zhǔn)則,《論語(yǔ)》也有充分的論述。兄弟關(guān)系是除父子關(guān)系之外的最親近的血緣關(guān)系,為了處理這層重要關(guān)系,《論語(yǔ)》提出了 “悌”的這個(gè)概念,并將其提高到與 “孝”同等重要的程度,“孝弟也者,其為人之本與!”[11]悌的意思是要 “敬愛(ài)兄長(zhǎng),順從長(zhǎng)上”?!秾W(xué)而》篇中,孔子教育他的學(xué)生要 “入則孝,出則悌”[12]。這樣,弟弟敬愛(ài)兄長(zhǎng),兄長(zhǎng)愛(ài)護(hù)弟弟,一種和諧的兄弟關(guān)系便建立起來(lái)了。
朋友關(guān)系是一種非血緣的社會(huì)關(guān)系,具有一定的廣泛性,同時(shí)也具有一定的自主性。 《顏淵》篇載:“君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮。四海之內(nèi)皆兄弟也——君子何患乎無(wú)兄弟也?”[13]可見(jiàn), 《論語(yǔ)》認(rèn)為只要尊敬別人,對(duì)人有禮有節(jié),那么很多人都愿意跟你交朋友。對(duì)于交友的標(biāo)準(zhǔn),《論語(yǔ)》有著明確的論述?!都臼稀菲d:“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣?!盵14]可見(jiàn),孔子對(duì)于交友有著特定的選擇標(biāo)準(zhǔn),要跟具備優(yōu)良品質(zhì)的人交朋友。
關(guān)于夫妻之間的倫理道德, 《論語(yǔ)》中很少言及,只有 《學(xué)而》篇談到:“賢賢易色。”[15]對(duì)于妻子,要求我們應(yīng)該重視其品德,而不應(yīng)重視其容貌。
《論語(yǔ)》不僅提出了 “五倫”的倫理標(biāo)準(zhǔn)和要求,它還告訴我們處理 “五倫”應(yīng)該遵循的原則:“直”和 “仁”。 “直”就是指人們應(yīng)該按照自身的本性去做事,崇尚真性情,不要虛偽造作。《論語(yǔ)》中多次談到 “直”。 《雍也》篇載:“人之生也直;罔之生也,幸而免?!盵16]人得以生存的關(guān)鍵在于遵循事物的常理,恪守人生的本性,如果心存邪私,矯罔不直,最多也是僥幸免于禍患。 《子路》篇載,葉公語(yǔ)孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?!笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是,父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!盵17]孔子認(rèn)為,父親偷了羊,兒子出于人之常情,不去告發(fā),替其隱瞞,這是 “正直”的表現(xiàn),是遵循人之本性的。至于“仁”, 《論語(yǔ)》中論及最多,最為孔子所推崇?!叭省弊值膶懛ㄊ侨俗謴亩?,兩個(gè)人以上如何相處的意思??鬃訉⑵涠x為:“仁者愛(ài)人”,意思是人與人之間應(yīng)該相親相愛(ài)。那么如何做到 “仁”呢?孔子認(rèn)為 “為仁”的方法就是忠恕之道。消極地說(shuō),是 “己所不欲,勿施于人”[18],也就是“恕”;積極地說(shuō),則 “己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”[19],也就是 “忠”。因此,我們希望子女如何待我們,就該先對(duì)父母如何;希望下屬如何待我們,就該先對(duì)領(lǐng)導(dǎo)如何。同樣,兄弟、朋友、夫妻之間,無(wú)不如此。這樣, “五倫”一以貫之也就是“忠恕而已”[20]。
孔子被奉為至圣先師,他留給后人更多的是他的學(xué)問(wèn)之道。從 《論語(yǔ)》的記載來(lái)看,由孔子確立的儒家治學(xué)之道內(nèi)涵非常豐富。這里擇其要者,展開論述。
關(guān)于學(xué)習(xí)的重要性,孔子認(rèn)為學(xué)習(xí)是修身的起點(diǎn),是人安身立命的基礎(chǔ)。 “不學(xué)詩(shī),無(wú)以言”,“不學(xué)禮,無(wú)以立?!盵21]孔子還指出: “好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!盵22]一個(gè)人即使具備仁、知、剛、直、勇、信等道德品質(zhì),但如果不學(xué)習(xí),缺少知識(shí),這些好的道德品質(zhì)卻會(huì)產(chǎn)生愚、蕩、賊、絞、亂、狂等不良后果。關(guān)于學(xué)習(xí)的目的,孔子在對(duì)比古今學(xué)習(xí)異同的基礎(chǔ)上指出:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人?!盵23]學(xué)習(xí)應(yīng)該仿效古人,謀求真才實(shí)學(xué),致力于學(xué)問(wèn)品德的提升,而不應(yīng)像今人那樣,注重學(xué)習(xí)的功利性,將學(xué)習(xí)當(dāng)做謀取官爵名利的工具。
關(guān)于學(xué)習(xí)的內(nèi)容,孔子認(rèn)為主要有四個(gè)方面,“子以四教:文、行、忠、信?!盵24]文是指詩(shī)書禮樂(lè),行是指社會(huì)實(shí)踐,此二者為人之外在的學(xué)習(xí);忠是指待人忠心,信是指為人誠(chéng)信,此二者為人之內(nèi)心的學(xué)習(xí)。此四者是學(xué)習(xí)的先后次序,由外至內(nèi),由淺入深,使人得以全面地發(fā)展。關(guān)于學(xué)習(xí)的對(duì)象,孔子認(rèn)為有三者:其一是書本上的知識(shí),“行有余力,則以學(xué)文”[25];其二是自身的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),要經(jīng)常自我反省,“吾日三省吾身”[26];其三是別人的成敗得失,要 “見(jiàn)賢思齊”,“擇其善者而從之,其不善者而改之”[27]。
關(guān)于學(xué)習(xí)方法和學(xué)習(xí)過(guò)程,孔子提出了許多有價(jià)值的觀點(diǎn)?!皩W(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦悅乎”[28], “溫故而知新,可以為師矣”[29]。孔子認(rèn)為溫習(xí)舊知識(shí),能有新體會(huì),新發(fā)現(xiàn),這是符合事物的認(rèn)識(shí)規(guī)律的??鬃舆€充分強(qiáng)調(diào)質(zhì)疑和思考的重要性。“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”[30],故學(xué)習(xí)要 “審問(wèn)之,慎思之,明辨之”,做到思與學(xué)相結(jié)合。這里特別強(qiáng)調(diào)一點(diǎn),就是孔子指出了學(xué)與行的辯證關(guān)系。 “誦 《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能轉(zhuǎn)對(duì);雖多,亦奚以為?”[31]他認(rèn)為,即使熟讀 《詩(shī)經(jīng)》,深明政治得失與外交辭令,但是不會(huì)處理具體政治事務(wù),也不能進(jìn)行外交斡旋,那么讀書再多也無(wú)益。學(xué)習(xí)的最終目的在于實(shí)踐,在于能夠 “篤行之”,博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨為篤行之前提與基礎(chǔ),同時(shí)也與其結(jié)合成為有機(jī)的整體。因此,孔子提出了 “學(xué)以致其道”的要求。此外,行對(duì)于學(xué)的作用,孔子也有著充分的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為行應(yīng)該以學(xué)為指導(dǎo),反對(duì) “不知而作”、“不知而行”。
關(guān)于學(xué)習(xí)的態(tài)度和精神,孔子認(rèn)為首先應(yīng)該實(shí)事求是,“知之為知之,不知為不知”[32]?!栋速菲d,子曰: “夏禮,吾能言之,杞不足征也;殷禮,吾能言之,宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足,則吾能征之矣。”[33]《子罕》篇載,子曰:毋意,毋必,毋固,毋我。[30]由此可見(jiàn),孔子治學(xué)尊重客觀事實(shí),重視真憑實(shí)據(jù),而不主觀臆斷,自以為是。此外孔子推崇好學(xué)樂(lè)學(xué)的治學(xué)精神, “學(xué)如不及,猶恐失之”[34],學(xué)習(xí)應(yīng)該持之以恒,鍥而不舍,同時(shí)要培養(yǎng)學(xué)習(xí)的興趣愛(ài)好, “知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者”[35],只有達(dá)到以學(xué)為樂(lè)的程度,才能 “發(fā)憤忘食,樂(lè)而忘憂”,最終實(shí)現(xiàn) “君子下學(xué)而上達(dá)”的治學(xué)目標(biāo)。
儒家認(rèn)為,為人為學(xué)的最終目的在于為政,“修己以安人”, “修己以安百姓”。儒家的為政思想,其核心在于 “為政以德”。對(duì)此,《論語(yǔ)》系統(tǒng)地加以了闡釋。
為何要 “為政以德”?首先在于孔子認(rèn)識(shí)到法律在維護(hù)社會(huì)秩序方面的局限性,他認(rèn)為如果僅僅以嚴(yán)刑峻法來(lái)限制人民,人民只會(huì)迫于外在的強(qiáng)制力而遵紀(jì)守法,并不是發(fā)自內(nèi)心地自愿地維護(hù)秩序,只有道德教化才能讓百姓心悅誠(chéng)服, “道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”[36]。其次,孔子還看到了為政者的道德表率對(duì)于人民的重要作用。他認(rèn)為為政者同時(shí)也是人民的教育者,教育者身教重于言傳,為政者以身作則,人民就能人心歸服而效仿之。 “君子篤于親,則民興于人;故舊不遺,則民不偷?!盵37-38]
《論語(yǔ)》還指出了 “為政以德”的具體要求和措施。本文擇其要者予以說(shuō)明??鬃诱J(rèn)為要實(shí)行“為政以德”,首先要復(fù)禮正名??鬃訒r(shí)期周制趨于崩壞,社會(huì)秩序混亂, “君不君,臣不臣,父不父,子不子”,季氏 “八佾舞于庭”,魯國(guó) “祿之去公室”, “政逮于大夫”,孔子認(rèn)為 “天下無(wú)道”的主要原因在于 “名不正”。因此,當(dāng)子路詢問(wèn)治理國(guó)家的首要任務(wù)時(shí),孔子答道: “必也正名乎?!盵39]孔子所謂的 “正名”就是 “按照盛周封建天下之制度,而調(diào)整君臣上下之權(quán)利與義務(wù)”也即做到“君君,臣臣,父父,子子”[40]。孔子還認(rèn)為當(dāng)時(shí)的名之不正主要在于為政者,因此,為政者的復(fù)禮正名尤為重要??鬃用鎸?duì)季康子的問(wèn)政,答道:“政者正也,子率以正,孰敢不正?!盵41]
其次要以民為本??鬃拥?“以民為本”思想具有多個(gè)層次。 《顏淵》篇載,子貢問(wèn)政,子曰:“足食,足兵,民信之矣。”[42]孔子把 “足食”放在為政的首位,視其為為政的物質(zhì)基礎(chǔ)與前提條件。 《先進(jìn)》篇載,季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰: “非吾徒。小子鳴鼓而攻之,可也?!盵43]孔子對(duì)冉求幫助季氏搜刮人民財(cái)富的行為大為惱火,號(hào)召其他學(xué)生群起而攻之,可見(jiàn)孔子非常反對(duì)對(duì)人民的過(guò)分剝削,他認(rèn)為為政者應(yīng)該“節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)”,“養(yǎng)民也惠,使民也義”。如果說(shuō) “足食”是孔子民本思想的低層次要求,那么 “富民”“教民”則是其高層次的追求?!蹲勇贰菲d,子適衛(wèi),冉有仆。子曰:“庶矣哉。”冉有曰: “既庶矣,又何如焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何如焉?”曰:“教之。”[44]同時(shí),孔子自身也踐行其 “教民”的思想,他是中國(guó)歷史上私人講學(xué)第一人,主張有教無(wú)類, “自行以上束脩以上,吾未嘗無(wú)誨焉?!盵45]
再次要選賢與 (舉)能。為政以德即為實(shí)行人治,需要為政者具備優(yōu)秀的才能和道德。對(duì)此,孔子有深刻的認(rèn)識(shí)。他提出為政者首要是親近賢者、尊重賢者。“居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。”[46]“尊賢則不惑”。此外,還要選撥任用賢人。“先有司,赦小過(guò),舉賢才?!盵47]“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?!盵48]任用賢人才能使小人避而遠(yuǎn)之,人民就會(huì)誠(chéng)服。子夏對(duì)此深有體會(huì),并解釋到: “舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下,選于眾。舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣?!盵49]對(duì)于如何鑒別賢人,孔子也有其獨(dú)到的見(jiàn)解。 “聽(tīng)其言觀其行”[50],“視其所以,觀其所由,察其所安”[51],“眾惡之必察;眾好之必察焉”[52],“鄉(xiāng)人皆好之”或 “鄉(xiāng)人皆惡之”不如 “鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之”[53]。
最后要重義輕利。對(duì)于利益,孔子雖然很少談及,“子罕言利”,他認(rèn)為 “君子喻于義,小人喻于利”[54],但是他尊重人追求利益的本性,“富與貴,是人之所欲也。”[55]對(duì)于利益的獲取,孔子認(rèn)為要 “見(jiàn)利思義”,“不義而富且貴,于我如浮云”[56],如果合乎道義,那么 “雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”[57]。即便如此,孔子還是傾向于重義輕利、以義抑利。孔子弟子顏回淡泊物質(zhì)享受,致力于修行仁德,孔子對(duì)此評(píng)價(jià)到:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”[58]此外,孔子還講到:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中;學(xué)也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧?!盵59]因此,我們可以看出孔子主張為政者要淡泊名利,施行仁義之道, “君子之仕也,行其義也?!盵60]
[1]朱 熹.四書章句集注[M].北京:中華書局,1983.4.
[2][3][4][5][6][7][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18] [19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31] [32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42][43][44] [45][46][47][48][49][50][51][52][53][54][55][56][57] [58][59][60]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書局,2006.5、2、14、15、14、8、4、216、2、5、140、198、5、60、156、188、63、42、201、207、173、83、5、3、82、1、17、18、152、19、28、100、95、68、12、90、145、150、143、145、141、131、153、76、150、20、147、50、17、189、160、42、39、80、78、65、190、220.
[8]汪受寬.孝經(jīng)譯注[M].上海:上海古籍出版社,2007.39.
I206.2
A
1674-3 652(2012)03-0 029-0 4
2012-02-02
王 翰,男,浙江臺(tái)州人,主要從事政治文化學(xué)研究。
[責(zé)任編輯:雪 豹]