朱世學(xué)

(湖北恩施自治州博物館，湖北恩施 445000)

土家族地區(qū)的“二次葬”及文化解讀

朱世學(xué)

(湖北恩施自治州博物館，湖北恩施 445000)

“二次葬”是土家族地區(qū)延續(xù)久遠(yuǎn)、分布較為普遍的喪葬習(xí)俗，是土家族祖先崇拜觀念、漁獵經(jīng)濟(jì)形態(tài)、穴居生活方式以及土家族歷史上“忌首”意識(shí)的體現(xiàn)。

土家族; 二次葬; 一次葬; 喪葬文化

所謂“二次葬”，原本是指原始時(shí)期許多已經(jīng)埋葬過的尸骨遷移而葬入同一墓穴內(nèi)的葬式。這些死者可能是同一家族的成員，這種習(xí)俗體現(xiàn)了母系氏族社會(huì)時(shí)代氏族內(nèi)部緊密的血緣關(guān)系。后來，人們將一具尸骨分別進(jìn)行兩次或兩次以上處理的葬俗，也通常稱為“二次葬”?！岸卧帷痹谕良易宓貐^(qū)歷史上延續(xù)久遠(yuǎn)，分布較為普遍，本文就其分布特點(diǎn)以及相關(guān)問題作些探討，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)斧正。

一、土家族地區(qū)“二次葬”的考察

“二次葬”的歷史由來已久，最早可以追溯到距今6000多年前的新石器時(shí)代。從目前的考古材料看，仰韶文化和大汶口文化前期的合葬墓，許多都采用“二次葬”的埋葬形式。殷周以后，在漢民族禮制思想的統(tǒng)治下，挖祖墳、拾骸骨的喪葬習(xí)俗，顯然與所宣揚(yáng)的孝道是格格不入的，被視為大逆不道。故“二次葬”在殷周以后的中原地區(qū)逐漸絕跡。但此葬俗卻在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)流傳至今，尤其是在鄂湘渝黔毗鄰的土家族地區(qū)，分布十分普遍。

1.清江流域的“二次葬”

從清江流域考古發(fā)掘的情況看，“二次葬”最早可以追溯到商周時(shí)期。在清江水布埡壩區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的商周時(shí)期的巖屋頂崖墓中［1］，就發(fā)現(xiàn)一座多人遷移聚集的二次葬合葬墓，人骨成堆狀，僅見有頭骨與大的肢骨，共十三個(gè)個(gè)體，占地面積約有15平方米斜坡地面上，不見有墓壙。

唐宋時(shí)期，在鄂西南清江流域的利川、建始、恩施、咸豐境內(nèi)的崖葬多屬于“二次葬”。

利川境內(nèi)的崖葬主要分布在與萬縣、石柱交界的建南河流域，調(diào)查發(fā)現(xiàn)的崖墓遺跡主要有七孔子、破石板、石板灘、大王壩、踏水橋、中步營(yíng)、蘭家寨、芋兒溝、龍頭溪、太平鎮(zhèn)、白羊渡、白竹壩等十三個(gè)地點(diǎn)，共43個(gè)洞室，從這些人工開鑿的巖穴墓大小看，絕大多數(shù)屬于“二次葬”，以七孔子崖葬和大王壩崖葬最引人注目。

七孔子崖葬。位于利川市建南區(qū)更新鄉(xiāng)政府所在地，在距地面30米左右的紅砂巖壁上有7個(gè)開鑿規(guī)整的人工洞穴，分上下兩層排列，上三下四。其中最大的一孔僅長(zhǎng)1．6米，高0．5～0．6米，其余6個(gè)鑿穴的長(zhǎng)度和高度均只有0．5～0．6米，從懸棺鑿穴的形制看，只能是二次葬，不可能是一次葬。1975年修公路時(shí)從洞穴中取出的2具棺木均長(zhǎng)約1米，直徑0．4～0．5米，棺內(nèi)不見人頭骨，但人體肢骨、肋骨、肩胛骨等卻似按一定順序堆放，顯然是“二次葬”［2］。

大王壩崖葬。距利川縣城約110公里，傳說這里是古蠻王的墓地。調(diào)查所見有四個(gè)洞室，有三個(gè)洞口為正方形，另一個(gè)為橫長(zhǎng)方形。其中一洞室內(nèi)發(fā)現(xiàn)一棺，系用楠木制成，長(zhǎng)1．45米，高34厘米，寬39厘米。有人字形棺蓋，棺內(nèi)人骨無小骨，墓主人身高經(jīng)測(cè)定約1．8米，為男性，可見墓主人身高與棺木大小不相協(xié)調(diào)，顯然系“二次葬”。

建始境內(nèi)的崖葬主要分布在清江支流馬水河、大茨河以及長(zhǎng)江支流碚(bèi)石河兩岸，以馬水河沿岸分布尤為密集。如長(zhǎng)梁頭壩堰崖葬。該遺跡位于建始城北約10公里盛竹河大橋東面的一條小溪邊，在溪水南岸10～12米的紅砂巖峭壁上，有17個(gè)人工開鑿的崖葬洞穴，呈東北－西南排列，多數(shù)洞高1～1．2米，寬0．8～1米，深約1米，僅有2個(gè)洞為長(zhǎng)方形，長(zhǎng)約2米，高約1米，深1米多。從洞穴的大小形制判斷，應(yīng)多屬“二次葬”。此外，在建始縣建陽壩人工開鑿的方穴中棺木僅長(zhǎng)1米，棺內(nèi)僅放置人頭骨和肢骨，亦應(yīng)屬于“二次葬”。

恩施境內(nèi)的崖葬也多屬“二次葬”。據(jù)《大明一統(tǒng)志》卷六十六“施州衛(wèi)·陵墓”載:“恩施古蠻王冢。在衛(wèi)城西南一百二十里。又城北都亭鄉(xiāng)有巖，高百余丈，巖腹有穴一十二，皆藏柩之所，相傳以為蠻王墓?！蓖巍抖魇┛h志》亦載:“寨溝，在城東四十八里，上有古洞高數(shù)十丈，里人縛木為架數(shù)層，猱攀而上，入見桑木桶四，鐵泮四周，內(nèi)藏骷髏狼藉，具有茶米，邑令(任為任海晏，咸豐初年縣令)往驗(yàn)，封其洞?！?/p>

調(diào)查發(fā)現(xiàn)的崖葬遺跡主要有:茅壩箱子巖、鴉沐羽箱子巖等。鴉沐羽箱子巖，位于恩施三岔與七里交界之處，山巖高100多米，一條溪水流經(jīng)山腳，在距山腳高70～80米的懸?guī)r上有一大的自然洞穴，洞口高2米，寬1米多，洞內(nèi)十分開闊。據(jù)調(diào)查，以前在洞內(nèi)兩側(cè)壁，層層疊疊堆放了許多裝著人頭骨或肢骨的“箱子”(實(shí)為棺木)。據(jù)1992年恩施金子壩兩農(nóng)民從該崖葬洞穴中拋下的棺木殘骸看，其棺木皆用較粗大的圓木挖鑿成船形、升形、房屋形、木槽形等多種。其中，船形棺長(zhǎng)寬在69×35厘米之間，升形棺長(zhǎng)寬在27×23厘米之間，房屋形棺長(zhǎng)寬在59×30厘米左右。每一葬具的尺寸大小都不一樣，但均屬“二次葬”。

咸豐縣境內(nèi)的崖葬遺跡亦多屬“二次葬”。據(jù)清同治《咸豐縣志》記載:“柜子巖，河岸絕壁千仞，嵌木柜洼處;一在龍?zhí)?一在金峒，人以為仙跡。”據(jù)實(shí)地調(diào)查，咸豐縣境內(nèi)的崖葬主要分布在唐巖河流域，主要有甲馬池柜子巖、龍?zhí)端竟褡訋r、尖山青獅峽柜子巖、活龍坪柜子巖、大屋澗柜子巖、黃金洞崖葬遺跡。其中至今可見棺木的有甲馬池柜子巖、大屋澗柜子巖等，從其棺木形制大小判斷，均屬“二次葬”。

2.酉水流域的“二次葬”

酉水流域所屬的鄂西來鳳、湘西龍山、永順、保靖等地的崖葬也多屬“二次葬”。

從酉水上游來鳳仙人洞崖葬的發(fā)掘清理的情況看，其葬具共分為三種形制，均為“二次葬”:第一種為船形葬具，形如船，兩頭起翹，長(zhǎng)1米，寬0．5米，系用整木挖鑿而成，船的中心還挖有直徑約10厘米的方洞;第二種為整木挖鑿成“豬槽狀”的葬具，長(zhǎng)50厘米，寬不足30厘米，兩端平齊，系楠木制成;第三種為箱形葬具，長(zhǎng)1米，寬0．5米，高0．7米。木箱系用厚約4厘米的木板拼成，兩端用魚尾榫卯結(jié)構(gòu)。箱內(nèi)見有人骨，人骨原系用綢布包裹后用織錦帶捆扎放入箱內(nèi)的。從葬具及隨葬器物的形制特點(diǎn)分析，船形葬具與青銅鐎斗、熨斗、銅釜、盤等同屬漢、晉時(shí)期;豬槽形葬具與青瓷盤口壺、多足硯等同屬隋唐時(shí)期;箱形棺木與出土的鐵匠工具、木工具、綢、織錦、漁具等器物同屬宋元時(shí)期。清秀才張治在游卯洞后，曾寫下了“危欄倒影落溪流，誰識(shí)仙人在上頭。世外紅塵飛不到，攀援無計(jì)問漁舟”的詩句。湘西龍山、保靖、永順等地酉水兩岸的崖葬目前已不見完整棺木，但據(jù)原置放棺木的人工鑿穴大多為1～1．5米見方十分規(guī)則的方洞推測(cè)，這一帶的崖葬應(yīng)屬“二次葬”。

湖南慈利縣澧水及其支流兩岸的崖葬洞穴，其大小、形制與酉水流域人工開鑿的方形洞相似，故亦應(yīng)為“二次葬”。

3.烏江流域的“二次葬”

烏江流域所屬的重慶彭水、黔江、酉陽、秀山境內(nèi)的崖葬亦多屬“二次葬”。

彭水境內(nèi)的崖葬多分布在烏江及其支流郁江沿岸，因棺木多為木柜式，故當(dāng)?shù)厝税延醒略岬牡胤骄Q為“柜子巖”。歷史文獻(xiàn)中記載較多，如同治《酉陽州志》卷二載:“彭水縣東柜子巖石壁上有木柜五，每二柜一隊(duì)，木柜長(zhǎng)約3尺許，高2尺?！?/p>

1984年，在彭水東黃荊大隊(duì)郁江東岸柜子巖調(diào)查發(fā)現(xiàn)有2具棺木，其中保存較完好的1具確如農(nóng)家所用之木柜，“柜”中以木條分成2格，左邊一格中又似有一小柜，用這種葬具裝殮尸骨，顯然是“二次葬”。目前該處尚存棺木2具，從筆者實(shí)地考察的情況看，均置于距江面高30～40米的峭壁上，棺木呈鐵灰色，從其大小形制判斷，顯然系“二次葬”。

1957年從彭水縣麻油灘柜子巖取下的葬具雖不是木柜，但都是木盒，盒內(nèi)僅存放人頭骨。1962年郁山鎮(zhèn)郁江邊修公路時(shí)從巖上掉下1具棺木，為柜形，內(nèi)分3格，盛放人頭骨3個(gè)。這些使用木柜或木盒為葬具的，均屬于“二次葬”。

黔江縣境內(nèi)的崖葬主要分布在烏江支流黔江河和阿蓬江流域。歷史文獻(xiàn)中也多有記載。如《四川通志》卷二十載:“柜子巖在縣西五十里，峭壁中有木柜，人跡不到?！鼻逑特S《黔江縣志》卷二亦載:“官渡河水下有流峽，峽間仙跡甚多。次有仙人跌，石上成足形、手形、股膝形，峽上有碓、有磨、有木柜，皆人不能到之處。”從筆者實(shí)地考察的情況看，目前在黔江縣柵山鄉(xiāng)、官渡峽等地都保留有“二次葬”崖葬遺跡。

柵山鄉(xiāng)柜子巖。位于黔江縣城西約10公里的黔江河北岸，在距河面高20～30米的山巖上，有10多個(gè)人工開鑿的懸棺洞穴，高、寬均約1米多，略呈方形。

官渡峽柜子巖。位于黔江縣城約50公里的官渡河即將匯入阿蓬江的峽谷之中。從筆者實(shí)地考察的情況看，所見的棺木為個(gè)體很小的箱形棺和槽形棺，應(yīng)均為“二次葬”。

此外，酉陽縣雙河區(qū)烏江支流小河兩岸、秀山縣石堤區(qū)和酉陽縣酉酬區(qū)酉水兩岸的崖葬，大多為人工開鑿的1～1．5米見方的方洞，均不能放置一次葬的大棺木，故只能是“二次葬”。

4.黔東北地區(qū)的“二次葬”

黔東北地區(qū)的崖葬主要分布在與川東南、湘西交界的烏江和沅江流域，即歷史上所稱的“五溪蠻”地，今遵義東部和銅仁地區(qū)。《遵義府志》卷四記載:“望軍山，北有棺巖，峭石凌空，飛猿莫渡，半壁洞口置朱棺，遠(yuǎn)近皆見之?！睋?jù)實(shí)地調(diào)查，在黔東北地區(qū)的道真、務(wù)川、松桃、岑鞏、沿河、德江等地都有懸棺遺跡［3］。從松桃云落屯與岑鞏桐木坳等崖葬遺跡清理下來棺木形制及鑿穴大小判斷，亦應(yīng)多屬于“二次葬”。

5.三峽地區(qū)的“一次葬”與“二次葬”

三峽地區(qū)與土家族內(nèi)陸腹地相比則有所不同，從棺木形制及大小看，以“一次葬”為多，但也有“二次葬”分布。據(jù)實(shí)地調(diào)查，三峽所屬的宜昌、秭歸、巴東、巫山、巫溪、奉節(jié)等地崖葬的棺木大多長(zhǎng)2米，高、寬各約0．5米，應(yīng)多屬于“一次葬”的葬具。

秭歸王家坪棺木巖和宜昌新坪棺材巖崖葬的葬具，有的與現(xiàn)代棺木差不多，長(zhǎng)2米，高、寬各約1米，有近30具棺木兩端呈圓形，直徑約0．6米，長(zhǎng)約2米。根據(jù)這些棺木的形制、大小推測(cè)可能為“一次葬”。

秭歸兵書寶劍峽崖葬遺跡中清理出來的3具棺木及人骨均為“一次葬”。其中二號(hào)棺由內(nèi)、外兩層棺組成。外棺分棺蓋和棺身兩部分，均以整木做成，以子母口相接。長(zhǎng)2．52、寬0．72、殘高 0．8 米。內(nèi)棺也由棺蓋和棺身兩部分組成，均用整木挖成。棺長(zhǎng)2．02、寬0．55、高 0．44 米。棺蓋平面呈長(zhǎng)方形，蓋底有母口。棺身口寬底薄，上部有子口，一邊遺留有紅色回紋和云紋圖案，髹漆底。棺內(nèi)保存有一具較完整的人骨架，為仰身直肢葬，頭東南向。骨架用雙層竹席包裹，墓主為一成年男性［4］。

巫山龍門峽與巴霧峽崖葬的葬具，調(diào)查發(fā)現(xiàn)的棺木大多長(zhǎng)度在2米左右，也可能多屬“一次葬”。

巫溪荊竹壩崖葬至今保留下來的25具棺木，其中完整或基本完整的十五具，崖棺排列有一定規(guī)律，基本上為兩棺一組，或偶數(shù)多棺成組放置，除個(gè)別稍短小外，大多長(zhǎng)2米，高0．5米。棺蓋、棺身均以整木挖鑿而成，未經(jīng)刨光，制作粗糙。棺蓋與棺身子母榫相扣，基本形制呈不太規(guī)整的長(zhǎng)方體。據(jù)推測(cè)絕大多數(shù)為“一次葬”，但也有部分棺木較小，可能為“二次葬”。

巫溪南門灣崖葬也多為“一次葬”。在南門灣懸崖峭壁上有80多個(gè)人工開鑿的長(zhǎng)方形洞穴，均以橫置1具長(zhǎng)約2米，高0．5米的棺木為限，至今這里保存下來的4具棺木長(zhǎng)短、大小均與人工鑿穴相同。1988年在南門灣取下清理的1具棺木，長(zhǎng)2米多，棺內(nèi)有2具成年男女骨架，為“一次葬”。

奉節(jié)風(fēng)箱峽崖葬遺跡中清理發(fā)現(xiàn)的兩具殘棺，均用一段整木料挖鑿而成。其中較大的一具棺木長(zhǎng)2．1米，寬0．5～0．58米。略小的一具棺木長(zhǎng) 1．85 米，寬0．4 ～0．44 米［5］，這也應(yīng)屬于“一次葬”。

三峽地區(qū)的崖葬與土家族內(nèi)陸腹地的崖葬相比時(shí)代特征也有所不同，三峽地區(qū)“一次葬”崖葬的時(shí)代較早，多為戰(zhàn)國到兩漢時(shí)期，而土家族內(nèi)陸腹地的“二次葬”崖葬多為六朝至唐宋以后，在三峽地區(qū)也發(fā)現(xiàn)有晚期的“二次葬”崖葬遺跡，如秭歸的九灣溪等地。這也說明土家族地區(qū)的“二次葬”習(xí)俗主要流行于六朝至唐宋以后，與土家族的形成時(shí)間基本相吻合。

關(guān)于土家族地區(qū)“二次葬”的分布情況，歷史文獻(xiàn)也記載較為清楚?！端鍟肪砣弧兜乩碇鞠隆吩?“南郡夷陵……沅陵、清江諸郡，多雜蠻佐，其僻居山谷者，則言語不通，嗜好居處全異，頗與巴渝同俗，諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故服章多以斑布為飾。其死傷之紀(jì)雖無被發(fā)袒踴，亦知號(hào)叫哭泣。始死，即出尸于中庭，不留室內(nèi)，殮畢，送至山中。以十三年為限，先擇吉日，改入小棺，謂之拾骨，拾骨必須女婿，蠻重女婿，故以委之。拾骨者，除肉取骨，棄小取大。當(dāng)葬之夕，女婿或三數(shù)十人，集會(huì)于宗長(zhǎng)之宅，各執(zhí)竹竿，長(zhǎng)一丈許，上三四尺許，猶帶枝葉，其行五前卻，皆有節(jié)奏，歌吟叫呼，亦帶章曲，傳云:盤瓠初死，置之于樹，乃以竹木刺而下之，故相承至?xí)?，以為風(fēng)俗，隱諱其事，謂之刺北斗。既葬設(shè)祭，則親疏喊哭，哭畢，家人既至，但歡飲而歸，無復(fù)祭哭也?！痹摃€寫到:“始死，置尸館舍，鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以扣弓箭為節(jié)。其歌詞說平生之樂事，以至終卒，大抵亦猶今之挽歌。歌數(shù)十闋，乃衣衾棺斂，送往山林，別為廬舍，安置棺柩。亦有于村側(cè)瘞之，待二三十喪，總葬石窟。”

另據(jù)唐代張鷟《朝野僉載》云:“五溪蠻，父母死，于村外擱其尸，三年而葬。打鼓踏歌，親屬飲宴，舞戲一月余日，盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半肋鑿龕以葬之?！蹦纤沃燧o《溪蠻叢笑》則記載更為詳細(xì)，其文云:五溪蠻，“死者諸子照水內(nèi)，一人背尸，以箭射地，箭之所到則定穴，穴中先藉以木，貧者則已矣。家之溫者，不問歲月，釀酒屠牛，呼喚圍洞，發(fā)骨而出，易以小函，或架崖屋或掛大木，風(fēng)霜?jiǎng)兟洌灾貌粏?，名葬堂。?/p>

《水經(jīng)注》曰:“武陵有五溪……悉為蠻夷所居，故謂五溪蠻?！蔽逑U是五溪地區(qū)少數(shù)民族的統(tǒng)稱。據(jù)考證，歷史上被稱作“五溪蠻地”的鄂西、湘西、渝東南和黔東北地區(qū)的崖葬，絕大多數(shù)均屬于“二次葬”。

6.西南地區(qū)其它民族的“二次葬”

值得注意的是，“二次葬”不僅僅局限于土家族地區(qū)，在西南地區(qū)的苗族、壯族、瑤族等少數(shù)民族地區(qū)也流行“二次葬”。

據(jù)清代方志記載，貴州地區(qū)的部分苗族歷史上曾流行“二次葬”習(xí)俗。據(jù)乾隆《貴州通志》卷七載:黑苗風(fēng)俗“人死殮后，停于寨旁，或二十年，合寨共擇一期，百數(shù)十棺同葬?！绷頁?jù)清人李宗昉《黔記》卷三記載，貴州地區(qū)的某些苗人部族在家人埋葬數(shù)年之后，“發(fā)墓開棺，取枯骨刷洗，以白為度，用布裹骨復(fù)埋。過一二年仍取骨而洗之，七次為止。遇家人有病，則曰祖先之骨不潔，取骨再洗。所謂‘洗骨苗’，是也?！边€有《清稗(bài)類鈔·喪祭類》記載，說居住在今貴州大方、威寧地區(qū)被稱作“六額子”苗族的葬俗:“人死余年，延親族祭墓，發(fā)冢開棺，取骨洗刷令白，以布裹之。復(fù)埋三年，仍開洗如前。如此者三次乃已。家人病，則云祖骨不白所致，以是亦名‘洗骨苗’?！边@種“洗骨”方式，先后重復(fù)三次，與《黔記》記載七次不同。

據(jù)民族學(xué)的調(diào)查資料顯示，廣西壯族解放前在許多地區(qū)也流行“一次葬”與“二次葬”并行的葬俗，在有的地區(qū)則基本實(shí)行“二次葬”［6］。第一次葬是將遺體安放在木制的棺材里，墳?zāi)苟殉砷L(zhǎng)形，叫“長(zhǎng)墓”，也叫“新墓”。第二次葬是第一次葬三年以后，也就是腐尸“化凈”之后，將“凈骨”撿出，安放在陶罐中，擇“墳山寶地”重葬，堆成圓形墳，叫“圓墓”，也叫“祖墓”?！耙淮卧帷钡哪沟?，一般比較隨便，田邊地頭、茅山荒坡均可，并不講究“風(fēng)水”?！岸卧帷钡哪沟貏t很講究“風(fēng)水”，如果一時(shí)找不到合適的墓地，寧可把“金壇”(撿骨后安放凈骨的陶罐)寄葬在臨時(shí)選定的地點(diǎn)，寄葬的時(shí)間不宜太長(zhǎng)，通常是一年，最多三年。

廣西瑤族把“二次葬”稱作“撿骨葬”。據(jù)金華大瑤山的調(diào)查，“撿骨葬”又可分為3種形式［7］。一是“停棺撿骨葬”，即尸體用棺材裝殮，抬至村外附近的山坡上停放，搭建臨時(shí)性的茅棚遮蓋。經(jīng)兩三年尸體腐爛后，開棺檢出骨骼，裝入一個(gè)高約0．66米、腹圍約0．66米的陶壇內(nèi)，加蓋后擇地埋葬。二是“浮厝撿骨葬”，方式與前者大致相同，只是棺材不加蓋茅棚，改用土塊蓋覆。三是“深埋撿骨葬”，即開掘約1．3米的土坑，將棺材掩埋，數(shù)年后掘出，開棺檢骨裝入陶壇，另擇吉地安葬。

二、“二次葬”之文化解讀

“二次葬”在土家族地區(qū)一直備受人們的關(guān)注，正如鄂西民謠中說到的:“棺木為何懸此巖，凄風(fēng)苦雨好傷懷?？蓱z你是誰家子，死到如今尚未埋?！彼从车淖诮逃^念及文化現(xiàn)象，在學(xué)術(shù)界也是爭(zhēng)議頗多。筆者認(rèn)為，從土家族地區(qū)“二次葬”的情況看，它所反映的宗教觀念及文化現(xiàn)象主要有以下四點(diǎn)。

(一)二次葬是土家族“彌高以為至孝”觀念的體現(xiàn)。

在中國古代，很早以前就有靈魂不滅、靈魂永存的觀念，當(dāng)這種觀念與親族意識(shí)相結(jié)合時(shí)，便產(chǎn)生了祖先崇拜［8］。靈魂、祖先崇拜的原始觀念使人們相信死者可以在另一個(gè)世界里重生，他的生活與前世相同，所有的享用應(yīng)該和前世一樣。早期的濮人與巴人以及東南地區(qū)的越人均依山傍水而居，因此，死后葬地的選擇幾乎均在臨江面水的懸崖絕壁。他們信奉祖先的肉體雖已死亡，但其靈魂將與自己的親人和子孫后代長(zhǎng)相廝守，以便保佑他們繁榮興旺。因此，“自山上懸索下柩，彌高以為至孝”。也就是說，祖先的棺木放置得越高越懸，子孫后代才得以更加興旺發(fā)達(dá)。因?yàn)槿藗兩钚攀≡诙粗斜４娴臅r(shí)間越長(zhǎng)久，死者的靈魂就越容易步入另一個(gè)世界，死者的靈魂既得到了最大的滿足和安慰，那么子孫后代的福佑、安康也就更加有了保障。因此，不論是早期的濮人與巴人，還是東南地區(qū)的越人，都不惜傾家蕩產(chǎn)，爭(zhēng)相將殮尸棺木懸葬在險(xiǎn)峻的高崖絕壁之上，崇尚的均為“彌高以為至孝”。這種喪葬觀念其實(shí)也是受到儒家“孝道”思想的影響，因?yàn)槿寮倚⒌浪枷朐趩试嵊^念上表現(xiàn)為“事死如生，死亡如存，仁智備矣”(《中庸》)，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”(《論語》)。就是說，死與生同等重要，慎重處理并辦好喪事是孝的美德的體現(xiàn)。由于儒家在中國歷史上的特殊地位，故以事死如生、慎終追遠(yuǎn)為核心的孝道喪葬觀影響至今。因此，“二次葬”既是土家族“慎終追遠(yuǎn)”在祖先崇拜及血脈傳承上的具體體現(xiàn)，同時(shí)又是土家族提倡孝行的一種行為方式?？鬃又鲝埖摹耙孕⒅翁煜隆?，孝悌說極大地豐富了封建宗法制度，從而強(qiáng)化了家族血緣紐帶關(guān)系。孝悌觀體現(xiàn)在土家族喪葬觀念上便是稟承“靈魂永存、事死如生”的古老觀念。無論是對(duì)長(zhǎng)輩的“慎終追遠(yuǎn)”還是對(duì)己的孝行，土家族“二次葬”無疑是祖先崇拜尤為獨(dú)特的表現(xiàn)形式。

(二)二次葬是土家族漁獵經(jīng)濟(jì)形態(tài)觀念的體現(xiàn)。

俗話說，“近山識(shí)鳥音，近水知魚情”，土家族及其先民生活在山巒重疊、溪河縱橫的武陵地區(qū)，是一個(gè)以漁獵為主的民族，漁獵的歷史十分悠久，漁獵經(jīng)濟(jì)一直是土家族及其先民重要的經(jīng)濟(jì)來源和生存手段。大量的考古資料說明，土家族及其先民古代巴人自古以來沿水而居，以船為家，生活當(dāng)中與魚的關(guān)系尤為密切，在清江流域早期巴人傳說中，便有廩君乘土船從夷水至鹽陽，鹽水女神告廩君:“此地廣大，魚鹽所出，愿留共居”的記載。這雖然是神話傳說，但可見巴人選擇居地，首先是以產(chǎn)魚為條件。有學(xué)者認(rèn)為，“巴”字是我國南方壯傣語系民族中“魚”的讀音，“巴就是魚，魚就是巴”［9］。將巴的稱謂與其捕魚的經(jīng)濟(jì)形態(tài)緊密聯(lián)系在一起，至今在土家族地區(qū)依然稱魚簍為巴簍。三峽地區(qū)的考古發(fā)掘中，無論是新石器時(shí)代遺址，還是夏商周時(shí)期的巴文化遺址，都可以見到十分豐富的漁獵相關(guān)遺存。這種現(xiàn)象說明漁獵經(jīng)濟(jì)形態(tài)在土家族及其先民古代巴人的生活當(dāng)中一直占有重要地位。這種漁獵經(jīng)濟(jì)形態(tài)反映在喪葬習(xí)俗中，就是以船為棺的習(xí)俗，在巴縣冬筍壩和昭化寶輪院等地發(fā)現(xiàn)的巴人船棺葬中，就出土了各種類型的船形棺，這種船棺從形狀大小等各方面看，都與目前江河中使用的木船大致相同。同樣，在三峽及鄰近區(qū)域早期懸棺葬的葬具，幾乎都采用整木挖鑿的獨(dú)木舟的傳統(tǒng)方法制成，而以整木挖鑿成的獨(dú)木舟可以說是一切船類的祖型，懸棺葬的各種棺木均與獨(dú)木舟的形制聯(lián)系在一起。這種以船為棺的習(xí)俗，是近水而居的民族生于斯亦葬于斯的生活習(xí)俗在心理意識(shí)方面的反映。

(三)二次葬是土家族穴居生活觀念的體現(xiàn)。

穴居，又稱洞穴居，是人類最古老的居住形式，即利用天然的洞穴作為棲身的場(chǎng)所。穴居在土家族地區(qū)有著十分悠久的歷史，從清江流域考古發(fā)現(xiàn)的材料看，穴居這種生活方式，從距今200萬年的“建始直立人”開始一直延續(xù)至今，在清江上源的利川魚木寨、船頭寨等地，目前仍保存有諸多穴居原始形態(tài)的居住形式［10］。據(jù)調(diào)查，僅魚木寨二仙巖一帶的偏巖洞穴中，解放前就有住戶120余戶。解放初，這里仍有80余戶住巖洞，直到1984年以后，這些“洞戶”才陸續(xù)搬出巖洞，住進(jìn)新房，但至今仍有兩戶住在當(dāng)?shù)匮戮又械牡湫托螒B(tài)——偏巖洞里，成為穴居研究彌足珍貴的活化石。這一地區(qū)的洞穴有三大特點(diǎn):一是它們多屬于“干巖洞”，洞內(nèi)干燥寬敞，冬暖夏涼，適宜居住。二是它們又多屬于“偏巖洞”，外部采光良好，洞內(nèi)空間適中，洞高多在20米左右，面積多在數(shù)百至一千平方米之間，宜于按居住的需要加以改造。三是洞外多為緩坡，竹木蔥翠，景色宜人，便于耕作，同時(shí)也便于生活。

因此，二次葬雖是一種獨(dú)特的喪葬習(xí)俗，但體現(xiàn)出一定的穴居文化情節(jié)，反映了山為祖先之地的原始思維，體現(xiàn)了人類早期山陵地帶洞處穴居的生活方式。因?yàn)椋祟愒缙谏鐣?huì)生產(chǎn)力低下，多以山陵洞穴為居住之地，為了防止野生動(dòng)物的襲擊，以避免霜凍風(fēng)雨，久而久之，便產(chǎn)生山岳洞穴就是孕育人類母體的認(rèn)識(shí)觀念，故一些民族原始宗教觀中的石原創(chuàng)生觀念認(rèn)為生命產(chǎn)生于洞穴。在清江流域關(guān)于巴族起源的歷史傳說中，也有赤、黑二穴的故事，它反映了巴人洞穴生人的原始崇拜觀念。土家族因有祖先起源于洞穴的族源神話而普遍以洞穴為生育崇拜對(duì)象，認(rèn)為洞穴是生命力和生育力的象征，于是由洞生逐步延伸到祈愿再生的洞葬習(xí)俗，以二次葬的方式把死者靈柩送至溪河沿岸的洞穴中安葬(崖葬)，有讓死者歸入“母腹”獲得再生的意義。因此，二次葬既是一種“密藏祖骨”、“彌高以為至孝”觀念的體現(xiàn)，同時(shí)也具有比較濃厚的穴居文化情節(jié)，是土家族地區(qū)生有所居、死有所葬的一種穴居文化的返祖歸宗觀念的體現(xiàn)。生屋死墓，墓葬既是人死后靈魂的住所，又是活人對(duì)現(xiàn)實(shí)居住生活狀況的復(fù)制［11］。

(四)二次葬還有可能是土家族歷史上“忌首”意識(shí)的體現(xiàn)。

由于土家族所處的特殊的地理環(huán)境，土家先民在與楚、蜀及華夏民族的交往中一直處于弱勢(shì)地位，使這個(gè)民族在與外來文化的交往中具有較強(qiáng)的包容性和承受力，他們深深懂得“木秀于林，風(fēng)必摧之”的道理，因此，土家族歷史上有“忌首”的習(xí)俗，認(rèn)為“第一”總是不好的。土家族諺語中就有“槍打出頭鳥”的說法，現(xiàn)實(shí)生活中，認(rèn)為種植的蔬菜瓜果開的第一朵花或結(jié)的第一個(gè)果不吉利，因而往往把它掐掉。有學(xué)者甚至認(rèn)為［12］，土家族歷史上殘存的“初夜權(quán)”風(fēng)習(xí)也源于“忌首”觀念。初夜權(quán)始于處女血禁忌，請(qǐng)人弄破處女膜，是一項(xiàng)巫術(shù)行為。在原始文化中，新婚夫婦在結(jié)婚前必須請(qǐng)他人破壞新娘的處女膜，而所請(qǐng)的對(duì)象常常是具有驅(qū)邪除鬼法力的巫師。古代日本、東印度等地都有讓新娘與僧侶共寢后再與丈夫結(jié)婚的風(fēng)俗。土家族的“初夜權(quán)”與世界上各民族的原始風(fēng)俗一樣，其原始意義在于請(qǐng)身兼土王與梯瑪?shù)那蹰L(zhǎng)以巫師身份弄破處女膜，執(zhí)行神圣的破瓜儀式，以免使新郎受到處女血的傷害。由于“初夜權(quán)”最初是代新郎受過，是梯瑪對(duì)新婚夫婦的恩典，所以，在鄂西土家族中，婦女在土王死后還要到土王廟去敬他一次，以感謝他的破瓜之恩。這是恩格斯提到的“部落和氏族的頭目、酋長(zhǎng)、薩滿、祭司、諸侯，或其他不管是什么頭銜的人，代表公社行使對(duì)新娘的初夜權(quán)”［13］的風(fēng)俗。只是到了后來，土王把初夜權(quán)當(dāng)作一種政治特權(quán)時(shí)，初夜權(quán)才被視作荒淫無道。正是這種“忌首”觀念在生活中根深蒂固，使得土家族歷史上的“二次葬”長(zhǎng)期盛行。

三、結(jié)語

總而言之，“二次葬”作為土家族地區(qū)重要的歷史文化遺跡，同時(shí)也是文化人類學(xué)中的一個(gè)重要課題，涉及了考古學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)等多學(xué)科的內(nèi)容，其學(xué)術(shù)價(jià)值是顯而易見的。喪葬作為人類文化的一個(gè)側(cè)面，作為一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的一部分，必然是這個(gè)民族宗教觀念和民族心理素質(zhì)的反映，各民族的喪葬習(xí)俗都包含著極深刻的思想內(nèi)容，都有一套具有濃厚民族風(fēng)格的喪葬禮儀，這些禮儀是增強(qiáng)民族自我意識(shí)，強(qiáng)化民族心理素質(zhì)和凝聚力的重要手段。因此，各民族往往在很長(zhǎng)時(shí)間都頑強(qiáng)地保留著自己固有的喪葬習(xí)俗，這也是土家族所在地區(qū)，“二次葬”自商周時(shí)期開始一直延續(xù)到明清時(shí)期的重要原因［14］。

［1］鄧 輝．巴東水布埡壩區(qū)文物考古發(fā)現(xiàn)記［J］．土家學(xué)刊，1999(2)．

［2］朱世學(xué)．三峽考古與巴文化研究［M］．北京:科學(xué)出版社，2009．

［3］陳明芳．中國懸棺葬［M］．重慶:重慶出版社，1992．

［4］秭歸縣屈原紀(jì)念館．秭歸兵書寶劍峽懸棺清理簡(jiǎn)報(bào)［M］//湖北庫區(qū)考古報(bào)告集·第五卷．北京:科學(xué)出版社，2010．

［5］四川省博物館．四川奉節(jié)縣風(fēng)箱峽懸棺葬［M］//三峽考古之發(fā)現(xiàn)(一)．武漢:湖北科學(xué)技術(shù)出版社，1998．

［6］那坡縣那坡人民公社那坡生產(chǎn)大隊(duì)壯族社會(huì)歷史調(diào)查［M］//廣西壯族社會(huì)歷史調(diào)查:第1冊(cè)．南寧:廣西民族出版社，1984．

［7］廣西金華大瑤山瑤族社會(huì)歷史調(diào)查［M］//廣西瑤族社會(huì)歷史調(diào)查:第1冊(cè)．南寧:廣西民族出版社，1984．

［8］宋 航．古墓［M］．重慶:重慶出版社，2006．

［9］張勛燎．古代巴人的起源及其與蜀人、僚人的關(guān)系［J］．南方民族考古，1987(1)．

［10］朱世學(xué)．鄂西南清江流域穴居文化的初步研究——以利川魚木寨、船頭寨為例［J］．三峽大學(xué)學(xué)報(bào):人文社會(huì)科學(xué)版，2011(2)．

［11］滕新才．三峽巫文化中的醫(yī)學(xué)易學(xué)靈學(xué)［J］．重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào)，2011(1)．

［12］張應(yīng)斌．土家族土王與梯瑪關(guān)系管見［J］．中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1994(5)．

［13］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集:第四卷［M］．北京:人民出版社，1995．

［14］劉冰清，彭林緒．土家族社會(huì)生活習(xí)俗的演變［J］．湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2011(5)．

K 872

A

1672－6219(2012)02－0005－06

2011－07－20

朱世學(xué)，男，湖北恩施自治州博物館研究館員，重慶師范大學(xué)兼職教授，湖北民族學(xué)院南方少數(shù)民族研究中心兼職研究員。

［責(zé)任編輯:劉自兵］