在我小時候，男孩子們喜歡折磨小動物來取樂，撕下蒼蠅的翅膀看它爬行，在地下室里掏出剛出生的小老鼠用打火機燙……若有人抓住性情兇猛的小生靈，比如馬蜂之類來折磨，還是“勇敢”的象征，當(dāng)有女生在場時，那些小動物會更加倒霉。
　　我?guī)缀鯖]干過此類事情，也盡量不去看別人動手，倒不是對那只蒼蠅或小老鼠心生憐憫，而是那種場面會令我產(chǎn)生強烈的不適感，條件反射地想躲避。小時候，這種躲避被周圍的人們以“膽小”來定義。
　　后來才知道，看到傷害動物的行為產(chǎn)生不適心理是人的本能，反應(yīng)程度因人而異。對動物的傷害投射到自身，讓人產(chǎn)生自己被傷害的感覺。越是和人親近的動物受傷害，投射越是強烈。所以養(yǎng)貓養(yǎng)狗的人特別見不得虐貓虐狗，看著難受?。?br/>　　正因如此，雖然我討厭寵物，對吃狗肉亦無反感，但絕對不會故意把大快朵頤吃狗肉的照片貼給愛狗人士看——像微博上一些“反對攔路救狗”的人所做的那樣。在我看來，雙方激辯“攔路救狗”時貼出吃狗肉的照片，好比在別人辦喪事時放鞭炮，雖不犯法，但著實“缺德”。
　　可惜的是，愛狗人士有強烈的情感，卻未必有優(yōu)秀的辯才，差一些的，在對方質(zhì)問“你吃豬肉嗎”的時候，就結(jié)結(jié)巴巴；好一些的，勉強接一句“因為狗是人類的朋友”。每當(dāng)看到辯論里蹦出這類話，我都在心里暗自嘆息“笨”，你何不直接說“因為狗是我的朋友，看到它受傷害我難過”——這沒有什么可羞恥的吧？
　　相當(dāng)多保護動物的行為，其實是保護人，保護人免于心理不適。人有吃狗肉的權(quán)利，也有免于心理不適的權(quán)利，這兩種權(quán)利沒有高低貴賤之分，誰也別太振振有詞，覺得自己的偏好更天經(jīng)地義。
　　保護動物并不總是等同于保護人，人還有慈悲之心——己所不欲，勿施于動物。這種保護不會將動物分為三六九等按親疏遠(yuǎn)近來區(qū)別對待，佛教就是這種主張。
　　現(xiàn)實中的動物保護，混合著為動物謀福利和為人謀權(quán)利。反對活熊取膽，一方面是不想讓熊受苦；另一方面也不想讓人受苦，管子插入熊體的圖像令人不舒服。
　　所以無論從保護人的角度還是從保護熊的角度，反對活熊取膽都有充分的理由。
　　有人會說，讓人免于不適是為了保護人，得到熊膽的功效難道不是為了保護人？為了人的利益可以殺豬，基于同樣的理由為什么不可以取熊膽？
　　如果熊膽對人的價值真的很大，那么這樣的質(zhì)問倒也有力。但事實上，熊膽的一大用途——作為補品，徒有其名。
　　而生產(chǎn)這些補品的企業(yè)還在夸大此類迷信。比如歸真堂等熊膽制品企業(yè)吹噓“《神農(nóng)本草經(jīng)》載：熊膽久服強志……”，然而經(jīng)我考證，《神農(nóng)本草經(jīng)》的上品中有提到熊脂，整本書中并無熊膽的記載。
　　有人會說，我沒那么慈悲，也不覺得活熊取膽讓我不適，更不信熊膽無滋補功效，我就愛喝熊膽酒，所以支持活熊取膽。
　　人與人的主張出現(xiàn)分野，雙方面臨“對決”。既可以“用手對決”，通過投票來立法，禁止或不禁止活熊取膽；也可以“用腳對決”，抵制或支持活熊取膽的企業(yè)。
　　目前，活熊取膽尚未被法律禁止，法無禁止即許可，歸真堂由此可以養(yǎng)熊、取膽，所以沖擊熊場、阻礙生產(chǎn)的行為侵權(quán)，要不得。但不買歸真堂產(chǎn)品，寫文章譴責(zé)活熊取膽，要求立法禁止活熊取膽，號召投資者不去投資歸真堂等抵制行為，無可厚非，完全可以去做。法無禁止不代表道義豁免，也不代表將來不可以立法禁止。
　　還有一種論調(diào)看似公允——我不相信熊膽有什么功效，但不同意禁止活熊取膽，那些“慈悲”或“免于不適”的理由都很虛偽，填鴨也很殘忍，你這樣的愛心人士吃烤鴨時還不是一樣津津有味？
　　這種主張說白了，就是要求“平等的殘忍”，如果對A動物不能放棄殘忍，那么也不要為B動物解脫。
　　現(xiàn)實中，人們確實做不到“平等的慈悲”。大多數(shù)人經(jīng)不起烤鴨的誘惑，所以盡量不去想填鴨的殘忍，即使想了也照吃不誤。但這只能說是功利心壓倒了慈悲心，而不能說慈悲是不存在的或虛偽的。正如愛狗人士出于功利考慮把狗閹割，卻不能證明他看到吃狗肉時難過之情是虛偽的。
　　既然有功利心，我就反對一些人把調(diào)子唱得太高；慈悲心也不是沒有，我同樣反對另一些人把調(diào)子唱得太低。
　　我尤其反對把調(diào)子唱得太低，不僅僅是針對動物保護。在我們所處的這個社會，平日里這種唱低調(diào)子的邏輯很常見：因為美國對外關(guān)系有利益考量，所以美國講道義就是虛偽的；因為在官場里不能獨善其身，所以有官員出來伸張正義就是作秀……有些人把一切“有限的好”都說成是虛偽，而樂見一切“普遍的壞”。
　　在我們習(xí)慣的價值判斷中，這種“有限的好”被稱作“偽善”，很多國人似乎特別痛恨“偽善”，但對“偽善”的反對沒有使他們追求“真善”，而是走向了“真惡”，“寧做真小人，不做偽君子”成了他們的口頭禪，并有意無意灌輸給下一代。
　　然而，“偽善”盡管不如“真善”，卻也強過“真惡”，“假慈悲”總是優(yōu)于“真殘忍”的吧？“假慈悲”講得多了，總會趨向“真慈悲”，而縱容“真殘忍”呢，歷史上的教訓(xùn)還少嗎？對動物的慈悲，也會影響人與人之間的關(guān)系，所以把對待動物的態(tài)度作為鑒別人類文明程度的一個標(biāo)準(zhǔn)，是有一定道理的。
　　文末說句題外話，據(jù)說今天的小孩，已經(jīng)不流行玩那種虐待小動物的游戲了，我不認(rèn)同那種總覺得后輩腦殘墮落的酸腐論調(diào)，他們應(yīng)該會是更好的一代人。