李 鋼 李金姝
(湖南文理學院,常德415000)
當今中外學界,翻譯學以其廣泛的包容性、跨學科性和良好的闡釋性已經(jīng)成為一種顯學。翻譯遠不僅是比較語言學的研究范圍,各個時代的翻譯都不是在真空中進行的,每個譯本都是特定歷史文化背景下的產(chǎn)物,蘊含著制約譯者的各種選擇的眾多因素。因而,將譯本抽離具體的語境,根本無法解釋文本背后的各種語言文化現(xiàn)象,從兩種語言結(jié)構(gòu)的差異上來分析翻譯行為、過程、目的、效用的研究方法顯然捉襟見肘。此前的規(guī)范性翻譯研究(prescriptive study)強調(diào)把規(guī)范用于確認翻譯模式的功能,而描述性翻譯研究(descriptive study)注重將文本置于目標文化的社會和文學系統(tǒng)里去探索翻譯與其所在的文化環(huán)境之間的互動關(guān)系,這種研究范式有助于我們更好地認識并解釋翻譯現(xiàn)象。
1972年在哥本哈根舉行的第三屆應(yīng)用語言學年會上,霍姆斯(James Holmes)宣讀了《翻譯學的名與實》(The Name and Nature of Translation Studies)。該文首次提出了“描述翻譯研究”的概念,并描述了翻譯研究現(xiàn)有的局限及翻譯研究應(yīng)該涵蓋的主要內(nèi)容。他強調(diào)翻譯須要構(gòu)建一個全新的交流渠道,超越傳統(tǒng)學科間的界限,目的是讓不同背景、身份的翻譯研究學者走到一起(Jeremy Mundy 2010:17)。隨后,著名翻譯研究學者吉迪恩·圖里(Gideon Toury)在繼承和發(fā)展以色列學者伊萬·佐哈爾(Evan-Zohar)的多元系統(tǒng)論的基礎(chǔ)上,對系統(tǒng)的描述翻譯研究提出了一套方法論,其主要觀點是要對翻譯作品及社會文化系統(tǒng)進行更廣泛的描寫。多元系統(tǒng)論與描述翻譯研究之間有著緊密而堅固的聯(lián)系。20世紀80年代初的操縱學派源于系統(tǒng)理論,將翻譯視為“重寫”,也正是基于該理論模式并與大量的翻譯個案持續(xù)地進行一系列互動而發(fā)展壯大。代表人物勒菲弗爾(Lefevere)走出多元系統(tǒng)的限制,進而去研究描述學派正在關(guān)注的一些更具生機的知識和描述性研究理論的發(fā)展趨勢。當文化轉(zhuǎn)向盛行于翻譯研究時,作為文本的翻譯走向了語境、歷史和傳統(tǒng)作用下的文化與政治的翻譯視野。從伊萬·佐哈爾的多元系統(tǒng)論到圖里的描述翻譯研究進而發(fā)展到與之相關(guān)的操控學派,翻譯的傳統(tǒng)語言學理論被擱置于一邊,翻譯研究從靜態(tài)語言轉(zhuǎn)換研究的模式、原文與譯文比較以及規(guī)范、等值的藩籬中擺脫出來,開始聚焦文本、環(huán)境和社會文化背景下的“關(guān)系網(wǎng)”,進一步在歷史文化和文學系統(tǒng)中去考察翻譯的地位。
毋庸置疑,文化的發(fā)展總是動態(tài)的,我們因而無法以一種靜態(tài)的、先入為主的理論一勞永逸地解決各種歷時與共時的問題,對文學翻譯的研究也當如此。佐哈爾在闡釋文化動態(tài)中翻譯文學與其他多元系統(tǒng)的動態(tài)關(guān)系時,認為主體文學的發(fā)展決定了翻譯文學的定位——或中心或邊緣。這種或中心或邊緣的地位又會決定翻譯主體和翻譯策略的選擇——或歸化或異化,或直譯或意譯(Evan-Zohar 1990:192-197)。圖里后來進一步發(fā)展了這一理論,他從描述翻譯學出發(fā),提出了翻譯規(guī)范(norms)理論,并闡述了初始規(guī)范(initial norms)、預(yù)備規(guī)范(preliminary norms)和操作規(guī)范(operational norms)在翻譯的整個過程中對譯者選擇的影響(Toury 1995:53-69)。勒菲弗爾則從意識形態(tài)(ideology)、詩學(poetics)和贊助人(patronage)制度的視角論述在翻譯文本的選擇、翻譯策略和翻譯方法的運用以及讀者對譯文文本的接受過程中文化的驅(qū)動和制衡作用(Hermans 1999:125-127)。
人們逐漸認識到,翻譯活動也是一項社會活動,而社會行為自然少不了其社會屬性。以往的翻譯規(guī)范研究僅著眼于原文本與譯文的相似性程度上,在翻譯實踐中,規(guī)范主要包括翻譯活動中的預(yù)期、選擇、決策、自查和結(jié)果評價(Toury 1995:61),難免落入語言“對等”論的窠臼?;魻柲匪怪?,規(guī)約論廣受質(zhì)疑。一些學者于是嘗試用描述方法探討翻譯問題,關(guān)注支配源語與目標語文本生產(chǎn)和詮釋的社會意識形態(tài)系統(tǒng),認為翻譯活動受目標語文學系統(tǒng)中那些起規(guī)范作用的法則支配。翻譯活動于是置于目標語文化系統(tǒng)的關(guān)照中,此時的研究路徑已經(jīng)從語言內(nèi)部的規(guī)定性認識上升到外部的社會性規(guī)范研究上。在皮姆看來,翻譯規(guī)范的研究旨在探索翻譯的穩(wěn)定性,忽視了權(quán)力和社會的相互關(guān)系,很少關(guān)注翻譯實踐和翻譯理論之間的矛盾(Pym 1998:5-6)。因此,他特別關(guān)注翻譯發(fā)生的社會文化原因、譯者的社會及其跨文化屬性。他認為,目標語文化系統(tǒng)并不是對翻譯過程、翻譯職業(yè)道德或可譯性具有決定性作用的唯一因素,處于文學系統(tǒng)核心地位的源語言文化對目標語規(guī)范的建構(gòu)意義重大,因為譯者總是處于兩種語言文化的交匯區(qū),并做出相應(yīng)的抉擇。
規(guī)范其實也是意識形態(tài)的一種表征。意識形態(tài)作為社會權(quán)力的一個要素,從形式到內(nèi)容的選擇、決策和評價等方面影響翻譯。透視中外歷史上的翻譯現(xiàn)象,可以發(fā)現(xiàn),它們都與社會權(quán)力結(jié)構(gòu)關(guān)系密切,這種社會權(quán)力的運作方式總是伴隨著每一個翻譯過程。而意識形態(tài)的權(quán)力作用總是或明或暗地體現(xiàn)在翻譯政策的制定和實施中。作為一種隱性權(quán)力,它影響譯作的選擇和處理。有些譯作盡管沒有觸犯社會道德、宗教信仰或國家法律,但當原作中蘊含的意識形態(tài)與目標語社會文化相左時,如果譯者在翻譯中無法妥善處理原作中所宣揚的價值觀和道德觀時,其譯作就很難過出版這一關(guān)。這就迫使譯者一方面要盡量選擇在意識形態(tài)與目標語系統(tǒng)相近或是相適的原作進行翻譯;另一方面,當譯者遇到原語意識形態(tài)與目標語系統(tǒng)相左時,必須適當采用選譯、改譯、刪譯、編譯等變通手法,以便對原作中的意識形態(tài)進行必要的淡化處理,從而越過出版過程中意識形態(tài)審核上的障礙。同時,也可以幫助譯者獲得比較高又相對安全的社會評價。
描述翻譯學學者認為,由于翻譯是一種社會實踐,一種歷史的文化現(xiàn)象,我們應(yīng)該摒棄普遍存在的孤立研究方法,采取“語境化”(contextualization)的方法,將研究文本置于目標文化、社會、歷史及文學系統(tǒng)中去分析它的意義和接受性。在這方面,特別值得一提的是圖里。他的描述譯學將翻譯活動置于社會、歷史、文化這一大環(huán)境之中,結(jié)合一系列翻譯作品及對社會文化系統(tǒng)深入廣泛的描寫顯示出描述性的翻譯研究方法能夠客觀、全面地對待翻譯,超越傳統(tǒng)譯論的局限,開辟廣闊的發(fā)展空間。這種探討不僅糾正了人們對翻譯的偏見,也將翻譯學研究的視野從文本內(nèi)轉(zhuǎn)向了文本外。
這種翻譯研究比較客觀化,因而具有了一般實證學科的特點,并強化了描述研究與實證學科的互惠性,這一點無疑極大地幫助了我們對翻譯的歷史性的宏觀把握和理解。下面,我們從《論語》英譯所經(jīng)歷的兩個歷史文化語境來評述不同時期、不同身份的譯者所譯的《論語》。
《論語》英譯大致分為兩個時期:西方中心主義時期的《論語》英譯和文化多元化時期的《論語》英譯。第一個時期從1593年首次向西方世界譯介《論語》到20世紀中葉。在這期間,一些西方漢學家、學者以及為數(shù)不多的海外華人通過英譯將《論語》這部經(jīng)典不斷介紹到西方世界;第二個時期從20世紀中葉至今,當代西方漢學家和中國譯者不斷將《論語》譯介到英語世界?;仡櫰鋷装倌甑挠⒆g史,《論語》英譯實現(xiàn)了一個從求同漸變到存異的經(jīng)典過程。
在西方中心主義的歷史語境中,西方漢學家是《論語》英譯的主力軍。除此以外,辜鴻銘和林語堂等極少數(shù)有著西方背景的中國學者也積極參與了《論語》英譯。在該歷史語境中,西方學者認為西方文明優(yōu)于東方文明,西方是世界文明的中心,西方負有拯救世界文明的重任。因此,先進的西方文明征服落后的東方文明是合理合法的。在這個時期,為了配合傳教和殖民的需要,西方的許多傳教士和漢學家向西方世界翻譯了大量中國社會文化方面的著作,尤其是中國典籍。他們翻譯中國書籍的目的是為了使西方人深入了解中國社會文化,從而推進西方在中國的傳教活動以及殖民活動。在“西方中心主義”意識占統(tǒng)治地位的語境中,西方譯者大都有著極強的文化優(yōu)越感,在翻譯過程處處用西方的詩學觀念和意識形態(tài)指導(dǎo)著自己的翻譯實踐,翻譯過程中多選取一種“求同”的歸化策略。而中國學者為了在當時特定的歷史文化語境中使自己的譯文為英語讀者所接受,最終達到傳播中國文化的目的,不得不采取一種曲線策略,翻譯中也多選取求同的歸化策略,力求使自己的譯文符合英語讀者的接受習慣。
馬歇曼(Joshua Marshman)的《論語》譯本是1809年從漢語直譯而來的。他翻譯《論語》的目的之一是要向西方世界傳達中國文學的意象,并幫助英語讀者學習這一甚為奇妙但卻困難的語言。因此,馬歇曼在翻譯《論語》時,主觀上并沒想隨意增刪、篡改原文。但由于馬歇曼身處西方中心歷史文化大語境中,研究漢學、推介漢學并非其最終目的,《論語》翻譯是為其傳教服務(wù)的。因此,宗教信仰和傳教熱情使其在翻譯時影響了對中國儒學的態(tài)度,最終導(dǎo)致他理解儒學時滲入了基督教色彩,突出表現(xiàn)是在翻譯過程中將儒學觀念基督教化(Marshman 1809:167)。
詹寧斯(William Jennings)于1895年出版了《論語》的英譯本——The Confucius Analects.譯者在前言中提到譯文是在參考理雅各等英國學者譯本的基礎(chǔ)上譯制而成。與大多數(shù)英文譯本不同的是,詹寧斯并未沿用原文中各個章節(jié)的篇名,而是基于他自身的領(lǐng)悟,在每章節(jié)前附上各章的副標題。其譯本規(guī)避了他本人認為理氏等人譯本中不完善之處,對儒家思想中一些概念也進行了獨到的闡釋。而囿于根深蒂固的西方哲學思想及帶有偏見的宗教觀念,譯文雖在最大程度上貼近了中文原作,但西化儒家思想教義的傾向也非常明顯(Jennings 1895:367)。
辜鴻銘是中國古籍英譯的先驅(qū),一生致力于中學西漸,向西方世界弘揚中國儒家文化以及維護中華民族的尊嚴,為中外文化交流作出了杰出的貢獻。辜鴻銘英譯《論語》源于他不滿理雅各等西方傳教士在翻譯《論語》時的誤譯和對中國文化的曲解。他希望通過翻譯《論語》等中國儒家典籍將真正的中國儒家文化“傳真”到英語世界,向西方傳播中國文化,從而抵制西方世界對中國傳統(tǒng)文化的侵略,轉(zhuǎn)變西方世界對中國的偏見,進而改變西方世界對中國的外交政策。辜鴻銘所處的時代正值清末民初,西強中弱,西方人以一種居高臨下的態(tài)度審視中國和中國文化。為了降低自己譯文的異質(zhì)感,使自己的譯文為西方人理解和接受,從而最終達到儒家文化在西方生存下來的目的,辜鴻銘在翻譯過程中采用了歸化翻譯策略,盡量將原作的語言風格、思想內(nèi)涵和獨特的文化因素傳輸給目的語文化體系,以便于喚起西方讀者的閱讀興趣(辜鴻銘1898:27)。
著名的漢學家翟理斯之子翟林奈(Lionel Giles)的《論語》英譯本 The Sayings of Confucius,Introduction and Notes1907年出版后獲得漢學譯界的好評并產(chǎn)生了一定的影響,此后多次再版。翟林奈在翻譯過程中盡量采取直譯方法,力求在語言形式上以及內(nèi)容上都忠于原著。但是,身處西強中弱的歷史文化語境中,他也免不了受到西方中心主義的影響,譯本中西方中心主義的痕跡處處可見。例如,他根據(jù)《論語》的內(nèi)容,將它分為政府和公共事務(wù)、個人的修身、對他人的評價、雜說、個人隨筆、他人眼中的孔子、門徒的言論等10個主題,再按照主題進行翻譯。這本身就是對原作的整體性和系統(tǒng)性的背叛(Giles 1907:1)。
身為一名英國漢學家、傳教士,柯大衛(wèi)(David Collie)于1928年首次將中國經(jīng)典著作《四書》翻譯成英文,內(nèi)容涵蓋《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》。他在譯本序言中表示該書的翻譯不僅可以幫助一些中國學生研習英文知識,而且尤為重要的是能夠引領(lǐng)這些讀者深入了解中國古代圣賢思想中蘊含的致命錯誤??麓笮l(wèi)認為《論語》等經(jīng)典著作是中國古代特定歷史背景下形成的有關(guān)道德準則和宗教的思想觀念,但這些遠遠不及西方基督教徒所接收的宗教思想。中國先哲們的儒教觀比西方基督教要低劣,西方基督教徒們應(yīng)該為此感到慶幸。作為一名傳教士,由于擺脫不了本身的思想局限,這一文化身份深刻地折射在譯者對《論語》的理解和詮釋中。在譯文里,一些代表儒家文化的核心詞匯,如“君子”等,都被西化了,基督教觀念成為了儒家思想觀的代名詞(Collie 1928:ii)。
在文化多元化的歷史語境中,《論語》的英譯主要由西方漢學家和中國翻譯家完成。在該語境中,越來越多的西方學者開始從西方中心論中走出來,試圖了解并借鑒他種文明。這個時代的譯者身上有一股很強烈的文化自覺意識,在翻譯過程中盡力糾正以往西方譯者譯文中經(jīng)常出現(xiàn)的有意無意誤解、曲解中國文化的弊端。為了讓西方讀者了解沒有經(jīng)過過濾的中國文化,使中國文化真正融入世界文化體系當中,綻放自己的光芒,他們大多選取能最大限度保留中國的異質(zhì)文化的異化翻譯策略。
龐德(Ezra Pound)翻譯了大量外國文學,其目的之一是為本國文學注入生機與活力,革新本國文學的創(chuàng)作;其二是希望通過翻譯解決他所處時代的癥結(jié)。龐德并不認為西方是世界的中心,西方文化優(yōu)于中國文化,他也不會像一般西方漢學家用西方中心主義的政治思想和意識觀念施加于他心神所往的中國文明。相反,龐德認為中國的儒學思想正是醫(yī)治西方通病的良藥,構(gòu)建西方和諧社會的理想手段。龐德在翻譯時并不強調(diào)對原文的忠實,譯作以創(chuàng)作為趨向,“對龐德而言,翻譯與創(chuàng)作是兩種互為關(guān)聯(lián)的實踐活動,他在創(chuàng)作中有翻譯,而翻譯中也常有創(chuàng)作”(蔣洪新2006:34)。因此,他在自己并不十分精通漢語的情況下,努力嘗試將《大學》、《中庸》、《論語》等中國儒家典籍翻譯到英語世界。龐德英譯《論語》時正處于西方中心主義歷史文化語境向文化多元化歷史文化語境轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時刻,在翻譯《論語》時他充分尊重中國語言文化及語境,不是一味地重走以往西方漢學家英譯《論語》時的西方中心主義路線,而是把自己置身于中國的傳統(tǒng)文化視野里創(chuàng)造性地建構(gòu)一個“親中國文化”的譯本。就此種意義而言,他的《論語》英譯書寫了文化多元化歷史的第一頁。他在翻譯過程中盡力保留原文中的異質(zhì)中國文化成分,最典型的例子是他在翻譯中采取富有創(chuàng)意的拆字法。例如,漢語的“忠”為形聲字,從心中聲,本義為“內(nèi)盡心而不欺”,故忠從心,又有不偏不倚之意,忠為正直之德,故從中聲。龐德將“忠”翻譯為get to the middle of the mind,進入心中,這是極其符合漢字的本意,意義也非常準確和明晰,更突顯了儒家思想重視內(nèi)省、注重內(nèi)心的道德修養(yǎng)。此種對中國獨有的形聲字及會意字進行拆解,進而重構(gòu)英譯,體現(xiàn)了龐德對中國博大精深的語言文化的深刻領(lǐng)悟以及他盡力在譯文中保留中國文化的意圖(Pound 1933:10)。
《論語》是中國文化遺產(chǎn)中的一顆明珠,在海內(nèi)外影響極其深遠,其中體現(xiàn)的儒家思想觀念相對西方文化而言是獨特的、多義的。為了弘揚中華民族的經(jīng)典文化,1997年,王福林出版了他的《論語》英譯本(王福林1997:2)。為了保留《論語》原作經(jīng)典的文化價值、文學價值及美學價值,王福林采取了多種翻譯方法,如替換、補償、一詞多義、創(chuàng)造性闡釋等,傳遞了原作的精髓;在修辭方面,譯者以詩譯詩,目的是在多元文化交融背景中重樹儒家經(jīng)典的地位。通過譯者的深度挖掘和詮釋,譯本總體上刻畫出了中國傳統(tǒng)儒家文化的特色。譯本展現(xiàn)了一幅完整的原語文化背景,拋棄了單向歸化或異化的偏頗,力圖在東西方兩種文化背景中達到交流的平衡。這種文化取向為東西方之間更廣泛、更深入的了解和對話奠定了堅實的基礎(chǔ)。西方讀者更能體會到的是不同文化間的交匯、沖突與調(diào)和。
黃繼忠在研究《論語》及其英譯的過程中發(fā)現(xiàn),英美漢學家對《論語》在英語世界的傳播作出了不可磨滅的貢獻,但他們的譯文中存在各種各樣的失誤,很難準確無誤地傳達《論語》原文想要表達的意義。為此,他決定采用直譯法重譯《論語》,為英語世界奉獻一部忠實流暢的《論語》英譯本。1997年,他在吸取前人失敗和成功經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,歷時十余年翻譯的《論語》英譯本由牛津大學出版社出版,被該出版社譽為“眾多《論語》英譯本中最精湛的一本”。黃繼忠翻譯《論語》時既考慮了如何使英語讀者很好地理解孔子思想和儒家哲學,又盡最大可能在譯文中保留中國文化成分(黃繼忠1997:18-19)。
2010年,宋德利的《論語》漢英對照本問世。在譯文中,譯者體現(xiàn)的是一種堅持不同文化間平等交流的立場。他在譯本中匠心獨運地建立了一個四合一體的文化認識框架,這體現(xiàn)在譯本各章節(jié)的原文、注釋、白話、英譯等文本中,并綜合運用文化對比思維的方法清楚地勾勒出對《論語》的整體認識(宋德利2010:1)。中西文化的差異并不是一種簡單機械的二元對立思維,為了在西方人心中重新構(gòu)建對中國儒家經(jīng)典的認識,譯者在翻譯過程中不斷挖掘中國經(jīng)典哲學的特質(zhì)。對于西方讀者來說,閱讀宋譯本可能會讓他們體會到孔子的思想也許并不像先前不言自明的假設(shè),這在很大程度上補充和修正了西方人對中國古代儒家思想的認識,進一步豐富了中國古代典籍在海外傳播與接受的意義。在此基礎(chǔ)上,通過宋的英譯本,儒學文化在海內(nèi)外重塑了自己獨特的身份。
西方近年興起的翻譯理論為我們進一步研究中西翻譯文本提供了可借鑒的視角,所謂他山之石可以攻玉。對任何翻譯文本的相對客觀和科學的研究,新近的任何一種西方理論都不足以對此進行一個多維的探討,都難免產(chǎn)生盲人摸象的尷尬。對華夏源遠流長、影響巨大的儒家經(jīng)典《論語》的翻譯研究也如此。我們可以運用描述翻譯學中的合理因素,為《論語》英譯的研究提供更寬闊的歷史視野,以期獲得既見樹又見林的效果。畢竟,各種翻譯理論的多元互補以及中西翻譯理論的交匯融合既可以更好地避免研究中的盲點,又可以極大地擴展我們的研究視野。
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