盧德平

(北京師范大學(xué),北京,100875/天津外國語大學(xué),天津,300204)

1.

盡管社會語言學(xué)領(lǐng)域中的會話分析的研究者大多同意將相關(guān)的概念體系追溯到厄文·戈夫曼(Erving Goffman)的理論建構(gòu)(例如面對面社會互動、比鄰配對、社會交鋒等概念),但很少有語言學(xué)家或符號學(xué)家愿意承認(rèn)戈夫曼對符號學(xué)研究的巨大貢獻(xiàn),而根據(jù)我們的理解,戈夫曼對符號學(xué)的巨大貢獻(xiàn)恰恰具有革命性的意義。不難發(fā)現(xiàn),當(dāng)今有關(guān)符號學(xué)的專著或教材既無專門章節(jié)討論戈夫曼對符號學(xué)的貢獻(xiàn),也沒有對戈夫曼之于符號學(xué)研究的影響的相關(guān)理論評價(jià)。這種狀況無疑妨礙了我們認(rèn)識戈夫曼在符號學(xué)史上的應(yīng)有地位。

本文試圖通過反思符號學(xué)發(fā)展史,特別是對自索緒爾之后的符號學(xué)研究進(jìn)行透視,來揭示符號學(xué)思想在戈夫曼那里所獲得的巨大變革,從而彌補(bǔ)上述不足。這個變革體現(xiàn)在戈夫曼的《日常生活中的自我呈現(xiàn)》及其他重要論文之中,而這恰恰也是眾多符號學(xué)家所忽視的內(nèi)容。符號學(xué)思想的這一重要轉(zhuǎn)折主要體現(xiàn)為:將符號的社會本質(zhì)從愛彌爾·涂爾干(émile Durkheim)的不可見、強(qiáng)制的社會規(guī)范(索緒爾亦如此),轉(zhuǎn)變?yōu)榛诟攴蚵饬x上的可見的日常生活的互動情景;將符號從索緒爾意義上的相對于個體人的分離和獨(dú)立,轉(zhuǎn)變?yōu)閭€體在具體的社會互動場景中的自我呈現(xiàn)的功能。無疑,經(jīng)由這樣的社會互動,符號才能成為人的存在的本質(zhì)要素,構(gòu)成人的存在狀態(tài),并將符號從作為傳播或交流載體的工具性地位解放出來。對戈夫曼符號學(xué)思想的反思,也已經(jīng)超出了戈夫曼在學(xué)術(shù)史上所獲得的作為社會學(xué)家的定位。

2.

索緒爾通過“語言”(langue)和“言語”(parole)這對范疇①對語言符號作出了結(jié)構(gòu)與功能上的界定,并將前者定位為社會規(guī)范或社會契約,后者定位為前者的個體體現(xiàn)②。盡管索緒爾有關(guān)語言符號本質(zhì)的這一重要符號學(xué)思想影響了后世一代又一代的理論家,但值得懷疑的是,這樣的二分法是否真正把握了語言符號作為社會現(xiàn)象的內(nèi)在機(jī)制。在索緒爾看來,社會與個體的二元區(qū)分是一條理所當(dāng)然的前提③,在二者之間并無必要尋找中介環(huán)節(jié)。也正是這樣將社會與個體加以簡單組合的二元論立場所蘊(yùn)含的社會觀,預(yù)示了索緒爾符號學(xué)理論的大部分關(guān)鍵理論概念,諸如“語言”和“言語”,“聚合”與“組合”,“共時”與“歷時”,語言符號的“任意性”,“語言”中所蘊(yùn)含的社會規(guī)約的強(qiáng)制性,以及個體在語言運(yùn)用上對社會規(guī)約的無條件服從,等等。

盡管如此,我們不能無視索緒爾所面臨的歷史局限,而故意指責(zé)其理論上的缺陷。雖然迄今無法確證索緒爾在闡述其語言學(xué)和符號學(xué)理論時是否借鑒了社會學(xué)奠基者涂爾干的社會學(xué)思想,但也不難看出二者間鮮明的思想平行性和相似性。涂爾干強(qiáng)調(diào)了相對于個體的社會事實(shí),認(rèn)為社會事實(shí)是由不可見的強(qiáng)制性規(guī)則構(gòu)成的,對此,個體除了絕對遵從外,很難發(fā)揮基于自由裁量的積極能動性。這些潛在的社會規(guī)則最終造就了社會結(jié)構(gòu)和社會系統(tǒng)。在此,個體所能做的不過是通過其行動而對這些規(guī)則進(jìn)行靜態(tài)、被動的反映,正如涂爾干所言的“集體表現(xiàn)”(Durkheim 1895/1982)?？梢钥闯?涂爾干的“社會事實(shí)”在索緒爾那里被轉(zhuǎn)換為作為社會制度的“語言”,而受到社會事實(shí)約束的個體的社會行為(個體的講話行為)則被轉(zhuǎn)換為“言語”。對社會事實(shí)與個體關(guān)系及其特征的論述幾乎原封不動地從涂爾干轉(zhuǎn)移到索緒爾,從而完成了從社會學(xué)理論向符號學(xué)理論的框架轉(zhuǎn)換。

首先必須指出的是,無論涂爾干還是索緒爾,都把社會處理成個體直接構(gòu)成的結(jié)果,換句話講,在社會與個體之間并未設(shè)定任何中介環(huán)節(jié)。由此形成的結(jié)果是:第一,當(dāng)個體與社會遭遇時,二者間中介環(huán)節(jié)的缺失使得社會的結(jié)構(gòu)強(qiáng)制力直接作用于個體,并調(diào)節(jié)其行為,從而成為無可緩沖的強(qiáng)制性制約;第二,由于個體與社會直接遭遇,必然導(dǎo)致個體最終成為社會規(guī)則的被動容器,或以惰性方式實(shí)現(xiàn)或體現(xiàn)社會規(guī)則。推而言之,這樣的理論設(shè)計(jì)將導(dǎo)致在認(rèn)知、表現(xiàn)、形塑客觀外界的過程中人的主體性的缺失。無論涂爾干,還是索緒爾,其上述理論觀點(diǎn),顯然與符號,包括語言符號,作為文化或社會產(chǎn)物所具有的社會建構(gòu)功能不吻合。

雖然正如索緒爾所揭示的,個體能夠?qū)崿F(xiàn)或體現(xiàn)語言符號的社會規(guī)則,但對于某一個體何以此一時刻體現(xiàn)不同于彼一時刻的特定語言規(guī)則,則難以作出合理的解釋。事實(shí)上,當(dāng)某一個體遭遇到同一對話對象時,他也許在此一場景使用一種語言表達(dá)方式或形式,而在另一場景則轉(zhuǎn)換到另一種語言表達(dá)方式或形式。這實(shí)際上意味著,人擁有以社會場景為指向的符號選擇權(quán),以及在符號使用方式上的自由。這樣的權(quán)利也應(yīng)納入公民權(quán)的范圍。無疑,個體擁有實(shí)現(xiàn)這些社會規(guī)則的能力或潛能,但如果剝奪其關(guān)鍵的自由裁量權(quán),而聽?wèi){社會事實(shí)霸權(quán)的支配,那么個體充其量只能扮演一種對規(guī)則簡單順從的角色。相對于個體,社會所具有的義務(wù)性或強(qiáng)制性,正如在涂爾干和索緒爾的社會理論中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的,不能不歸咎于這樣的事實(shí):這兩位社會理論家直接把社會和個體對置,而不考慮二者間的任何中介階段,而恰恰是這樣的中介階段才能為個體將社會規(guī)則轉(zhuǎn)換為實(shí)際的符號運(yùn)用準(zhǔn)備空間,而這一中介環(huán)節(jié)的復(fù)原離不開規(guī)則約束下的個體自由裁量的權(quán)利。承認(rèn)個體在語言符號運(yùn)用過程中這一受規(guī)則支配的自由裁量權(quán)的存在,意味著對人的符號體系的復(fù)雜性和豐富性的確認(rèn),同時也是有效實(shí)現(xiàn)社會規(guī)則的基礎(chǔ)條件。“語言”是語言的社會規(guī)則的總和,但“言語”只有在具體的社會情景的框架內(nèi),通過適宜的方式,才能實(shí)現(xiàn)這些社會規(guī)則,體現(xiàn)“語言”。語言的使用者在實(shí)施某一“言語”事件或行為之前,必須對自我進(jìn)行提示:他出現(xiàn)在特定的語言情景中是否合適,在這樣的語言場景中應(yīng)該使用什么類型的語言規(guī)則,對這樣的交流場景應(yīng)該作出怎樣的定位,諸如此類。只有這些問題解決了(當(dāng)然隨著運(yùn)用技巧的嫻熟,解決的過程可能是無意識的),語言的運(yùn)用才有成效,交際才能成功。這說明,如果要更接近符號和社會現(xiàn)實(shí),就必須在社會與個體之間尋找到連接的環(huán)節(jié)。這個連接環(huán)節(jié)就是戈夫曼所說的“社會情景”。

3.

戈夫曼的社會學(xué)理論,在橋接社會與個體之間的中介環(huán)節(jié)這一點(diǎn)上,顯然彌補(bǔ)了涂爾干和索緒爾中介缺失的不足。與芝加哥社會學(xué)派的其他先驅(qū)者(如George Mead,Blumer Herbert,Cooley Charles Horton等)相似,戈夫曼在指向三元社會維度——個體、社會互動、社會的基礎(chǔ)上,發(fā)展出所謂的擬劇理論(當(dāng)然戈夫曼本人并不希望將其研究與任何預(yù)設(shè)的理論掛鉤。雖然如此,對于戈夫曼的社會學(xué)理論,學(xué)術(shù)界一般還是處理為符號互動論④的一個變體),并全力關(guān)注橋接個體與社會的“社會互動”(Goffman 1956c:154-156)。這是從歷史悠久的宏觀社會學(xué)研究傳統(tǒng)向微觀社會學(xué)的一個新的轉(zhuǎn)折,這樣的轉(zhuǎn)折還透視了對社會構(gòu)成的本質(zhì)的一種新的視角。由此,社會不復(fù)解釋為個體以直接或靜態(tài)方式構(gòu)成的集合,而是被視為多種多樣的社會情景。在此情景中,個體彼此動態(tài)互動。社會結(jié)構(gòu)或社會系統(tǒng)不再直接決定個體的行動,而是經(jīng)過中介性的社會互動,在特定的社會情景中,將其影響傳遞到個體身上。這一視角確證了源于多樣化社會情景和在其中出現(xiàn)的動態(tài)互動之社會的復(fù)雜性。

社會情景的界定是通過卷入社會互動的人⑤,借助符號裝備(正如戈夫曼的特殊術(shù)語sign-equipment)而實(shí)現(xiàn)的。這樣的符號裝備包括語言符號、非語言體態(tài)(身體姿勢)符號,甚至包括物質(zhì)場景等。戈夫曼將這組符號裝備范疇化為“給出”(give)和“流露”(given off)兩種類型,前者包括有意圖(有意向性)但未必是事實(shí)指向的符號,而后者則是無意圖(非有意識)但往往是事實(shí)指向的符號。無論是“給出”的符號,還是“流露”的符號,都有資格獲得符號的地位。

實(shí)施者有意圖“給出”的符號支撐著被社會認(rèn)可和接受的印象,并在互動參與者之間,參照隱含的社會法則,構(gòu)成共享的基礎(chǔ),而實(shí)施者無意“流露”,或故意掩蓋的符號則指向所呈現(xiàn)的印象背后的現(xiàn)實(shí)。在符號學(xué)傳統(tǒng)中,人們有意“給出”的符號通常被視為擁有真正的符號地位,因?yàn)檫@樣的符號在一定的社會共同體內(nèi)循環(huán),并獲得共同體成員普遍的認(rèn)可和理解。戈夫曼為“流露”出的“無意姿態(tài)”(例如,無意識的征兆、身體姿勢、音質(zhì)、未經(jīng)準(zhǔn)備的互動場景等)也具有符號地位的聲辯,事實(shí)上顛覆了關(guān)于符號的傳統(tǒng)定義。這一顛覆的意義在于:符號應(yīng)該同時從個人與社會兩個場域來呈現(xiàn)人,在此,經(jīng)由人的社會化過程而建構(gòu)的社會現(xiàn)實(shí),與從上一代無意識繼承的非社會或個人的現(xiàn)實(shí)并存共處。這兩種符號何以都具有符號的地位,就其實(shí)質(zhì)而言,源于人的兩種存在方式,并在人的這兩種互補(bǔ)和整合的存在方式中獲得合理化的依據(jù)。人通過對私人和公共兩種場域的指涉,而獲得完整和完善。這就要求“給出”的符號與“流露”的符號共同來界定和支撐人的真實(shí)生活。只有在這樣的社會情景中,符號才能具有活力,才能履行其職能,也只有在這樣的情景中,符號才能在情景參與者的合作過程中實(shí)現(xiàn)對場景的界定。

戈夫曼所嘗試的,是對表象間齟齬的識別,也即對擬劇表演中營造的印象與人的本真現(xiàn)實(shí)的區(qū)分。在社會互動中,符號參與了對劇班成員自我的呈現(xiàn),并介入到觀眾或局外人對這種呈現(xiàn)形態(tài)的掃描和閱讀過程。這里,符號不再被視為交流的外部手段,而是被理解為表演者的有機(jī)組成部分,換言之,符號成為人的一種存在方式。營造的印象基本取決于社會所接受或理解的符號,因而呈現(xiàn)的是社會現(xiàn)實(shí),而人的本真現(xiàn)實(shí),則往往是通過一些符號的丑聞而展示的,但這指向了人的自然形態(tài)。從這一意義上講,社會生活成為符號系統(tǒng),在此,人通過符號過程,既掩蓋也展示他的真實(shí)(Goffman 1956c,1959)。人求助符號系統(tǒng)來掩蓋他后臺的真實(shí),同時也借助符號系統(tǒng)在前臺呈現(xiàn)其社會建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)。人的生物學(xué)自我與社會自我,或鏡中自我(Mead 1913,1962;Cooley 1902),在社會互動過程中,面向觀眾,同時得到呈現(xiàn)。這就是符號交流的社會基礎(chǔ)。

按照戈夫曼的理解,符號的功能并不局限于從一個個體向另一個個體的意義傳送或信息傳遞,而是以動態(tài)的過程呈現(xiàn)整體的人,以及人和人的關(guān)系。另一方面,按照戈夫曼的觀點(diǎn),符號本身如果離開了人對互動場景的判斷,就無法構(gòu)成刺激-反應(yīng)鏈(Goffman 1964)。例如,就語言符號而論,一段話語中出現(xiàn)的設(shè)問,并不決定在話語平面的回應(yīng),而是取決于聽者關(guān)于這樣的設(shè)問從社會禮貌角度看值不值得回應(yīng),甚或取決于聽者對該場景重要程度的判斷,因而聽者有可能不僅回應(yīng),甚至給出積極的回應(yīng),從而和設(shè)問者之間維持一種良好的關(guān)系。當(dāng)然,聽者也可能判斷這一互動場景不值得關(guān)注,從而不作任何回應(yīng),也無意和設(shè)問者之間維持任何良好關(guān)系。這一觀點(diǎn)構(gòu)成了戈夫曼“被忽視的場景”這篇重要論文的精髓(Goffman 1964)。簡言之,符號無法游離于社會互動,以及人的關(guān)系,而行使其職能。這也有力地說明了符號和人,符號功能和社會互動,處于相互依存的關(guān)系。顯然,符號不能將另一符號設(shè)定為自身的前提,也非另一符號的自然結(jié)果。符號的獨(dú)立性和自主性,不過是與符號作為符號的真實(shí)肌理不相吻合的一種幻覺。符號是社會中人的符號。這一立場讓我們想起皮爾士的警句:“人所使用的詞或符號就是人自身”(Peirce 1868)。

“劇班”(team)在戈夫曼的擬劇表演理論體系里,作為“更大的單位”(larger unit),經(jīng)常被用來代替“社會群體”(social group)概念,以表達(dá)他對社會構(gòu)成的思考,并有別于此前的社會學(xué)理論。與作為社會分工產(chǎn)物的“社會群體”相比較,“劇班”則更多地被戈夫曼界定為社會互動的單元。一個社會互動的“劇班”既可以由同一社會群體的成員構(gòu)成,也可以由不同社會群體的成員構(gòu)成。這一概念再一次對社會的基本單元問題提出質(zhì)疑。如果采取符號互動論的視角,那么社會既不是由個體,也不是由任何規(guī)模的社會群體構(gòu)成的,而是由互動的劇班所構(gòu)成?！皠“唷边@一概念的符號學(xué)意義就在于:符號的交流并不發(fā)生在抽象(在沒有獲得界定的社會屬性這一意義上)的個體之間,而是發(fā)生在劇班之間。此處,總體目標(biāo)要求劇班成員借助符號開展合作,以維持統(tǒng)一,且得到社會認(rèn)可的印象。與構(gòu)成劇班印象的總體符號體系不一致的那些符號則成為符號的丑聞。符號的丑聞破壞了營造的劇班印象,但也披露了前臺所掩蓋的劇班的真實(shí)。

戈夫曼的擬劇理論從來就不是在提前設(shè)計(jì)的互動真空中操作的微觀社會學(xué)實(shí)驗(yàn),而是帶有鮮明的道德和政治色彩。符號在他的理論中不僅僅在于扮演支撐和維持互動的角色,也不局限于推進(jìn)社會所接受的印象營造,而在于界定人的道德屬性和政治權(quán)利。戈夫曼基于對一家精神病院的個案研究(Goffman 1956ab)揭示出,人具有一種認(rèn)同其私人物品的強(qiáng)烈傾向,諸如對自己的化妝品、服裝,以及裝飾物等等,具有很強(qiáng)的保持和認(rèn)同的心理,并借此建構(gòu)其私人性、自我,甚至身份,從而有別于他人。這些私人物品構(gòu)成了人的身份符號,并在人的社會生活中獲得了神圣的地位。在精神病院發(fā)生的官方對這些私人物品的扣押和沒收,不僅僅意味著對一種物品的強(qiáng)制性處置,而幾乎等同于對人的人格、性格,乃至身份的剝奪。人們在面對這種情況時所做的抗?fàn)?實(shí)質(zhì)上,是為其符號權(quán)利進(jìn)行的斗爭。通過圍繞不可分離的符號物品的抗?fàn)?人在竭盡所能維持其作為人的尊嚴(yán)和權(quán)利。

互動公民權(quán)是對戈夫曼所闡述的互動參與者之間的政治關(guān)系的概念表述。對稱和非對稱的互動,在戈夫曼看來,就是基于政治立場確立的兩種典型的社會互動模式。不難看出,基于優(yōu)勢職業(yè)、財(cái)富、政治權(quán)力、聲望等而形成的社會分層,產(chǎn)生了社會生活中的諸多不對稱的互動。而這樣的政治互動模式,又在借助彌漫于我們?nèi)粘Ｉ畹姆柖沃謱踊纳鐣Y(jié)構(gòu)。由此也可以看出,非對稱的嗓門,與窘迫相對比的漫不經(jīng)心姿態(tài),日常會話中與沉默和傾聽相對比的對話輪轉(zhuǎn)換權(quán)利的控制,諸如此類,皆可解釋為在我們的階級社會中出現(xiàn)的非對稱社會互動模式的符號表現(xiàn)形態(tài)。互動公民權(quán)意味著提升對稱互動的理想目標(biāo),而這一點(diǎn)是我們社會中每一位公民都應(yīng)有的權(quán)利?；拥臋?quán)利也是符號的權(quán)利。

4.

顯然,通過上文的分析,我們得以在索緒爾和戈夫曼之間辨別出一條不可見,但恰恰具有邏輯連貫性的符號學(xué)發(fā)展脈絡(luò)。這一發(fā)展反映了符號學(xué)思想的進(jìn)步,也體現(xiàn)了對社會的本質(zhì),以及社會與個體之間關(guān)系更深入的理解。無論索緒爾,還是戈夫曼,都是偉大的社會理論家和革命性的符號學(xué)思想家。為索緒爾恢復(fù)社會學(xué)家的地位,為戈夫曼恢復(fù)符號學(xué)家的地位,正逢其時。繼承和發(fā)展這兩位偉大思想家的遺產(chǎn),必然要求我們對其作品進(jìn)行進(jìn)一步的反思和分析。

附注

① 盡管索緒爾實(shí)際上提出了三個概念,即“語言”(langue)、“言語”(parole)、“言語活動”(langage),但“言語活動”被設(shè)定為相對于“語言”的潛能,而“言語”則是相對于“語言”的現(xiàn)象學(xué)表現(xiàn)。顯然,這三個范疇不足以顛覆索緒爾在術(shù)語設(shè)計(jì)上的二元特質(zhì)。相反,索緒爾對于語言符號所持的二元論態(tài)度則構(gòu)成了其理論的特色。

② 索緒爾(Saussure 1959:9)指出:“從一開始我們就必須立足于語言(langue),并將其視為言語(parole)的所有表現(xiàn)的法則。”

③ 索緒爾的這種方法論傾向在《普通語言學(xué)教程》一書中隨處可見,一段典型的引用如下:“但語言(langue)是什么?它不能和人類言語(langage)相混淆,而僅僅是其確定的部分,盡管肯定是本質(zhì)性的部分。它既是言語能力的社會產(chǎn)物,也是社會群體采納并允許個體實(shí)施這一能力的必要規(guī)約。從整體而言,言語是多側(cè)面、異質(zhì)的,同時橫跨幾個領(lǐng)域——物理的、生理的、及心理的——它既屬于個體,也屬于社會?！?Saussure 1959:9)

④ 赫爾伯特·布魯默(Blumer Herbert)簡明扼要地指出:“符號互動包括解釋或確證他人行動或議論的意義,并作出界定,或向他人傳遞提示,告訴他應(yīng)如何行動。人類的聯(lián)系就是由這樣的解釋和界定所構(gòu)成的。通過這一過程,參與者彼此將自己的行為匹配到正在進(jìn)行的行動,并引導(dǎo)他人那樣做?！?Blumer 1966)

⑤ 布魯默對于社會情景的界定,以及人在其中的所作所為,作出了以下精彩的闡述:“通過對自我的提示,以及對提示內(nèi)容的解釋,人得以形成或組合一連串的行動。為了行動,個體必須辨識出所需之物,確立目標(biāo)或目的,描繪出未來的行為線索,關(guān)注和解釋他人的行動,估摸其情景,隨時檢查自己,考慮其他時刻所作所為,并在面臨挫折性的場景時經(jīng)常鞭策自己?！?同上)

Blumer, Herbert. 1966. Sociological implications of the thought of George Herbert Mead [J].AmericanJournalofSociology71(5): 535-44.

Cooley, Charles Horton. 1902.HumanNatureandtheSocialOrder[M]. New York: Scribner’s Sons.

Durkheim, émile. 1895/1982.TheRulesofSociologicalMethodandSelectedTextsonSociologyandItsMethod(W. D. Halls trans.) [M]. New York: The Free Press.

Goffman, Erving. 1956a. The embarrassment and social organization [J].TheAmericanJournalofSociology62(3): 264-71.

Goffman, Erving. 1956b. The nature of deference and demeanor [J].AmericanAnthropologist58(3): 473-502.

Goffman, Erving. 1956c.PresentationofSelfinEverydayLife[M]. Edinburgh: University of Edinburgh Press.

Goffman, Erving. 1959.PresentationofSelfinEverydayLife[M]. New York: Anchor Books.

Goffman, Erving. 1964. The neglected situation [J].AmericanAnthropologist66(6): 133-36.

Mead, George H. 1913. The social self [J].TheJournalofPhilosophy,PsychologyandScientificMethods10(14): 374-80.

Mead, George H. 1962.Mind,SelfandSociety[M]. Chicago: The University of Chicago Press.

Peirce, Charles Sanders. 1868. Some consequences of four incapacities [J].TheJournalofSpeculativePhilosophy2(3): 140-57.

Saussure, Ferdinand de. 1959.CourseinGeneralLinguistics(Wad Baskin trans.) [M]. New York: Philosophical Library.