韋 強(qiáng)

(廣西師范大學(xué)文學(xué)院 廣西桂林 541006)

金批《水滸傳》，是明代批評(píng)家金圣嘆評(píng)點(diǎn)的《水滸傳》，是《水滸傳》最有影響力的三種版本之一。金批《水滸傳》的特點(diǎn)在于，它是經(jīng)過了金圣嘆再創(chuàng)作的《水滸傳》，因此在其批點(diǎn)過程之中，除了《水滸傳》本身體現(xiàn)的思想之外，還體現(xiàn)了金圣嘆的思想觀念?！端疂G傳》雖然不像《西游記》那樣擁有明顯的宗教內(nèi)容，但其也涉及了大量關(guān)于道教和佛教的情節(jié)，其中涉及佛教的部分，包括了魯智深出家五臺(tái)山、魯智深火燒瓦官寺、裴如海通奸潘巧云等。對(duì)于《水滸傳》對(duì)于佛教的態(tài)度，不少學(xué)者認(rèn)為是貶抑的，因?yàn)闊o(wú)論是崔道成還是裴如海，都是負(fù)面角色，甚至堂堂大相國(guó)寺的智清禪師，也是一個(gè)心懷算計(jì)之徒，而且在小說中有大段對(duì)佛教的直接批判。但是，《水滸傳》中，也刻畫了一位真正德高望重、仁慈寬厚的智真禪師，所以《水滸傳》的佛教態(tài)度是一個(gè)復(fù)雜的問題，并不能輕易下結(jié)論。而作為對(duì)佛教研究深入的金圣嘆，在批點(diǎn)《水滸傳》的過程中，也鮮明的表現(xiàn)了自己的佛教態(tài)度。

一、明代禪宗與心學(xué)的交合

明代的儒釋道思想合流趨勢(shì)明顯，禪宗和心學(xué)在文人之中影響極大。尤其是明代中晚期，禪宗與心學(xué)共同浸染了眾多文人的文化思想之內(nèi)，極大的影響著晚明的文藝思潮。

眾所周知，在明朝中晚期，掀起了一股個(gè)性解放、獨(dú)立自我的文藝思潮，這股思潮的思想動(dòng)力是王陽(yáng)明及其門生、后輩開創(chuàng)和發(fā)揚(yáng)的心學(xué)，而心學(xué)本身有很多內(nèi)涵是和禪宗共通的。心學(xué)中有兩大精神內(nèi)核，一個(gè)是人的修行和境界是依靠自己的內(nèi)心，而不是外物；一個(gè)是每個(gè)人都可以成為“圣人”。這兩個(gè)思想內(nèi)核，也是禪宗所最為提倡的。六祖慧能《壇經(jīng)》云：“佛向性中作，莫向身外求。”[1]王陽(yáng)明則說：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理？”[2]?？梢?，兩者皆主張修養(yǎng)應(yīng)該求諸內(nèi)心，同時(shí)受到禪宗和心學(xué)影響的李贄，則說：“既成人矣，又何佛不成，而更待他人乎?天下寧有人外之佛，佛外之人乎?”[3]李贄認(rèn)為，如果一個(gè)人能夠“成人”，那么他就可以“成佛”，不必受制于他人，強(qiáng)調(diào)了自我修行的重要性。《壇經(jīng)·般若品》云：“菩提般若之智，世人本自有之。愚人智人，佛性本無(wú)差別?！盵4]而泰州學(xué)派則強(qiáng)調(diào)“百姓日用皆為道”、“人人君子”、“滿街都是圣人”，他們共同的特點(diǎn)在于打破 “圣人”、“佛性”的神圣化、權(quán)威化，把它拉回到普通人的層面。李贄則說：“人人能念佛，人人得往西方。”[5]

對(duì)于內(nèi)心修行的推崇，就使得明代很多文人追求內(nèi)涵而排斥形式主義，所以在很多文人看來(lái)，是否擁有佛學(xué)的修行，并一定是以是否為和尚而判定，所以他們對(duì)很多和尚冷嘲熱諷，因?yàn)檫@些和尚雖然擁有和尚的外皮，但內(nèi)心卻并不是真正的僧人。而把“圣人”、“佛性”平民化，則意味著打破圣人的光環(huán)和權(quán)威，李贄認(rèn)為不應(yīng)該“以孔子之是非為是非”，“雖孔夫子亦庸眾人類也”[4]。這樣不僅使得本身并沒有出家的文人也擁有了闡釋佛學(xué)的話語(yǔ)權(quán)，他們可以名正言順的批評(píng)那些出家修行的和尚甚至高僧；而且，在對(duì)于真正的“活佛”的判定上，打破了僧院寺圍的壟斷，鞏固了真正“活佛”是看修行而不是看出家的理論。

二、金批《水滸傳》中對(duì)佛教的態(tài)度

金批《水滸傳》主要涉及佛教的章回，有第三回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺(tái)山”，第五回“九紋龍剪徑赤松林，魯智深火燒瓦官寺”，第四十四回 “楊雄醉罵潘巧云，石秀智殺裴如海”。這三個(gè)部分，共有多名和尚出現(xiàn)，主要和尚包括魯智深、智真長(zhǎng)老、智清長(zhǎng)老、崔道成、裴如海，五個(gè)和尚之中，魯智深和智真長(zhǎng)老是正面的，其他三人都是負(fù)面的，其中智清長(zhǎng)老是心眼狹小、斤斤計(jì)較的所謂高僧，崔道成是強(qiáng)占寺廟、兇悍霸道的強(qiáng)盜，裴如海則是荒淫無(wú)恥、勾引婦人的淫僧，通常學(xué)者正是從這三個(gè)負(fù)面形象得出《水滸傳》貶抑佛教的結(jié)論。金圣嘆在批點(diǎn)這三部分之中，多處表達(dá)了他的佛教思想，有的是直接引用佛經(jīng)，有的是講述佛教典故，有的是針對(duì)小說的走勢(shì)發(fā)表評(píng)論，可以說金圣嘆的佛教思想與《水滸傳》的佛教思想是非常契合的，他的評(píng)點(diǎn)和闡發(fā)可以讓人更加深入的理解《水滸傳》關(guān)于佛教的態(tài)度。

在第三回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺(tái)山”中，全面描寫了魯智深在五臺(tái)山出家并離開的生活，其中對(duì)于屢次犯戒、桀驁不馴的魯智深持有明顯的褒揚(yáng)態(tài)度，對(duì)于宅心仁厚的智真長(zhǎng)老亦非常贊賞，但對(duì)五臺(tái)山其他僧眾則是嘲諷，金圣嘆在評(píng)點(diǎn)中細(xì)致的揭發(fā)了這些細(xì)節(jié)。小說中寫魯智深剛剛上山時(shí)，首座和眾僧就其十分的不屑，“這個(gè)人不似出家的摸樣，一雙眼卻恁兇險(xiǎn)！”小說對(duì)這種僧人以貌取人的做法明顯持批評(píng)態(tài)度，金圣嘆則嘲諷說：“以眼取人，失之魯達(dá)?！盵2]而智真長(zhǎng)老的態(tài)度卻與眾人不同，他說：“此人上應(yīng)天星，心地剛直。雖然時(shí)下兇頑，命中駁雜，久后卻得清凈。證果非凡，汝等皆不及他。”金圣嘆引《維摩詰經(jīng)》贊美智真長(zhǎng)老說：“《維摩詰經(jīng)》云：‘菩薩直心是道場(chǎng)，無(wú)諂曲眾生來(lái)生其國(guó)?！L(zhǎng)老深解此言。”[3]同時(shí)諷刺其他僧眾：“一個(gè)文殊叢林，其眾何止千人，卻不及一個(gè)軍漢。”[4]

由此可見，無(wú)論是《水滸傳》本身還是金圣嘆的評(píng)點(diǎn)，都對(duì)魯智深和智真長(zhǎng)老推崇有加，而對(duì)其他僧眾進(jìn)行了嘲諷，金圣嘆這一點(diǎn)體現(xiàn)的更加直接和明顯。顯然，雖然五臺(tái)山的僧人是正式的出家人，是嚴(yán)格遵守戒律的僧人，但金圣嘆并不認(rèn)為他們是道行很高的僧人，相反，雖然魯智深對(duì)佛經(jīng)一無(wú)所知，從來(lái)不按照規(guī)律坐禪，而且連續(xù)破戒，多次違反寺規(guī)，但金圣嘆認(rèn)為魯智深才是真正的僧人。這里，金圣嘆評(píng)判真正修行人的標(biāo)準(zhǔn)，并不是以他的外在形式：即是否遵守戒律、是否坐禪念經(jīng)，而是依據(jù)他的內(nèi)心和性格：即是否真誠(chéng)、忠厚、正直、仗義、真性情。金圣嘆的觀點(diǎn)是與李贄相同的，而李贄具有更加詳細(xì)的闡發(fā)，在《李卓吾先生批評(píng)忠義水滸傳》第三回中，李贄評(píng)道：“此回文字分明是個(gè)成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚,決無(wú)成佛之理。何也?外面模樣盡好看,佛性反無(wú)一些。如魯智深吃酒打人,無(wú)所不為,無(wú)所不做,佛性反是完全的,所以到底成了正果?！盵1]“率性而行,不拘小節(jié),方是成佛作祖根基”。[2]李贄充分說明了他認(rèn)可的佛人是“率性而為，不拘小節(jié)”的，抨擊了只會(huì)閉眼合掌的形式主義僧人。正因?yàn)樵诮鹗@和李贄眼里，魯智深是真正的佛人，所以對(duì)于魯智深愛護(hù)有加的智真長(zhǎng)老，也得到他們的稱贊，金圣嘆稱智真長(zhǎng)老是“通達(dá)佛法”，李贄則在袁無(wú)涯刻本的《出像評(píng)點(diǎn)忠義水滸全傳》中說：“智深好睡,好飲酒,好吃肉,好打人,皆是禪機(jī)。此惟真長(zhǎng)老知之,眾和尚何可與深言。”[3]禪宗強(qiáng)調(diào)“不立文字”、“不落言筌”，注重內(nèi)在修行輕視外在形式，金圣嘆和李贄這里都認(rèn)為這才是真是的佛法，體現(xiàn)了他們的禪宗思想。

在第四十四回“楊雄醉罵潘巧云，石秀智殺裴如海”一回中，小說細(xì)致入微的描寫了淫僧裴如海和潘巧云偷情的情節(jié)，作者對(duì)其深惡痛絕，多次直接稱其“賊禿”。在金批本中，為了小說更加流暢簡(jiǎn)潔，這些議論性的文字都被刪去，但金圣嘆引用《大藏經(jīng)》的文字，同樣對(duì)于這種敗壞佛法的偽僧人予以批判：“佛滅度后，末惡世中有惡比丘，破壞佛法，皆復(fù)私營(yíng)房室，造作種種非律器皿，彈琴燒香，藏蓄翰墨。如是惡人出現(xiàn)之時(shí)，能令佛法，應(yīng)時(shí)速滅。何以故？非律儀故。消信施故，不坐禪故，不觀心故，多淫欲故，背和合故，起疑謗故，增生死故。若復(fù)是時(shí)，有大菩薩，誓愿護(hù)法，出興于世，身為國(guó)王，及作大臣、長(zhǎng)者、居士、善男信女，見此惡人，行非法時(shí)，即當(dāng)白佛，鳴鼓椎鐘，罷令其人，還俗策使?！盵4]對(duì)佛教深有研究的金圣嘆，顯然不如施耐庵激進(jìn)，他沒有把矛頭對(duì)準(zhǔn)佛教，而是對(duì)準(zhǔn)了佛教中的“惡比丘”。對(duì)于這些佛壞佛法的佛門敗類，金圣嘆十分厭惡。

三、金批《水滸傳》貶斥偽佛教的原因

由上文可知，如果說施耐庵對(duì)佛教是有偏見的話，那么金圣嘆對(duì)佛教本身并無(wú)意見，他只是對(duì)那些表面吃齋念佛、內(nèi)在男盜女娼的偽僧人十分痛恨。導(dǎo)致這種情況的原因，主要有兩個(gè)。

第一，明朝中晚期，佛教腐敗現(xiàn)象嚴(yán)重。在明朝初期，曾規(guī)定出家為僧必須經(jīng)過考試，后來(lái)這一制度取消，只要給錢就可出家，導(dǎo)致出家僧人數(shù)量增加，但質(zhì)量參差不齊，魚龍混雜，極大的影響了出家僧人的純潔度。正是因?yàn)榇罅坑谷擞咳胨聫R，加之僧官改由世俗官僚任職，所以造成了佛教的管理混亂，很多沒有修為、只圖名利的僧人無(wú)人約管，造成了佛教的混亂。明代圓澄《慨古錄》，記錄了丑態(tài)百出的明代僧人，“今時(shí)沙門，視叢林為戲場(chǎng)，眇規(guī)矩為閑事。乍入乍出，不受約束。”“今之沙門，多有傍女人住者，或有拜女人為師者，或女人為上輩，公然受沙門禮而漫不知為非者?！薄敖裰鬃?，不通一經(jīng)，不認(rèn)一字，師承無(wú)據(jù)。但有幾家供養(yǎng)，辦得幾擔(dān)米，設(shè)得幾堂供，便請(qǐng)為之。所言發(fā)揮蘊(yùn)奧，勘驗(yàn)學(xué)者，斥為閑事；一味不言，是其談柄?！笨梢?，當(dāng)時(shí)很多僧人貪圖金錢和女色，任意破壞清規(guī)戒律，只想名利和欲望而不想修行，連首座都是不學(xué)無(wú)術(shù)之人。正是在這種佛教環(huán)境之下，不僅很多佛門僧人自己都看不去，金圣嘆等文人對(duì)這種現(xiàn)象自然也十分不滿，他在《第六才子書西廂記·寺警》中直接批判說：“夫今日之禿奴，其游手好閑，無(wú)惡不作，正我昔者釋迦世尊佛，于《涅槃經(jīng)》中，所欲切囑國(guó)王大臣，近則刀劍，遠(yuǎn)則弓箭，務(wù)盡殺之，無(wú)一余留者也?！盵1]金圣嘆在第四十四回總評(píng)中又說：“世間當(dāng)知如是種種怪異之事，皆是惡僧為錢財(cái)故，巧立名色。既得錢財(cái)，必營(yíng)房室；營(yíng)房室已，次營(yíng)衣服，廣于一身，作諸莊嚴(yán)；作莊嚴(yán)已，恣求淫欲，求淫欲時(shí)，何所不至？破壞佛法，破壞世法，破壞常住，破壞檀越。如是惡僧，出現(xiàn)世時(shí)，如來(lái)像教，應(yīng)時(shí)必滅?！盵2]對(duì)于貪圖錢財(cái)女色、破壞佛法的“惡僧”的痛恨，肯定源于金圣嘆在生活中的真實(shí)所見所聞。

第二，金圣嘆等文人反對(duì)的不僅僅是偽僧人，更加反對(duì)的時(shí)偽道學(xué)。中晚明時(shí)期的很多文人，崇尚真性情，反對(duì)假道學(xué)，偽僧人只不過是假道學(xué)在佛教的表現(xiàn)而已。金圣嘆第四十四回總評(píng)說：“惡世比丘，行非法時(shí)，每欲假托如來(lái)象教：或云講經(jīng)，或云造像，或云懺摩，或云受戒。外作種種無(wú)量莊嚴(yán)，其中包藏?zé)o量淫惡。”[3]這種外表故作“莊嚴(yán)”卻其實(shí)內(nèi)心“淫惡”的人，顯然不只是“惡比丘”才有，這正是一切假道學(xué)的本質(zhì)。李贄容與堂批評(píng)本《水滸傳》就將矛頭直接對(duì)準(zhǔn)假道學(xué)：“如今世上都是瞎子,再無(wú)一個(gè)有眼的?？慈酥皇瞧は?如魯和尚卻是個(gè)活佛,倒叫他不似出家人模樣,請(qǐng)問似出家人模樣的,畢竟?jié)庙ナ?模樣要他做恁?假道學(xué)之所以可惡、可恨、可殺、可剮,正為忒似圣人模樣耳?！盵1]在李贄看來(lái)，假道學(xué)只會(huì)在外表進(jìn)行偽裝，假裝“圣人模樣”，其實(shí)內(nèi)心骯臟齷齪，“可惡、可恨、可殺、可剮”。

對(duì)于假道學(xué)的痛恨，讓他們對(duì)真佛人的判斷，不是以是否出家為僧，而是以所作所為和性格性情。所以，金圣嘆和李贄眼中，五臺(tái)山眾僧眾都不是真正的佛人，魯智深才是真正佛人，不唯魯智深是真正佛人，一向殺人如麻而且未曾出家的李逵也是真正佛人，李贄就大贊“李大哥是真活佛”。[2]而李逵是“活佛”的原因，就在于他的真性情，李贄說：“我家阿逵,只是直性,別無(wú)回頭轉(zhuǎn)腦心腸,也無(wú)口是心非說話?！盵3]金圣嘆則多次把李逵的率真和宋江的權(quán)詐相對(duì)。除了真性情，魯智深、李逵的仗義、豪邁、不畏權(quán)貴的品質(zhì)也是他們能夠“成佛”的原因?？梢?，金圣嘆和李贄厭惡雖有出家之名而無(wú)出家之行的 “惡比丘”，而魯智深、李逵這種雖然并不遵守佛家的各種清規(guī)戒律，但他們的所作所為和真情實(shí)感讓他們才是真正的“活佛”。這種打破形式、教條，推崇精神和修行的思想，也是禪宗精神在明代中晚期文人那里的一種延續(xù)和發(fā)展。而從中也得知，無(wú)論是李贄還是金圣嘆，他們都對(duì)佛教極有研究，造詣極深，他們并不反對(duì)佛教，他們反對(duì)的是偽佛學(xué)和偽道學(xué)。

[1]（明）金圣嘆.金圣嘆全集[M].南京：鳳凰出版社,2008.

[2]（明）李贄.李贄全集注[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2010.

[3](明)王陽(yáng)明.王陽(yáng)明全集[M].上海：上海古籍出版社,2011.

[4]吳正嵐.金圣嘆評(píng)傳[M].南京：南京大學(xué)出版社,2006.

[5]葛兆光.禪宗與中國(guó)文化[M].上海：上海人民出版社,1998.

[6]孫開東.佛學(xué)禪宗與金批《西廂記》[J].齊魯學(xué)刊,2003（1）.