劉強(qiáng)

一

這些年，由于主客觀的一些原因，我一邊從事著第一線的專業(yè)教學(xué)，一邊也在思考著“教育在教學(xué)中如何可能”的問(wèn)題。眾所周知，當(dāng)下工具化、功利性的知識(shí)論教育日益現(xiàn)出積重難返之弊，而傳統(tǒng)教育中“君子不器”以及“明明德、親民、止于至善”式的價(jià)值教育和全人教育則漸趨式微。上個(gè)世紀(jì)八十年代以來(lái)，西方世界已認(rèn)識(shí)到此一問(wèn)題的嚴(yán)重性，于是開(kāi)始推廣“通識(shí)教育”，并逐漸在東方世界得到廣泛的響應(yīng)。目前在中國(guó)高校，“通識(shí)教育”幾乎是一個(gè)炙手可熱的教育理念，一系列通識(shí)課程體系于是乎應(yīng)運(yùn)而生，在你方唱罷我登場(chǎng)的大學(xué)課堂里，已經(jīng)形成了一批人數(shù)可觀的從事“通識(shí)教育”的教師隊(duì)伍。無(wú)論如何，這都是一件值得高興的事。

不過(guò)，“通識(shí)”之概念，尚需進(jìn)一步明晰。首先，“通識(shí)”之“識(shí)”該作何解？我以為，之所以稱“通識(shí)”而不叫“通知”——所謂“應(yīng)知應(yīng)會(huì)”——顯然昭示著與“工具理性”和“知識(shí)論教育”不同的教育理念。也就是說(shuō)，受過(guò)“通識(shí)教育”的人，應(yīng)該擁有關(guān)于世界、人類(lèi)、文化、社會(huì)、倫理道德和優(yōu)良生活等的最基本的見(jiàn)識(shí)和判斷。其次，“通識(shí)”之“通”，涵義也應(yīng)該盡量拓展，所謂“通”，不僅包括各種學(xué)科、專業(yè)、領(lǐng)域相“會(huì)通”之義，也應(yīng)該包括在時(shí)間上“貫通古今”、在空間上“融通中西”這一更具現(xiàn)實(shí)意義的內(nèi)涵。

職是之故，我所理解的“通識(shí)教育”，并不完全是通常定義的“通才教育”，更不僅是“知識(shí)教育”，而恰好是與知識(shí)性的專業(yè)教育相區(qū)別、相補(bǔ)充的一種彌合各學(xué)科、各專業(yè)落差和裂縫的人文教育，它主要包涵以下四種教育：系統(tǒng)性的經(jīng)典教育、養(yǎng)成性的人格教育、實(shí)踐性的價(jià)值教育和超越性的心靈教育。

韓愈曾說(shuō)：“師者，所以傳道、授業(yè)、解惑者也?！比唤裰處煟嘣谑跇I(yè)、解惑（解知識(shí)之惑或習(xí)題之惑）上用力，而無(wú)心、無(wú)法也無(wú)力“傳道”。（在西方，雖然學(xué)校同樣是分科細(xì)密的知識(shí)論教育，但由于宗教文化的影響，教堂里的神父和牧師可以“布道”，形成了對(duì)學(xué)校教育的有效補(bǔ)充。）“道統(tǒng)”的失落不僅是文化信仰的失落，也是價(jià)值系統(tǒng)的崩解。我們看到，“教”而不“養(yǎng)”，“學(xué)”而不“效”，“知”而不“行”，使當(dāng)今的中國(guó)教育日益功利，各種與市場(chǎng)接軌的人才培養(yǎng)模式，舍本逐末，見(jiàn)利忘義，只能“生產(chǎn)”出文憑流水線上大量的“器”（工具性人才），而不能“培養(yǎng)”出“本立而道生”、“文質(zhì)彬彬”的“博雅君子”?！按髮W(xué)”本是“大人之學(xué)”，“大學(xué)”之本質(zhì)在于“學(xué)大”，若以實(shí)用為主，功利至上，一切皆“放于利而行”，則大學(xué)只能淪落為“價(jià)值的真空”、“小人的樂(lè)園”。

明人周汝登有云：“學(xué)問(wèn)明則人品真，人品真則事功實(shí)，事功實(shí)則惠澤長(zhǎng)。”（《郡守拙齋蕭侯崇祀記》）正是在這個(gè)意義上，我以為，通識(shí)教育應(yīng)該是能將“教書(shū)”和“育人”有效銜接、使“授業(yè)”、“解惑”與“傳道”、“弘道”相輔相成的人文教育。

二

在中國(guó)古代的話語(yǔ)系統(tǒng)中，“道”無(wú)疑是最具闡釋價(jià)值的一個(gè)詞。無(wú)論對(duì)“道”的詮釋有多么豐富，多么歧異，都無(wú)法改變“道”之所以為“道”，并非作為一種純?nèi)坏?、超?yàn)的、世界起源意義上的物質(zhì)性存在，而是作為一種價(jià)值系統(tǒng)的終端和目的而存在這一基本事實(shí)?！吨芤住は缔o》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！闭f(shuō)的正是這個(gè)意思。本文所謂的“道”，正是一種契合天道、地道的“人之道”?！墩撜Z(yǔ)》中“道”字凡八十九處，大多關(guān)乎人之“道”。孔子對(duì)于“士君子”的界定，也就是三個(gè)字：“志于道。”（“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也”、“道不同，不相為謀”、“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。）孔子說(shuō)：“朝聞道，夕死可也?！庇终f(shuō)：“人能弘道，非道弘人。”可見(jiàn)，“道”并非“不可知”，“道”不僅可“聞”，而且可“弘”。《中庸》開(kāi)篇云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！睋?jù)此又可知，道不僅可“聞”、可“弘”，而且可“修”，不“修道”，不可謂之“教”也。

然而，“道”究竟在何處？其實(shí)，此意古圣先賢早有表述?！吨杏埂氛f(shuō)：“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！奔热弧安豢呻x”，豈不就在你我之中，如影隨形？然，既然“道”是“形而上”的，我們又該如何捕捉和把握？對(duì)此，南朝文論家劉勰在《文心雕龍·原道》篇給出了答案。他說(shuō)：

文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。

劉勰認(rèn)為，人是“五行之秀，天地之心”，故人之文實(shí)則亦道之文。宋儒周敦頤所謂的“文以載道”說(shuō)蓋源乎此。

劉勰緊接著說(shuō)：“道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而無(wú)滯，日用而不匱?！狈浅Ｇ宄亟沂境觥暗馈薄ⅰ笆ァ?、“文”三者的關(guān)系。也就是說(shuō)，只有圣人之文才能真正闡明大道，楷則萬(wàn)世。在此基礎(chǔ)上，劉勰進(jìn)一步提出“征圣”、“宗經(jīng)”的主張：

夫作者曰圣，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲，夫子文章可得而聞，則圣人之情見(jiàn)乎文辭矣。先王圣化布在方冊(cè)；夫子風(fēng)采溢于格言。（《文心雕龍·征圣》）

經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)，洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也。（《文心雕龍·宗經(jīng)》）

如果說(shuō)“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，那么圣人創(chuàng)作之“文辭”，口出之“格言”，其實(shí)也就是“經(jīng)”。經(jīng)者，徑也，常也；道者，導(dǎo)也，路也。從這個(gè)角度言，經(jīng)典就是“載道”、“明道”之文，學(xué)者欲“求道”、“體道”、“悟道”、“弘道”，不可不讀“經(jīng)”。一句話，“道”不在別處，就在“經(jīng)”中。古人強(qiáng)調(diào)“經(jīng)明行修”，正此意也。

三

既然“道在經(jīng)中”，那么，經(jīng)典教育自當(dāng)能夠肩負(fù)起傳道、弘道的使命，所以，經(jīng)典教育理當(dāng)成為通識(shí)教育的重中之重。甚至可以說(shuō)，讓更多的學(xué)子通過(guò)經(jīng)典教育的課堂，明道、悟道、體道進(jìn)而行道、弘道，本來(lái)就應(yīng)該是“通識(shí)教育”甚至大學(xué)教育的價(jià)值追求。

然而，明道、體道易，行道、弘道難。如果說(shuō)“道統(tǒng)”蘊(yùn)藏于古圣先賢留下的經(jīng)典中，那么，“道統(tǒng)”首先是一整套語(yǔ)言語(yǔ)義系統(tǒng)，其次才能生成為一套價(jià)值系統(tǒng)。在古代，因?yàn)檠晕暮弦?，通過(guò)對(duì)語(yǔ)義系統(tǒng)的疏解、闡釋，“還原”、“激活”甚至“證成”這樣一套“價(jià)值系統(tǒng)”尚較容易；而在經(jīng)歷了近百年“言文分離”、“西學(xué)東漸”、傳統(tǒng)文化飽受摧殘、西方價(jià)值幾乎等同于現(xiàn)代文明的今天，如何對(duì)經(jīng)典中蘊(yùn)含的看似玄虛縹渺的“道”，進(jìn)行合理詮釋和有效“證成”，便成了一個(gè)絕大的難題。劉述先在《儒家思想與現(xiàn)代化》一文中說(shuō)：“過(guò)去傳統(tǒng)儒家的力量，是在它有一套完整的典章制度、確定的倫理規(guī)范。但是到了今天，傳統(tǒng)的典章制度固然破壞無(wú)遺，乃至倫理規(guī)范也已侵蝕得面目全非，不成體系。”不唯儒家如此，整個(gè)傳統(tǒng)文化亦皆如此。于是，我們看到，不少人雖然自以為“明道”、“體道”了，甚至以“道統(tǒng)”自居，但卻在“傳道”、“弘道”的過(guò)程中，遇到了修辭學(xué)和方法論的挑戰(zhàn)，甚至遭到了聽(tīng)者和受眾的極大“反彈”，導(dǎo)致其“傳道”的結(jié)果是：不僅偏離了“道”，甚且疏遠(yuǎn)了“人”。

我以為，所以如此，非“道”之過(guò)，實(shí)“人”之過(guò)也?？鬃诱f(shuō)“人能弘道，非道弘人”，就是強(qiáng)調(diào)“人”之于“道”的重要性。但《中庸》又云：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道也。”再正大光明的“道”，也需要一個(gè)懂得“言說(shuō)”的人。經(jīng)典教育與其他教育的不同之處就在于，你不能將經(jīng)典僅作知識(shí)性的處理，也就是把經(jīng)典當(dāng)作“客體”和“對(duì)象”，也不能把自己和學(xué)生僅僅當(dāng)作講者和聽(tīng)眾，把教室僅僅當(dāng)作“課堂”。你必須嘗試著經(jīng)營(yíng)一個(gè)打通古今、彌縫彼我、融合主客的元?dú)饬芾斓摹暗缊?chǎng)”，從而使每一人都成為“道”的體驗(yàn)者、言說(shuō)者和證成者。毫無(wú)疑問(wèn)，真正成功的經(jīng)典教育和教學(xué)對(duì)于“傳道者”——教師的素養(yǎng)要求甚高。這種素養(yǎng)絕不僅僅表現(xiàn)在學(xué)問(wèn)和識(shí)見(jiàn)上，還表現(xiàn)在態(tài)度和方法上，甚至風(fēng)采和氣象上。換言之，傳道的有效絕不僅取決于傳道者的“智商”（對(duì)經(jīng)典義理的精深理解），而在更大程度上取決于傳道者的“情商”（對(duì)生命的體悟、對(duì)人性的洞察以及對(duì)天地萬(wàn)物的通感和移情）。

事實(shí)上，經(jīng)典教育作為最基本的人文教育，其態(tài)度與方法根本不假外求，見(jiàn)諸《論語(yǔ)》的孔子的教育思想和行為方式就是最好的楷模。以下簡(jiǎn)要提挈之：

（一）知敬畏，懷正信，能約禮。

所謂經(jīng)典教育的態(tài)度，首先應(yīng)體現(xiàn)在對(duì)經(jīng)典本身的態(tài)度上。前已說(shuō)明，經(jīng)典乃圣賢之言、載道之文、明道之具。一般而言，對(duì)經(jīng)典研讀越久，浸淫越深，懷疑便越少，敬畏便越深，信仰便越堅(jiān)，這恰恰是對(duì)“道”的遙契和靠近。這也非僅個(gè)人所體悟所得，實(shí)乃為歷代賢者碩儒所證成。我輩讀書(shū)，皆當(dāng)存疑，然“有疑”常因無(wú)知無(wú)識(shí)，一旦知、識(shí)精進(jìn)，自然漸漸“不惑”，并最終產(chǎn)生正大光明之信仰，是為“正信”，所謂“大信不疑”。

孔子自己就是深懷敬畏之心的?！墩撜Z(yǔ)·季氏》云：

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

這種對(duì)“天命”、“大人”、“圣人之言”的敬畏，事實(shí)上也是對(duì)“道”的敬畏，甚至正是對(duì)人類(lèi)自身價(jià)值的敬畏，是一種真正的理性精神。一個(gè)不懂敬畏的人，自然無(wú)法做到孔子的“毋意、毋必、毋固、毋我”，無(wú)法“從容中道”、“允執(zhí)厥中”，更無(wú)法成為“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”（《周易·文言》）的大人君子。

有無(wú)敬畏，實(shí)亦“君子小人之辨”，所以《中庸》說(shuō)：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！笨上?，現(xiàn)在不少學(xué)者專家雖然長(zhǎng)期研究經(jīng)典、教授經(jīng)典，最終卻未能體悟大道，其著書(shū)立說(shuō)，發(fā)言遣論，毫無(wú)敬畏，甚至靠唐突圣賢以嘩眾取寵。知識(shí)和學(xué)問(wèn)如果成為一個(gè)人“悟道”的累贅，這樣的知識(shí)和學(xué)問(wèn)只能是“為人之學(xué)”，而不是“為己之學(xué)”。

敬畏心是慢慢養(yǎng)成的，是將自己的生命和情感灌注其間，用自己的靈根慧性去細(xì)心體貼圣賢之心才能慢慢證成的。這是“正信”與“迷信”的最大區(qū)別?？鬃诱f(shuō)：“君子博之以文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”僅能“博文”，不能“約禮”，猶僅能“下學(xué)”，而不能“上達(dá)”，終不能明達(dá)君子之道，極易淪落為“不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言”的“小人儒”。程子說(shuō)：“如讀《論語(yǔ)》，未讀時(shí)是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀。”正此之謂也。

（二）色思溫，貌思恭，言思忠。

經(jīng)典教學(xué)的態(tài)度，還要落實(shí)在教師對(duì)自己形象氣質(zhì)的“塑造”上。說(shuō)“塑造”，并非刻意偽裝，而是由自我要求到自然出之的一種精神狀態(tài)?；蛘哒f(shuō)，這是一種由內(nèi)而外展現(xiàn)出來(lái)的人格風(fēng)度和氣象。這一點(diǎn)，我們可以從孔子的自我期許以及弟子對(duì)他的描述上找到答案。先看孔子對(duì)“君子風(fēng)度”的界定：

子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固?！保ā秾W(xué)而》）

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！保ā都臼稀罚?/p>

孔子認(rèn)為君子為學(xué)當(dāng)謹(jǐn)重莊嚴(yán)，同時(shí)又當(dāng)忠信溫恭?！吧紲兀菜脊?，言思忠”，不僅是君子的風(fēng)度，也是為師者的風(fēng)度。再看其弟子對(duì)孔子的描述：

子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之?！保ā秾W(xué)而》）

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！保ā蹲訌垺罚?/p>

子溫而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

可見(jiàn)孔子自己的確說(shuō)到做到，知行合一，故而學(xué)生才會(huì)對(duì)他“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)”、“欲罷不能”（《子罕》）。換句話說(shuō)，一個(gè)傳授經(jīng)典的教師，應(yīng)該是“經(jīng)師”與“人師”的結(jié)合。只能言其理而不能行其道的教師，即使篤信經(jīng)典，怕也不能給學(xué)生以很好的感召。

（三）尊賢而容眾，嘉善而矜不能

由于經(jīng)典教育中斷近百年，故在經(jīng)典教育過(guò)程中，必然會(huì)遇到來(lái)自各個(gè)方面的質(zhì)疑和反對(duì)。在媒體或網(wǎng)絡(luò)上，甚至?xí)獾皆g毀和謾罵。這時(shí)，一個(gè)真正的經(jīng)典教育者，如何處理與學(xué)生或受眾的關(guān)系，變得尤為重要?！墩撜Z(yǔ)·子張》云：

子夏之門(mén)人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪危俊睂?duì)曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

對(duì)比一下子夏和子張的態(tài)度，高下立見(jiàn)。難怪孔子要對(duì)子夏說(shuō)：“女（汝）為君子儒，無(wú)為小人儒?！保ā队阂病罚┈F(xiàn)在頗有一些自稱儒家的學(xué)者，在傳播儒學(xué)時(shí)犯了“可者與之，其不可者拒之”的毛病，只能“尊賢”而“嘉善”，卻不能“容眾”而“矜不能”，動(dòng)輒與人爭(zhēng)吵，冷嘲熱諷，甚至惡言相向，這不僅有違君子之道，而且客觀上收不到應(yīng)有的效果，反而讓人對(duì)你敬而遠(yuǎn)之。

所以，在敬畏心之外，還要有一顆平常心。古語(yǔ)說(shuō)：“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻。”對(duì)經(jīng)典的理解和參悟是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，有誤解、質(zhì)疑和反對(duì)十分正常，萬(wàn)不可因?yàn)樽约骸奥劦馈本妥兊谩鞍缘馈?，甚至養(yǎng)成一種“知識(shí)的傲慢”，黨同伐異，喋喋不休。子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”“君子和而不同，小人同而不和?！笨鬃拥倪@些教誨，理應(yīng)引以為戒。

每當(dāng)看到有人為了“衛(wèi)道”而“霸道”，我便會(huì)想起孔子的這句話：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也?！保ā段⒆印罚┣耙吨杏埂芬嘣疲骸暗啦贿h(yuǎn)人，人之謂道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！比绻?yàn)椤八谷酥健壁ゎB不化，就拒之于千里之外，豈可言“傳道”？又如何“行道”？

（四）忠恕自反，循循善誘。

經(jīng)典教育雖然不乏批判精神，但歸根結(jié)底，是一種正心誠(chéng)意、明心見(jiàn)性、立己立人、達(dá)己達(dá)人的教育。用今天的話說(shuō)，經(jīng)典教育應(yīng)該是充滿“正能量”的教育。所以，經(jīng)典教育不能僅停留在“責(zé)人”，還要培養(yǎng)一種“責(zé)己”精神。這也即是所謂“自反”之道：

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”（《衛(wèi)靈公》）

子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！保ā独锶省罚?/p>

子曰：“已矣乎！吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也?！保ā豆遍L(zhǎng)》）

子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣！”（《衛(wèi)靈公》）

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉！夫我則不暇?！保ā稇梿?wèn)》）

學(xué)然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困然后能自強(qiáng)也。故曰教學(xué)相長(zhǎng)也。（《禮記·學(xué)記》）

唯有“忠恕”，方能“自反”，唯有“自反”，方能發(fā)現(xiàn)自己的不足，唯有自知不足，方能更好地貫徹“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲，勿施于人”的“忠恕之道”。如此，方能成為“溫故知新”、“循循善誘”、“憤啟悱發(fā)”、“誨人不倦”的“人師”。

中國(guó)古代的教育傳統(tǒng)豐富多彩，但歸根結(jié)底就是“成人之學(xué)”、“君子之學(xué)”、“圣賢之學(xué)”。宋儒周敦頤提出了著名的“三希說(shuō)”：“圣希天，賢希圣，士希賢?！边@一表述真是“明明德”之言，可謂萬(wàn)世不刊之論，“百世以俟圣人而不惑者也”。盡管朱熹曾感嘆一千五百年來(lái)，“其間雖或不無(wú)小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也！”但對(duì)于永不可失去理想的教育而言，正須“知其不可而為之”，堅(jiān)定不移地傳遞“道”的火炬，代代不絕。