內(nèi)容摘要：對(duì)現(xiàn)藏于俄羅斯艾爾米塔開(kāi)博物館的莫高窟第321窟的兩尊動(dòng)物原塑塑像以及該窟現(xiàn)存塑像等問(wèn)題進(jìn)行了詳細(xì)的考察，認(rèn)為這兩尊原塑動(dòng)物塑像是祥瑞白狼，進(jìn)入莫高窟的洞窟中與敦煌陰氏家族的陰守忠有關(guān)。莫高窟其他洞窟中與之類(lèi)似的塑像均是以瑞獸的形式仿照此窟白狼而塑造，起著護(hù)法神獸的功能與作用。

關(guān)鍵詞：莫高窟第321窟；白狼塑像；祥瑞；家族史

中圖分類(lèi)號(hào)：K879.21；K879.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2013）05-0031-09

A Study on the Auspicious White Wolf Statues

at the Mogao Grottoes

ZHANG Jingfeng

（Archaeological Institute， Dunhuang Academy， Dunhuang， Gansu 736200；

Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou， Gansu 730020）

Abstract： This paper is a detailed study on the arrangement of two animal statues in Mogao cave 321， now kept in Russia， and the extant statues in Mogao Cave 321， and posits that the two original animal statues are auspicious white wolves. Their appearance in the caves was related to Yin Shouzhong， one member of the Yin Family at Dunhuang. The statues in other Mogao caves that are similar to the two in cave 321 were their imitations， functioning as the guardians of the Dharma.

Keywords： Mogao Cave 321； White wolf statues； Auspicious images； Family history

收稿日期：2012-09-16

項(xiàng)目基金：國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目“敦煌大族與莫高窟的營(yíng)建研究——以陰家窟為中心”（10XKG004）

作者簡(jiǎn)介：張景峰（1977- ），男，陜西省周至縣人，蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所博士生，敦煌研究院館員，主要從事石窟考古與石窟藝術(shù)研究。

敦煌莫高窟第321窟位于洞窟崖面南區(qū)北段第一層，與第323、332、335等窟均在一個(gè)層面上。此窟是一個(gè)中型殿堂窟，前室殘毀，西壁門(mén)南、北兩側(cè)殘存初唐壁畫(huà)，主室頂部為覆斗形，西壁開(kāi)一龕，南、北兩壁繪通壁壁畫(huà)。

關(guān)于第321窟，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》將其定為初唐窟[1]；樊錦詩(shī)、劉玉權(quán)二位先生在對(duì)莫高窟唐代前期洞窟分期時(shí)，將其確定在高宗至武則天時(shí)期[2]；馬德先生認(rèn)為第321窟為初唐時(shí)期的陰家窟[3]；張清濤先生對(duì)武周時(shí)期敦煌陰氏與莫高窟陰家窟進(jìn)行了簡(jiǎn)要論述，認(rèn)為第321窟為陰家窟，并推測(cè)此窟為陰守忠升遷后所建[4]。而對(duì)第321窟內(nèi)容研究較為詳細(xì)者為李玉珉先生，2002年發(fā)表《敦煌莫高窟第三二一窟壁畫(huà)初探》一文，主要從壁畫(huà)題材和信仰內(nèi)容以及藝術(shù)風(fēng)格等方面對(duì)該窟南、北兩壁的通壁壁畫(huà)和東壁的密教壁畫(huà)進(jìn)行了研究，此文正式發(fā)表于2004年[5]。目前，學(xué)界對(duì)第321窟的研究主要體現(xiàn)在對(duì)南壁內(nèi)容的考證。1983年，史葦湘先生發(fā)表《敦煌莫高窟的〈寶雨經(jīng)變〉》一文，將此窟南壁的經(jīng)變畫(huà)考定為寶雨經(jīng)變，并確定該窟的營(yíng)建年代在武周證圣（695）到圣歷（699）之間[6]。此后學(xué)界多沿用此說(shuō)。2004年，王惠民先生對(duì)該窟南壁經(jīng)變畫(huà)進(jìn)行重新考釋?zhuān)_定為十輪經(jīng)變，認(rèn)為此經(jīng)變的繪制與三階教有關(guān)，并將該窟的營(yíng)建年代推定在705-720年之間[7]；該文經(jīng)肥田路美教授翻譯成日文于2008年發(fā)表[8]。2010年，王惠民先生在《敦煌莫高窟若干經(jīng)變畫(huà)辨識(shí)》一文中，對(duì)第321窟南壁東下角的一方尚存文字的榜題進(jìn)行了釋讀，確認(rèn)其為《十輪經(jīng)》第四輪的內(nèi)容，為確認(rèn)該鋪經(jīng)變畫(huà)是十輪經(jīng)變提供了確切的文字依據(jù)[9]。2011年，施萍婷先生的《敦煌經(jīng)變畫(huà)》一文，在分析西方凈土變中的無(wú)量壽經(jīng)變時(shí)，指出了第321窟北壁的這鋪無(wú)量壽經(jīng)變畫(huà)具有五個(gè)方面的特點(diǎn)[10]。以上研究成果有利于對(duì)第321窟的研究走向深入。

第321窟主室西壁開(kāi)一大型敞口龕，龕內(nèi)現(xiàn)存塑像一鋪9身，其中唐塑一佛二力士像，經(jīng)清代重修較多，另二弟子、二菩薩為清代塑像，龕外兩側(cè)臺(tái)上存清塑天獸各一身（圖1）[1]132。筆者在翻檢外國(guó)探險(xiǎn)隊(duì)對(duì)敦煌莫高窟所拍攝的照片與文字資料時(shí)，在俄國(guó)人奧登堡拍攝莫高窟的照片中發(fā)現(xiàn)了此窟西壁龕內(nèi)、外原塑的照片，并于2008年對(duì)該窟塑像的相關(guān)問(wèn)題作過(guò)簡(jiǎn)單的分析，但是沒(méi)有深入[11]。本文將對(duì)第321窟的塑像及其所隱含的歷史信息再作深入的探討。

奧登堡拍攝莫高窟洞窟的照片中保存的第321窟照片共15張。分別是：窟頂藻井、西壁、西壁龕、西壁龕頂、西壁龕南側(cè)、西壁龕北側(cè)、南壁經(jīng)變局部、南壁經(jīng)變主尊佛、南壁經(jīng)變局部、南壁經(jīng)變局部下方左側(cè)、南壁經(jīng)變、北壁經(jīng)變局部中央說(shuō)法圖及下方、北壁經(jīng)變局部右側(cè)、東壁門(mén)北十一面觀音、北壁經(jīng)變[12]。其中有關(guān)西壁龕內(nèi)和塑像的照片共4張：第1張是洞窟西壁，從畫(huà)面來(lái)看，除了龕內(nèi)主尊佛和南側(cè)的一身力士塑像外，龕外左、右兩側(cè)的臺(tái)上還各塑一身蹲伏著的動(dòng)物塑像；第2張是西壁龕內(nèi)的主尊佛塑像和西壁龕頂?shù)谋诋?huà)；第3張是西壁龕內(nèi)南壁的力士像和龕外蹲伏的動(dòng)物塑像；第4張是西壁龕外北側(cè)動(dòng)物塑像的特寫(xiě)。這4張照片中，洞窟西壁的這張照片真實(shí)記錄了第321窟塑像的原貌，龕內(nèi)中央存一佛，左側(cè)存一力士像，右側(cè)僅存力士像的雙腳，龕外兩側(cè)的臺(tái)上各塑一身蹲伏的動(dòng)物塑像（圖2）。

在西壁龕的照片中，龕內(nèi)中央佛結(jié)跏趺坐，右手施無(wú)畏印，左手與愿印，塑像體形稍微豐滿(mǎn)圓潤(rùn)，身體輪廓清晰，雙腳隱于袈裟內(nèi)，通過(guò)袈裟可以看出腳與腿的大體輪廓，衣褶真實(shí)細(xì)膩，成功地刻畫(huà)出了衣服的質(zhì)感（圖3）。我們將此照片中的佛像與第321窟現(xiàn)存佛像進(jìn)行對(duì)比，可以看出現(xiàn)存塑像除了主要胎體沒(méi)有變化之外，其他方面被后代重修較多。首先，佛像頭部的螺髻形狀被重修變樣，且經(jīng)過(guò)重妝；其次，佛像面部也被重修與重妝，五官與原塑變化較大；再次，佛衣經(jīng)過(guò)重修后，不僅樣式發(fā)生變化，而且袈裟衣褶也有較大的不同，可以確定現(xiàn)存袈裟的顏色也是后代重妝的結(jié)果；最后，佛座雖然保存著原塑的基本特征，但是經(jīng)過(guò)了后代重妝?？梢?jiàn)，第321窟西壁龕內(nèi)的現(xiàn)存佛像，經(jīng)過(guò)后代重修之后與原塑差別很大，已經(jīng)達(dá)到了失真的地步（圖4）。

從奧登堡所拍攝的照片中，我們看到第321窟的這尊原塑佛像與第322、68、71窟的佛像在造像方式上完全相同，是莫高窟典型的初唐佛像造像。第322窟位于第321窟北側(cè)并與之相鄰，西壁龕內(nèi)塑一佛二弟子二菩薩二天王一鋪七身。此身佛像結(jié)跏趺坐于佛座上，右手施無(wú)畏印，左手置膝上，穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著僧祇支（圖5），不僅在坐姿、佛座的樣式等方面與第321窟相同，而且在造型風(fēng)格上二者具有許多相同之處。樊錦詩(shī)、劉玉權(quán)二位先生將第322窟劃為第一期（即唐高祖、太宗、高宗前期），第321窟劃為第二期（即高宗、武則天時(shí)期）[2]143-159。從形體來(lái)看，第321窟的佛塑像比第322窟的佛像表現(xiàn)更圓潤(rùn)，體態(tài)更為勻稱(chēng)，兩窟又相鄰，因此，兩窟的佛像在塑造上有前后的繼承關(guān)系。

奧氏照片中，西壁龕內(nèi)不僅存有主尊佛像，還存有力士塑像一身。此像雙眼圓睜，眉頭皺成“川”字，嘴巴大張，面目猙獰，上身裸露，臂部及胸部肌肉發(fā)達(dá)，腰系戰(zhàn)裙，腳踏山峰，左手持金剛杵舉過(guò)頭頂，做向下砸之勢(shì)，右臂下垂，右手握拳，給人以孔武有力之感（圖6）。而西壁龕內(nèi)南側(cè)現(xiàn)存的力士像，通身經(jīng)過(guò)后代重妝，顏色嚴(yán)重變色，不能體現(xiàn)出原塑的時(shí)代風(fēng)貌；塑像面部經(jīng)過(guò)重修之后，已經(jīng)面目全非，根本無(wú)法表現(xiàn)原塑像那種眼睛圓睜，眉頭緊鎖、兇神惡煞、威風(fēng)凜凜的特征；重修的塑像上身，失去了原塑像那種因?yàn)橛昧Χ剐厍凹皟杉缂∪饩哂袕?qiáng)大爆發(fā)力的質(zhì)感（圖7）。第321窟原塑的力士像，既繼承隋代第206、427等窟力士像的形體，又不似盛唐第194窟的力士像造型那么夸張。第194窟龕外南側(cè)的這身力士像，上身裸露，腰系短裙，人物造型刻意強(qiáng)調(diào)了胸部隆起的肌肉，比第321窟的原塑力士像更為夸張，但是更符合人體的造型特征，重點(diǎn)突出了渾身肌肉的立體感（圖8）。

西壁龕南側(cè)的這張照片不僅保存了龕內(nèi)南側(cè)的原塑力士像，而且龕外臺(tái)上的這身動(dòng)物塑像更引人注目，而另一張照片還保存了西壁龕外北側(cè)臺(tái)上動(dòng)物塑像的特寫(xiě)（圖9）?？梢?jiàn)，第321窟龕外南、北兩側(cè)原來(lái)各存一身動(dòng)物塑像。

第321窟的這兩身動(dòng)物塑像，只見(jiàn)于奧登堡拍攝的照片中。說(shuō)明在俄國(guó)人奧登堡考察團(tuán)對(duì)莫高窟進(jìn)行調(diào)查之前，這兩身塑像還完好地保存于窟內(nèi)。在奧氏之后，張大千先生等也對(duì)莫高窟進(jìn)行過(guò)系統(tǒng)的調(diào)查，但這兩身原塑均不見(jiàn)記載，所載與《敦煌石窟內(nèi)容總錄》相同，都是現(xiàn)存塑像?？梢?jiàn)，第321窟的這兩身動(dòng)物塑像在奧登堡調(diào)查之后就消失了。我們?cè)凇抖聿囟鼗退囆g(shù)品》中找到了這兩尊動(dòng)物塑像的彩版照片[13]。從圖版來(lái)看，動(dòng)物塑像四肢蹲伏于地，抬頭，雙眼圓睜、俯視下方，雙耳似狼似犬，耳呈三角形支起，鼻大似狼似獅，嘴巴寬大且張開(kāi)，有獠牙，似狼或狗，背部毛發(fā)成波浪漩渦狀，身體無(wú)毛或少毛處，露出紅色體色（今已變色），表層涂有一層白色，整體造型特征狼或狗的成分多一些（圖版19）。另一尊塑像除了嘴巴張開(kāi)，一只眼睛有人為的損毀之外，其余特征與上面塑像相同（圖版20）。從以上來(lái)看，可以斷定，這兩身蹲伏的動(dòng)物塑像原來(lái)存于第321窟西壁龕外兩側(cè)的臺(tái)上，是洞窟的原塑。奧登堡考察隊(duì)在莫高窟拍攝記錄之后，隨即將其盜走，現(xiàn)藏于俄羅斯艾爾米塔什博物館[14]。

這兩身塑像與第321窟現(xiàn)存塑像完全不同，現(xiàn)存的兩只動(dòng)物塑像，頭部微微抬起，面部整體像獅，鼻子、嘴巴似虎，露出兩顆獠牙，腹部有紅白相間的花紋，皮毛松弛貼身，尾巴緊貼西壁墻面，一左一右趴伏在臺(tái)上，前爪搭扶在臺(tái)沿上（圖版21）。張大千將此塑像記錄為：“塑像：七區(qū)，獅子兩頭。新塑，極劣。”[15]張大千在調(diào)查此窟時(shí)，原塑已經(jīng)不存了，西壁龕外兩側(cè)臺(tái)上的塑像是新塑的，他將這兩尊塑像定名為獅子?！抖鼗湍呖邇?nèi)容總錄》對(duì)這兩身塑像沒(méi)有記錄[16]?！抖鼗褪邇?nèi)容總錄》則稱(chēng)為天獸[1]132。《敦煌石窟藝術(shù)·第三二一窟》沿襲《敦煌石窟內(nèi)容總錄》也稱(chēng)天獸[17]。這些都是對(duì)第321窟現(xiàn)存塑像的稱(chēng)呼。既然我們已經(jīng)了解了西壁龕外這兩身原塑像的來(lái)龍去脈，那么這兩身原塑像如何定名，而《敦煌石窟內(nèi)容總錄》定名“天獸”的依據(jù)又是什么，這種塑像題材是如何進(jìn)入莫高窟洞窟之中的，具有什么樣的意義？

敦煌石窟將動(dòng)物以雕塑的形式塑入洞窟之中，早在北涼時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了。第275窟西壁主尊塑像的獅子座兩旁分別塑一頭獅子，是為了表現(xiàn)主尊而專(zhuān)門(mén)塑造，與菩薩座同屬一個(gè)整體。另外，莫高窟北朝至隋代還出現(xiàn)了龍首雕塑，這類(lèi)塑像，采用浮塑的形式，是作為窟龕龕梁尾部的裝飾而出現(xiàn)的。因此，我們認(rèn)為莫高窟北涼、北朝至隋代出現(xiàn)的這些動(dòng)物類(lèi)型的雕塑是作為佛座或龕梁的補(bǔ)充與裝飾而出現(xiàn)的，與第321窟中出現(xiàn)的“天獸”塑像性質(zhì)不同，因此不作過(guò)多討論。

第321窟動(dòng)物塑像入塑莫高窟的洞窟之中屬于首次出現(xiàn)，具有原創(chuàng)性圖像的特征，除此之外，其他洞窟也有此類(lèi)型的塑像出現(xiàn)，但以此窟的這兩尊原塑最具特點(diǎn)。由于初盛唐時(shí)期莫高窟出現(xiàn)的這一類(lèi)動(dòng)物塑像體態(tài)與獅子、麒麟接近，于是就有了早先獅子、麒麟等的定名。《敦煌石窟內(nèi)容總錄》將這類(lèi)塑像統(tǒng)稱(chēng)為天獸，施萍婷先生將第334、384等窟的這類(lèi)塑像稱(chēng)之為扶拔[18]，之后多有沿用。

據(jù)《漢書(shū)·西域傳》載：

烏弋……皆與罽賓同，而有桃拔、師子、犀?！亷煿抛⒁┟峡翟唬骸疤野?，一名符拔，似鹿，長(zhǎng)尾，一角者或?yàn)樘炻?，兩角者或?yàn)楸傩??！盵19]

《后漢書(shū)·班超傳》載：

初，月氏嘗助漢擊車(chē)師有功，是歲貢奉珍寶、符拔、師子，因求漢公主。超拒還其使，由是怨恨……（李賢注引）《續(xù)漢書(shū)》曰：“符拔，形似麟而無(wú)角。”[20]

第321窟的原塑動(dòng)物塑像的形象與上面符拔的記載比較接近，這也是前輩們將其定名為扶拔的主要依據(jù)。由于此類(lèi)塑像作為一類(lèi)單獨(dú)的雕塑題材進(jìn)入莫高窟的洞窟是在初唐時(shí)期，確切地說(shuō)是在武周或之后。這就存在一個(gè)問(wèn)題，與辟邪等同類(lèi)性質(zhì)的扶拔，是西域地區(qū)的一種瑞獸，在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)并傳入中原，敦煌作為連接西域與中原的咽喉之地，知道其名也應(yīng)該較早。莫高窟雖是主要表現(xiàn)佛教題材，但是一直受到西域和中原文化與藝術(shù)的影響，早在北朝時(shí)期，道教或中原傳統(tǒng)神話題材的內(nèi)容就已經(jīng)進(jìn)入到敦煌石窟之中，而作為與辟邪同類(lèi)的扶拔卻在初唐時(shí)期出現(xiàn)于莫高窟之中，這就讓人難以理解了。

第321窟的這兩身原塑動(dòng)物塑像形象更像狼或犬，我們首先應(yīng)該從敦煌地區(qū)尋找其來(lái)源，況且此窟在武則天時(shí)期或之后開(kāi)鑿，應(yīng)該與武則天稱(chēng)帝前后敦煌出現(xiàn)的祥瑞有關(guān)。敦煌文書(shū)P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》記錄了從十六國(guó)到武周時(shí)期敦煌地區(qū)出現(xiàn)的20祥瑞。在這20祥瑞中，有一半是武則天掌握政權(quán)時(shí)出現(xiàn)的，而最后4件則都是出現(xiàn)在武周天授二年（690）。

據(jù)敦煌文書(shū)P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》20祥瑞記載：

白狼

右大周天授二年，得百姓陰守忠狀稱(chēng)：“白狼頻到守忠莊邊，見(jiàn)小兒及畜生不傷，其色如雪者?！贝淌防顭o(wú)虧表奏：“謹(jǐn)檢《瑞應(yīng)圖》云：‘王者，仁智明悊心即至，動(dòng)準(zhǔn)法度，則見(jiàn)。又云：‘周宣王時(shí)白狼見(jiàn)，犬戎服者。天顯陛下仁智明悊，動(dòng)準(zhǔn)法度，四夷賓服之征也。又見(jiàn)于陰守忠之莊邊者，陰者，臣道，天告臣子并守忠 也。”[21]

另?yè)?jù)敦煌文書(shū)P.2695《沙州都督府圖經(jīng)》載：

白狼

右大周天授二年，得百姓陰守忠狀稱(chēng)：“白狼頻到守忠莊邊，見(jiàn)小兒及畜生不傷，其色如雪者?！贝淌防顭o(wú)虧表奏：“謹(jǐn)檢《瑞應(yīng)圖》云：‘王者，仁智明悊，即至；動(dòng)準(zhǔn)法度，則見(jiàn)。又云：‘周宣王時(shí)白狼見(jiàn)，天 （犬戎）服者。天顯陛下仁智明悊，動(dòng)[準(zhǔn)]法度，四[夷]賓服之征也。又見(jiàn)于陰守忠之莊邊者，陰者，臣道，天告臣子并守忠于陛下也。[21]36

這兩段文字記載基本相同，只有“并守忠 也”與“并守忠于陛下也”的細(xì)微區(qū)別。天授二年，時(shí)任沙州刺史的李無(wú)虧獻(xiàn)祥瑞四種，均是為了體現(xiàn)武周政權(quán)穩(wěn)固、四夷臣服的吉兆。而白狼出現(xiàn)于陰守忠的莊園邊，預(yù)示著“陰者，臣道，天告臣子并守忠 也”或“守忠于陛下也”的吉兆?？梢?jiàn)，祥瑞白狼的出現(xiàn)，不僅是陰守忠發(fā)現(xiàn)了白狼，更是“祥瑞”白狼有選擇地讓陰守忠發(fā)現(xiàn)。

唐高宗后期，特別是武則天控制政權(quán)之后，各地多處出現(xiàn)祥瑞：

馮元常……及（武則天）臨朝，四方承旨，多獻(xiàn)符瑞，嵩陽(yáng)令樊文進(jìn)瑞石，則天命于朝堂示百官。元常奏言：“狀涉諂偽，不可誣罔士庶?！眲t天不悅，出為隴州刺史。[22]

而且，同處甘肅的秦州在調(diào)露年間就已經(jīng)出現(xiàn)過(guò)白鹿和白狼的祥瑞：

調(diào)露元年（679）十一月壬午，秦州神亭冶北霧開(kāi)如日初耀，有白鹿、白狼見(jiàn)。近白祥也。[23]

天授元年（690）九月，武則天改唐為周，正式建立武周政權(quán)。武則天稱(chēng)帝之后，各地獻(xiàn)祥瑞者更是層出不窮，從《沙州都督府圖經(jīng)》可知，武周時(shí)期出現(xiàn)的五色鳥(niǎo)、日揚(yáng)光·慶云、蒲昌海五色、白狼等祥瑞均喻示君主圣明、政權(quán)永固。白狼在西涼李暠時(shí)期于庚子五年七月在敦煌已經(jīng)出現(xiàn)過(guò)，那么在武周時(shí)期的天授年間再次在此地出現(xiàn)也就不足為奇了。

第321窟中的原塑動(dòng)物塑像，抬頭，四肢蹲伏于地，鼻子、嘴巴與狼或狗接近，且有獠牙，雙耳似狼似犬，耳呈三角形支起，頭部與頸部為白色，局部有脫落痕跡，身部表面涂一層白色顏料，身部與腿部之間的連接處為紅色，局部因?yàn)橥噬冻鏊芟裉ンw本色。從整體造型特征來(lái)看，狼或狗的成分多一些。其塑成之時(shí)，通體應(yīng)該為白色，與《沙州都督府圖經(jīng)》中陰守忠所言白狼一致。我們認(rèn)為這兩尊天獸像應(yīng)該是白狼。

除了第321窟西壁龕外的塑像外，莫高窟第203、334、458、384、46等窟均有此類(lèi)塑像，而且形態(tài)與第321窟的白狼相似。

第203窟為初唐洞窟，塑像位于西壁龕下左、右兩側(cè)，兩本《總錄》均將其定名為“獅子”[1]81，[16]71。龕外南側(cè)塑像，頭部作搖擺姿勢(shì)，鬃毛呈波浪狀貼于頭后，尾巴豎起，眉肌緊蹙，怒目橫視，鼻子寬大，嘴巴大張，張牙舞爪，面露兇相，一足抬起，其余三足蹲伏于地，通體涂有一層白色，造型猶似一條惡狗的變形，兇猛之中掩飾不住狗的膽怯（圖版22），右側(cè)塑像，姿態(tài)與左側(cè)塑像基本相同。

第334窟為初唐洞窟，塑像位于其西壁龕外南、北兩側(cè)臺(tái)上?！抖鼗湍呖邇?nèi)容總錄》記為：

西壁平頂敞口龕內(nèi)初唐塑一佛、二弟子、二菩薩、二天王（清修）。龕外南、北側(cè)臺(tái)上各塑一天獸。[16]123

《敦煌石窟內(nèi)容總錄》則對(duì)該窟塑像及這兩尊塑像有如下記載：

西壁平頂敞口龕內(nèi)初唐塑一佛、二弟子、二菩薩、二天王（清修）。龕外南、北側(cè)臺(tái)上清各塑一天獸。[1]137

兩本《總錄》對(duì)第334窟西壁塑像的記錄除了這一對(duì)天獸之外，其他記錄完全相同?！抖鼗褪邇?nèi)容總錄》將《敦煌莫高窟內(nèi)容總錄》記為唐塑天獸的塑像直接記為“清塑”。我們對(duì)該窟的這一對(duì)塑像進(jìn)行了詳細(xì)的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)這兩身塑像是清代重新塑造的。

第458窟為盛唐洞窟，塑像被置于此窟龕外北側(cè)臺(tái)上，抬頭，頭部鼻子至上唇處殘，嘴巴張開(kāi)，四肢蹲伏于地，雙耳較小，呈三角形支起，背部毛發(fā)成波浪狀（圖版23）。這尊塑像與第321窟白狼造型相同，也應(yīng)該是仿照第321窟白狼塑造的。

第384窟為盛唐洞窟。塑像位于該洞窟前室西壁左、右兩側(cè)的臺(tái)上，據(jù)《總錄》記載：前室西壁門(mén)南、北兩側(cè)的臺(tái)上五代各塑天獸一身[1]155，[16]140。左側(cè)塑像為雄性，頭部殘，無(wú)鼻無(wú)嘴，頭后頸部卷鬃如獅，皮似梅花；右側(cè)雌性，頭無(wú)角，鼻大而寬，嘴短，長(zhǎng)尾（圖版24）。這兩身天獸像均蹲伏在臺(tái)上，除了身部的姿態(tài)以及四肢的造型樣式與第321窟白狼像相同之外，其他尤其是頭部的塑造與白狼塑像有很大的不同。

第46窟為盛唐洞窟。此窟西壁龕外南、北兩側(cè)現(xiàn)存力士臺(tái)各一座，但塑像已不存，《總錄》也無(wú)記載[1]22，[16]16-17。而《伯希和圖錄》中保存第46窟西壁龕外臺(tái)上塑像的照片各一張[24]245，247。其中，西壁南側(cè)的照片細(xì)部表現(xiàn)明顯，此身塑像四肢蹲伏在地，嘴巴寬大，頭后有波浪形鬃毛，雙眼圓睜，嘴巴張開(kāi)，像獅子的成分多一些（圖10）；北側(cè)的塑像姿態(tài)與南側(cè)略有不同，四肢蹲伏在地，嘴巴緊閉，扭頭與對(duì)面相對(duì)而望（圖11）。

莫高窟第321窟白狼塑像的出現(xiàn)，不僅體現(xiàn)出了該窟窟主開(kāi)窟造像的意圖，而且為敦煌石窟造像增添了新的題材內(nèi)容。之后其他洞窟的此類(lèi)塑像均是以瑞獸的形式仿照白狼而塑造，應(yīng)該說(shuō)是白狼的變種。當(dāng)然，其他洞窟所塑的此類(lèi)塑像雖然形態(tài)、顏色等均是仿制白狼像，但是以塑像的形式進(jìn)入洞窟之中，更多的是起著護(hù)法神獸的作用與功能。由此可見(jiàn)，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》將這一類(lèi)塑像定名為“天獸”是有一定道理的。

敦煌石窟西壁開(kāi)一大龕，龕外左、右兩側(cè)與南、北兩壁的相連處砌成一座方形的土臺(tái)，臺(tái)上有塑像的這種窟型最早應(yīng)該出現(xiàn)在初唐第220窟，之后多有出現(xiàn)，一般均將這兩座方臺(tái)稱(chēng)為力士臺(tái)，因其上一般置有力士像而得名。第220窟臺(tái)上的塑像已經(jīng)毀失，我們無(wú)法判斷其所塑內(nèi)容。武周之后，這類(lèi)方形臺(tái)上所塑塑像均是白狼或白狼的變種天獸，而到了盛唐或中晚唐之后，臺(tái)上塑天獸的這種作法已經(jīng)不再流行，出現(xiàn)了許多臺(tái)上塑天王或力士的?？梢?jiàn)，將這種方形臺(tái)統(tǒng)稱(chēng)為力士臺(tái)，并不規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，而只是一種約定俗成罷了。

既然，第321窟西壁龕外的兩尊動(dòng)物塑像是白狼，那么，白狼像進(jìn)入莫高窟的洞窟之中與陰守忠有關(guān)，也可以說(shuō)明第321窟的開(kāi)鑿與陰守忠有直接的關(guān)系。我們可以推測(cè)，陰守忠有可能是該窟的窟主。白狼塑像入塑第321窟的時(shí)間在陰守忠發(fā)現(xiàn)祥瑞白狼并獻(xiàn)給沙州刺史李無(wú)虧的天授二年（691）之后。

祥瑞白狼塑像的出現(xiàn)，向我們展示了敦煌陰氏，特別是陰祖、陰守忠家族在唐代崛起的發(fā)家史。據(jù)P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》可知，天授二年，陰守忠是敦煌百姓，而據(jù)P.2625《敦煌名族志》載，陰守忠已經(jīng)升任為“唐任壯武將軍、行西州岸頭府折沖兼充豆盧軍副使，又改授忠武將軍行左領(lǐng)軍衛(wèi)、涼州麗水府折沖都尉攝本衛(wèi)郎將、借魚(yú)袋，仍充墨離軍副使、上柱國(guó)”。獻(xiàn)祥瑞是唐代敦煌陰氏家族從當(dāng)?shù)匾话惆傩障蚨鼗痛笞遛D(zhuǎn)變的一種特殊途徑。因此，獻(xiàn)祥瑞白狼是陰祖、守忠家族崛起于敦煌的有效手段，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，第321窟的開(kāi)鑿起著政治與社會(huì)風(fēng)向標(biāo)的作用。陰守忠將其所獻(xiàn)祥瑞白狼入塑表現(xiàn)佛教主題的洞窟中，也表明敦煌陰氏家族是嘗試佛教新信仰、新思想、新圖像的代表，體現(xiàn)出了其善于引進(jìn)新造像、新圖像的個(gè)性。

另外，白狼之所以能夠作為佛教造像題材進(jìn)入洞窟中，這本身已經(jīng)擺脫了其當(dāng)初出現(xiàn)時(shí)的政治作用，而是以神獸的身份進(jìn)入洞窟之中，具有護(hù)法護(hù)教的功能。而此后一些洞窟依然塑有類(lèi)似白狼的天獸像，就是借用了第321窟的白狼像具有護(hù)法作用的這一特點(diǎn)，將其引入洞窟之中的。這也是這些洞窟繼續(xù)出現(xiàn)類(lèi)似天獸像的主要原因。

除了龕外的兩尊白狼像外，第321窟西壁龕頂?shù)膱D像也值得我們作進(jìn)一步的討論。該窟西壁龕內(nèi)頂部畫(huà)三鋪赴會(huì)佛乘云而下，在中間赴會(huì)佛所乘云朵的下方畫(huà)一只飛鳥(niǎo)，口銜一花枝，乘云向下飛來(lái)。這只飛鳥(niǎo)伏于云上，展翅凌空而下，嘴巴、眼睛為紅色，今已變色為黑色，身部為翠綠色，背部有少許黑色（圖版25）。因其周身翠綠，張大千稱(chēng)之為“翠禽”[15]267?！犊備洝穼⑵涠麨椤胞W鵡”[1]131，[16]118。這只飛鳥(niǎo)，浮云凌空而下，在其他洞窟之中均未見(jiàn)，在此時(shí)進(jìn)入陰守忠等開(kāi)鑿的第321窟之中應(yīng)該具有特殊的意義。我們聯(lián)想到與陰守忠同一年獻(xiàn)祥瑞的陰嗣鑒也獻(xiàn)祥瑞“五色鳥(niǎo)”。據(jù)敦煌文書(shū)P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》載：

五色鳥(niǎo)

右大周天授二年一月，百姓陰嗣鑒于平康鄉(xiāng)武孝通園內(nèi)見(jiàn)五色鳥(niǎo)，頭上有冠，翅尾五色，丹嘴赤足，合州官人百姓并往看，見(jiàn)群鳥(niǎo)隨之，青、黃、赤、白、黑五白色具備，頭上有冠，性甚馴善。刺史李無(wú)虧表奏稱(chēng)：“謹(jǐn)檢《瑞應(yīng)圖》曰：‘代樂(lè)鳥(niǎo)者，天下有則見(jiàn)也。止于武孝通園內(nèi)，又陰嗣鑒得之。臣以為，陰者，母道；鑒者，明也，天顯?！盵21]18

另?yè)?jù)敦煌文書(shū)P.2695《沙州都督府圖經(jīng)》載：

五色鳥(niǎo)

右大周天授二年一月百姓陰嗣鑒于平康鄉(xiāng)界武孝通園內(nèi)見(jiàn)五色鳥(niǎo)，頭上有冠，翅尾五色，丹嘴赤足，合州官人百姓并往看，見(jiàn)群鳥(niǎo)隨之，青、黃、赤、白、黑五白色具備，頭上有冠，性甚馴善。刺史李無(wú)虧表奏：“謹(jǐn)檢《瑞應(yīng)圖》曰：‘代樂(lè)鳥(niǎo)者，天下有則見(jiàn)也。正（止）于武孝通園內(nèi)，又陰嗣鑒得之。臣以為：陰者，母道；鑒者，明也，天顯。”[21]35

第321窟現(xiàn)存的這只飛鳥(niǎo)，口中所銜的花枝有紅、白、黑、綠四色，鳥(niǎo)的嘴巴、眼睛為紅色，背部中央為黑色，其余以綠色為主，與《沙州都督府圖經(jīng)》中記載的“五色鳥(niǎo)”差別較大，但是我們認(rèn)為其有可能是陰嗣鑒所獻(xiàn)“五色鳥(niǎo)”的原型。

唐代敦煌陰氏家族是靠天授二年向武則天獻(xiàn)祥瑞而崛起的，第321窟的開(kāi)鑿首先就是對(duì)其發(fā)跡史的紀(jì)念，而為武則天歌功頌德的成分可能很少。因此，在洞窟之中所表現(xiàn)的只是一只口銜花枝翠鳥(niǎo)，而不是文獻(xiàn)中記載的“五色鳥(niǎo)”。另外，第321窟可能開(kāi)鑿于武周政權(quán)之后，陰嗣鑒所獻(xiàn)的祥瑞又是一只比較特殊的鳥(niǎo)，壁畫(huà)之中沒(méi)有原型，要表現(xiàn)其形象較為困難，況且此鳥(niǎo)只是作為陰氏家族特別是陰嗣鑒家族的紀(jì)念，沒(méi)有必要繪制形象逼真的“五色鳥(niǎo)”。

因此，我們認(rèn)為第321窟西壁龕頂?shù)倪@只飛鳥(niǎo)是陰嗣鑒所獻(xiàn)的“五色鳥(niǎo)”。如果這種推測(cè)成立的話，那么，此窟也應(yīng)該與敦煌陰氏家族的另一個(gè)成員陰嗣鑒有關(guān)，飛鳥(niǎo)的作用也應(yīng)該與白狼的作用是相同的。

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① 承施萍婷先生相告，段文杰、施萍婷、李正宇及張?jiān)值认壬诙砹_斯考察時(shí)在艾爾米塔什博物館看到過(guò)這兩尊塑像，先生所見(jiàn)彩色者。筆者沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這兩尊塑像實(shí)物，只能依據(jù)《俄藏敦煌藝術(shù)品》公布照片判斷。這里對(duì)先生告知與提醒表示衷心感謝！

① 這種稱(chēng)呼很多，而且《敦煌莫高窟內(nèi)容總錄》和《敦煌石窟內(nèi)容總錄》中均有這樣的提法。