鄭慶權(quán)

（湄洲灣職業(yè)技術(shù)學(xué)院思想政治教研部，福建莆田 351254）

政治道德是政治哲學(xué)的核心問題，是政治制度得以建立及政治行為得以實(shí)施的價(jià)值基礎(chǔ)。在孟子的政治思想中，把倫理道德納進(jìn)政治構(gòu)建之中，并作為政治構(gòu)建之基礎(chǔ)，他以“人皆有不忍人之心”為由，要求統(tǒng)治者“以不忍人之心，行不忍人之政”[1]，并由此展開構(gòu)建政治統(tǒng)治的系列規(guī)則與措施。

一 孟子政治道德觀的根本原則——為政以德

政治的一個(gè)重要內(nèi)容是如何治理國家，在這方面，孟子認(rèn)為統(tǒng)治者執(zhí)政必須遵循道德原則，即孔子所說的“為政以德”[2]。孟子與孔子相比，在這方面有更深的體會?？鬃訌闹艹≈姓J(rèn)識到一個(gè)王朝即使典章制度再完善，制度的執(zhí)行者如果沒有德性，私欲橫生，再好的制度也是枉然。周朝，不可謂制度不完善，孔子曾稱贊它“郁郁乎文哉”[3]，但最終還是禮崩樂壞，四分五裂。應(yīng)該說孔子已經(jīng)或多或少地認(rèn)識到政治不僅僅是階級或階層之間的爭權(quán)奪利、爾虞我詐的斗爭，它離不開道德的要求與支持。他說：“政者，正也”[4]，這“正”乃公正、公平之意，已經(jīng)涉及到道德領(lǐng)域。同時(shí)，這“正”不僅僅指統(tǒng)治者的“身正”，應(yīng)該含有“制度之正”之意，這從他“以仁釋禮”的行為中可以看出?；谝陨险J(rèn)識，他主張“為政以德”。如果說孔子從周朝的衰敗中看到了道德在政治構(gòu)建中的重要作用，那么，孟子對諸侯爭霸的暴力政治看法使他進(jìn)一步堅(jiān)定了“為政以德”的認(rèn)識。暴力政治的后果是弱肉強(qiáng)食，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”[5]，給整個(gè)社會特別是老百姓帶來了巨大的痛苦。而且，暴力政治具有不確定性，不會持久，一旦一方勢力強(qiáng)大，就會起來挑戰(zhàn)。因此，以暴力為手段的政治及政權(quán)對人類來講大多是不喜歡的，沒有多少正當(dāng)性可言。

那么，什么樣的政治是比較理想的？抑或政治的終極依托或關(guān)懷是什么？孟子對夏商周三代以來的歷史做了總結(jié)，發(fā)現(xiàn)政治必須以倫理道德為基礎(chǔ)，制度的安排及權(quán)力的行使必須滿足“仁”這個(gè)倫理道德要求，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然”[5]。于是他進(jìn)一步發(fā)展了孔子的“為政以德”理念。在與梁惠王談治理國家時(shí)，明確提出“王何必曰利？亦有仁義而已矣”[6]的觀點(diǎn)，孟子所說的“利”主要指的是為了統(tǒng)治者稱王稱霸的野心行為及與之帶來的權(quán)力與財(cái)富等。統(tǒng)治者如果要以這個(gè)“利”為自己執(zhí)政的目標(biāo)，必然會不擇手段，就會敗壞執(zhí)政德性。因此，他力勸統(tǒng)治者不應(yīng)該把逐利作為執(zhí)政的基點(diǎn)。孟子不贊同統(tǒng)治者逐利，具體地說：其一，如果統(tǒng)治者逐利，會導(dǎo)致上下效仿，社會各個(gè)階層都陷入逐利漩渦之中，就會破壞儒家所提倡的等級尊卑，亦即以下犯上，進(jìn)而引發(fā)內(nèi)亂，危及國家安危，“上下交征利而國危矣”[6]。其二，對儒家來說，統(tǒng)治者應(yīng)珍惜自己的地位（爵位），這是一種無尚的榮光，他說“天下有達(dá)尊三，爵一，齒一，德一”[7]，他把統(tǒng)治者的爵位當(dāng)做天下三大受人尊敬的對象，而且排在年紀(jì)與品德之前。這爵位是天下人崇尚的地位，內(nèi)中含有一定的封地與俸祿。統(tǒng)治者占據(jù)了爵位，不但精神心理上可以得到滿足，而且物質(zhì)方面可以衣食無憂，所以在孟子看來統(tǒng)治者沒有必要再去追逐私利，以助長社會冷血自私之風(fēng)氣。相反，應(yīng)該承擔(dān)必要的責(zé)任，有更高的價(jià)值追求，把精力放在關(guān)心天下百姓、為天下百姓謀福祉之上，即要以“仁義”道德為本。

孔子雖然提出“為政以德”的理念，但對“為政以德”何以成為可能問題卻論及很少。孟子作進(jìn)一步的發(fā)揮。孟子認(rèn)為“人皆有不忍人之心”，這顆不忍人之心，是每個(gè)人先天具有的，在倫理行為抉擇中總是向善的，其具體表現(xiàn)為惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心“四端”，仁義禮智四種道德由這“四端”引申發(fā)展而來。這“不忍人之心”即“仁心”，是人類所共有的，在這點(diǎn)上普通老百姓與圣人無異，“人皆可為堯舜”[8]、“圣人之于民，亦類也”[1]。由于統(tǒng)治者與老百姓一樣，都有一顆天賦的善良之心，因此在他看來，統(tǒng)治者如果追求政治德性，完全可以走出一條避免運(yùn)用暴力導(dǎo)致流血?dú)⑷说闹螄緩?，即統(tǒng)治者完全可以依人的本性（善性）為政，以這顆善良之心行于政事即可?！叭私杂胁蝗倘酥摹Ｏ韧跤胁蝗倘酥?，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)于掌上”[1]。

二 孟子政治道德觀的重要特征——民貴君輕

孟子之所以認(rèn)為統(tǒng)治者必須講政治道德，還與他對民眾的深刻認(rèn)識有關(guān)?？鬃与m然提倡“仁”，要求推己及人，博施濟(jì)眾，但他似乎沒有認(rèn)識到民眾在政治構(gòu)成及政治活動中的重要作用，把民眾放在被統(tǒng)治地位來看待，強(qiáng)調(diào)以禮治國，要求民眾的行為服從禮之要求，以至于后來歷史上存在以禮殺人的現(xiàn)象。孟子偉大之處，在于他從對政權(quán)構(gòu)成分析及歷史興衰教訓(xùn)總結(jié)當(dāng)中，看到了民眾的歷史作用，看到了民心向背對奪取政權(quán)和鞏固政權(quán)的重要作用。在他看來，“諸侯有寶三：土地、人民、政事”[9]，“民為貴，社稷次之，君為輕”[9]，民眾為國家之基本要素，是執(zhí)政的基礎(chǔ)，其根本地位不可動搖。在一個(gè)國家中，君王、社稷都是可以變換的，唯一不變的是民眾，沒有民眾便成不了國家。因此，政治活動之主要任務(wù)在于滿足民眾的需要爭取民眾的支持。三代以來的歷史證明：能夠關(guān)心民眾、愛護(hù)民眾就能得到民眾的支持，就能得到天下，如湯、武等；反之，實(shí)施暴政，虐待民眾，即使身居君位，也會被人民拋棄而國破家亡，如桀、紂?！拌?、紂之失天下也，失其民也；失其民也，失其心也。得天下有道，得其民……為湯武驅(qū)民者，桀與紂也”[5]。因此，君王要想使他的政權(quán)長治久安，那就必須自覺地執(zhí)政為民，滿足民眾的需要。如果君王沒有承擔(dān)應(yīng)盡的責(zé)任，甚至實(shí)施苛政，殘害民眾。那么，民眾可以推翻他，甚至可以殺死他。在他看來，這時(shí)的君王就不是君王，而是叫“殘賊”、“一夫”[6]，民眾推翻他的行為就是“殺賊”行為，而不是欺君犯上。

孟子這種“民貴君輕”的思想，對王權(quán)至上的思想無疑是個(gè)巨大的沖擊，對后世的君王起到了震懾的作用，后世的大多君王在施政之時(shí)，能夠關(guān)照民眾的利益。

三 孟子政治道德觀的基本要求——仁政惠民

基于貴民思想，孟子認(rèn)為，實(shí)施“仁政”惠及民眾，滿足民眾的基本需求，是統(tǒng)治者政治道德的基本要求?！靶腥收?，莫之能御也”[1]。孟子所說的“仁政”也稱“王道”，主要包括以下幾個(gè)方面的內(nèi)容：

其一，制民之產(chǎn)。統(tǒng)治者并不是單純的道德說教者，對孟子來說，對民眾的教化與民眾擁有固定的財(cái)產(chǎn)是相行不悖的。假如一個(gè)國家中老百姓連最基本的生活都無法得到維持，顯然，他們?yōu)榱嘶蠲厝粫粨袷侄?，這必將導(dǎo)致倫理失序、綱而無常。為此，孟子提出“恒產(chǎn)”與“恒心”的關(guān)系，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈為不為己”[10]。所謂“恒心”，即是自覺地遵循儒家倫理的內(nèi)在驅(qū)動力，而不像法家對政治社會秩序的遵守要依賴外在的懲罰，這才是真正的“民之為道”。正是依據(jù)“恒產(chǎn)”與“恒心”的理論，孟子提出了統(tǒng)治者必須為民制產(chǎn)的政治道德要求，試圖通過“制民之產(chǎn)”來維護(hù)最基本的社會倫理，如“事父母”、“蓄妻子”等，“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子”[6]。

其二，取民有制。諸侯爭霸的戰(zhàn)國時(shí)代，諸侯往往為了滿足自己的野心及貪欲，視民眾如草芥，經(jīng)常采用酷刑及增加稅收等辦法而弄得民不聊生。孟子強(qiáng)烈譴責(zé)個(gè)別諸侯對民眾生命的蔑視及對民眾采用殺雞取卵似的剝削現(xiàn)實(shí)，主張“省刑罰，薄稅斂”[6]，“賢君必恭儉禮下，取于民有制”[10]?！爸啤本褪强酥?、節(jié)制之意。要求統(tǒng)治者要盡量少用刑罰，盡量節(jié)儉，向民眾征收稅收要有節(jié)制，讓利于民，以減輕民眾的負(fù)擔(dān)，刺激民眾生產(chǎn)勞動的積極性，讓百姓富裕起來。

其三，教民以德。孟子認(rèn)為，人之為人，不能只有物質(zhì)生活，還必須要有精神生活，否則，跟動物沒有兩樣。當(dāng)民眾的物質(zhì)生活水平有了保障之后，統(tǒng)治者就必須提升他們的精神生活，尤其是道德水準(zhǔn)，這有利于凝聚民心，促進(jìn)社會安定穩(wěn)定。他曾說“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心”[9]。因此，教導(dǎo)民眾向善是至關(guān)重要的。于是，他主張“謹(jǐn)癢序之教，申之以孝悌之義”[6]，設(shè)立學(xué)校教育民眾，讓民眾學(xué)習(xí)孝悌之道，掌握人際之間基本的倫理道德關(guān)系及行為準(zhǔn)則，即所謂的“五倫”，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[10]。這“五倫”涵蓋了一個(gè)人在家、在社會、在朝廷上應(yīng)該處理的基本關(guān)系及應(yīng)該遵循著的基本倫理道德規(guī)范。如果一個(gè)人能把這幾種關(guān)系都處理好，那么必然家庭和諧，社會穩(wěn)定，天下太平。

其四，傾聽民意。孟子認(rèn)為，民眾作為國家的主體，統(tǒng)治者應(yīng)該積極傾聽民意，讓民眾對政治有一定的知情權(quán)和參與權(quán)。孟子以國君任免人才為例，“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之。見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之。見不可焉，然后去之。”[6]同樣，在殺人方面，國君也不要聽信左右、朝廷上官員的話，要讓全國的人去評判那人是否犯有可殺之罪，然后再進(jìn)行調(diào)查了解，發(fā)現(xiàn)確有可殺之罪，再殺他。總之，統(tǒng)治者只有廣泛聽取民意，執(zhí)行民意，才能成為民眾的父母官，才能獲得了百姓的擁戴。

總之，孟子認(rèn)為，統(tǒng)治者必須執(zhí)政為民，不斷滿足民眾的基本需求，這是統(tǒng)治者政治道德的基本要求。問題在于在當(dāng)時(shí)落后的生產(chǎn)力下，統(tǒng)治者要做到這一點(diǎn)也不是容易的事，這就決定統(tǒng)治者必須走內(nèi)斂之路，即修德立身，克制私欲，為民眾做好表率。

四 孟子政治道德觀的重要前提——修德立身

如前所述，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，可見，統(tǒng)治者的“仁心”是實(shí)施“仁政”的必要前提。雖然這“仁心”早已天賦在身，但會經(jīng)常受到私欲的遮蔽，所以會經(jīng)常犯錯(cuò)。對于統(tǒng)治者而言，由于其所在位置的特殊性，他們的言行往往會引導(dǎo)著整個(gè)社會風(fēng)氣的形成，所以如果他們?nèi)钡?，小則傷害自身及家庭，大則危害百姓與國家，“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也”[5]。因此，“為政以德”的前提是統(tǒng)治者要先加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”、“身正而天下歸之”[5]。那么，統(tǒng)治者該如何加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)呢？

其一，反求諸己。在孟子看來，每個(gè)人都被先天地賦予了道德的萌芽，能否成長為道德的參天大樹，關(guān)鍵在于后天能否擴(kuò)充它。因此，道德修養(yǎng)無需外求，必須向內(nèi)求之于自身?！皭廴瞬挥H，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！盵5]，“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”[9]。反求諸己，就是要清心寡欲，自覺擴(kuò)充身上天賦的善端，不受私欲的遮蔽。反求諸己，就是凡事先不要?dú)w咎于別人，先在自己身上查原因，查出自身的不足，從而進(jìn)行整改。反求諸己，就是要嚴(yán)于律己，勇于承擔(dān)責(zé)任。這點(diǎn)對統(tǒng)治者尤為重要，如果各級統(tǒng)治者不負(fù)責(zé)任，不敢承擔(dān)責(zé)任，那么，這個(gè)國家就危險(xiǎn)了。孟子批評有些官員舍近求遠(yuǎn)，拈輕怕重，對別人要求很高而對自己要求很低，要求別人承擔(dān)重任而自己承擔(dān)責(zé)任輕的。這就好比種田的人放棄自己的田地不耕，而去耕耘別人的田地，本末倒置。

其二，知恥忘勢。何謂“恥”？孟子認(rèn)為“羞惡之心”就是“恥”，是“義”的開端?！皭u”是人之為人的道德底線之一，知恥就會懂得什么該做，什么不該做；無恥則什么傷天害理的事都能做的出來。為此，孟子特別指出“人不可以無恥”、“恥之于人大矣”[9]，普通人不可以無恥，統(tǒng)治者更應(yīng)該不可以無恥。統(tǒng)治者如果不知羞恥，就會違背良心道德，不要臉皮，玩權(quán)術(shù)，搞陰謀，為所欲為，禍國殃民。此外，孟子認(rèn)為統(tǒng)治者還要忘勢?！肮胖t王好善而忘勢，古之賢士何獨(dú)不然？”[9]。所謂“勢”，即權(quán)勢地位。法家主張統(tǒng)治者要善于運(yùn)用權(quán)勢地位來發(fā)號施令。問題在于如果統(tǒng)治者注重權(quán)勢地位，沒有道德操守，必然會形成專制威權(quán)，造成仗勢欺人，最終導(dǎo)致民心盡失、官民對立。為此，孟子要求統(tǒng)治者要忘記自己的權(quán)勢地位，不要高高在上，以勢壓人或仗勢欺人，要“好善”，做到以德服人。

其三，磨練心志。統(tǒng)治者肩負(fù)著治國安民的重?fù)?dān)，面臨著駕馭復(fù)雜多變的局勢，如果沒有超強(qiáng)的心理素質(zhì)，沒有堅(jiān)強(qiáng)的意志和迎難而上積極樂觀的精神，沒有臨場應(yīng)變的能力，就不能戰(zhàn)勝困難，完成從政的使命。因此，在孟子看來統(tǒng)治者年輕時(shí)必須接受艱苦生活的磨煉，培養(yǎng)處理各種事件的能力?！疤鞂⒔荡笕斡谒谷艘玻叵瓤嗥湫闹?，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！盵8]。同時(shí)，孟子強(qiáng)調(diào)要加強(qiáng)日常修養(yǎng)，特別是“養(yǎng)浩然之氣”[1]，培養(yǎng)“大丈夫”精神，做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”[10]。那樣，執(zhí)政時(shí)就會專心致志，就不會因受到權(quán)勢、利益、美色等的誘惑而喪失立場。

五 孟子政治道德觀的當(dāng)代啟示

孟子的政治道德觀對今天政治道德建設(shè)有著重要的啟示與借鑒作用。在當(dāng)今這個(gè)物欲橫流的年代，統(tǒng)治者如何處理好“私利”與“公利”，處理好物質(zhì)生活與精神生活問題？孟子的“上下交征利而國危矣”等觀點(diǎn)，無疑警鐘長鳴。告訴各級統(tǒng)治者或各級政府正確區(qū)分對待公利與私利，不應(yīng)以追求私利為目標(biāo)，必須淡化以趨利為目標(biāo)的政策行為，不再唯經(jīng)濟(jì)至上，落實(shí)好科學(xué)發(fā)展，加強(qiáng)精神文明建設(shè)，這樣對扭轉(zhuǎn)整個(gè)社會風(fēng)氣，化解各種社會矛盾，無疑有著重大意義。孟子的民本思想，要求當(dāng)今的統(tǒng)治者必須繼續(xù)走群眾路線，切實(shí)解決好民生問題，滿足人民群眾最基本的生活需要問題，提高人民群眾的生活水準(zhǔn)，才能解決好政權(quán)的長治久安問題。孟子重視統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)，認(rèn)為統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)是搞好政治的根本，他們的作風(fēng)主導(dǎo)著政風(fēng)、社風(fēng)、民風(fēng)，他們的形象決定著他們領(lǐng)導(dǎo)的號召力等，這些觀點(diǎn)對執(zhí)政隊(duì)伍的建設(shè)仍然具有重要意義。統(tǒng)治者要想提高其執(zhí)政能力和防腐拒變能力，就必須加強(qiáng)道德修養(yǎng)，堅(jiān)定理想信念，廉潔自律，求真務(wù)實(shí)，切切實(shí)實(shí)做到立黨為公，執(zhí)政為民。

參考書目：

[1]《孟子?公孫丑上》.

[2]《論語?為政》.

[3]《論語?八佾》.

[4]《論語?顏淵》.

[5]《孟子?離婁上》.

[6]《孟子?梁惠王上》.

[7]《孟子?公孫丑下》.

[8]《孟子?告子下》.

[9]《孟子?盡心下》.

[10]《孟子?滕文公上》.