【摘要】當下，祖師爺信仰鮮活的存在于民間武術(shù)之中。民間武術(shù)祖師爺信仰跟我國傳統(tǒng)文化與社會心理有密切關(guān)系。民間武術(shù)祖師爺信仰彰顯出了多樣化的特征，它為民間武術(shù)發(fā)展以及傳統(tǒng)文化傳承發(fā)揮了積極的功用。對民間武術(shù)祖師信仰的社會與精神價值進行充分發(fā)掘，對原有的邏輯形成超越，可以為中國民間武術(shù)文化傳統(tǒng)之創(chuàng)造轉(zhuǎn)化提供動力。

【關(guān)鍵詞】民間武術(shù)；祖師爺；信仰；儀式

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A 【文章編號】1008-0139（2013）01-0178-5

祖師爺信仰屬于我國歷史上廣為流傳的民間信仰范疇。千百年來，中國民間武術(shù)吸取儒釋道文化精華，尊師重祖。雖然如此，但是民間武術(shù)邊緣化、底邊化的生存境遇，致使其祖師爺信這一文化傳統(tǒng)長期被研究者所忽視，或者由于一種思維模式被當做糟粕而塵封進歷史的密閉空間。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當下民間武術(shù)的祖師爺信仰十分鮮活且復雜，它對民間武術(shù)的發(fā)展有著重要的社會學功能和意義。那么，當下民間武術(shù)的祖師爺信仰狀況如何？其中又蘊含著什么樣的社會心理？這種祖師爺信仰發(fā)揮了怎樣的功用？諸種問題，值得深入探究。

一、斷裂與延續(xù)：從歷史中走來的民間武術(shù)祖師爺信仰

清人紀昀《閱微草堂筆記》說：“百工技藝，各祠一神為祖?！弊鎺熞卜Q“祖師爺”，指的是這些文化傳承者所信奉的，開創(chuàng)其所操演的技藝、所從事職業(yè)的活生生的“人”，是一個群體階序形成、行動交往基本準則的標志與象征^[1]。

中國民間武術(shù)的祖師爺信仰有著悠久的歷史和深厚的群體基礎(chǔ)。民間武術(shù)的祖師爺信仰具體源于何時已不可考。但是，依據(jù)相關(guān)記載可以斷定，作為民間武術(shù)群體的泛宗教信仰形式，它與中國人的宗教觀有密切關(guān)系，并于明清時期臻于成熟。如，起源于明朝正德年間的鏢師通常尊關(guān)公和各自門派技術(shù)鼻祖為祖師爺。清人姬際可創(chuàng)立形意拳被尊為該拳種的祖師。在民間信仰濃厚的傳統(tǒng)社會，祖師爺信仰構(gòu)成了民間武術(shù)群體精神生活的重要組成部分。隨后，在歷經(jīng)了“新文化運動”、“反右斗爭”、“文化大革命”等社會、政治運動以后，祖師爺信仰被作為科學的對立面而斥為迷信，遭受到了意識形態(tài)和政治現(xiàn)實的雙重壓迫。在二十世紀中國史中，一個顯著奇特的事是：徹底否定傳統(tǒng)文化的思想與態(tài)度出現(xiàn)與持續(xù)^[2]。因此，像其他文化傳統(tǒng)一樣，這一時期中的民間武術(shù)祖師爺信仰形成了全面的斷裂。

十一屆三中全會以后，宗教信仰自由政策重新得到落實，民間信仰逐漸得到恢復。民間武術(shù)群體的祖師爺信仰也逐漸復興起來。但是，其社會空間仍然極其有限，其合法性也一直沒有得到政府的認同。21世紀初期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動席卷全球。借助這一西方強勢話語，2006年，中國非遺保護運動完成了將民間信仰正名化為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的文化啟蒙。2006年12月發(fā)行的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》中，民俗信仰的普查提綱明確列于16類普查提綱之中。民間武術(shù)的祖師與其傳承人·同成為了保護的重要范疇。當前，民間武術(shù)的祖師爺信仰基本完成了從“封建迷信”到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)換，昭示出這一文化傳統(tǒng)得到了合理、合法地延續(xù)與傳承。

當前，民間武術(shù)各門派祖師爺信仰逐漸復興且異常龐雜。他們供奉祖師爺?shù)牡攸c多在家中或俱樂部會館之中。民間武術(shù)的祖師爺信仰并未像其他行業(yè)的祖師爺信仰一樣因衰亡而不得找尋。限于篇幅所限，取其中個案概述如下：

少林派供奉達摩為其祖師。民間武術(shù)界傳說達摩面壁于嵩山少林寺，九年功畢，創(chuàng)少林十八羅漢手。少林派遂將少林武術(shù)依托附會于達摩，認其為本門祖師，加以奉祀。武當派供奉張三豐為祖師爺，此外還信奉真武大帝。武當派武術(shù)發(fā)源于武當山，武當山是道教圣地，“北方玄武大帝”道場，武當山除了崇奉“三清四欎”外，又獨奉“真武大帝”^[3]。在道教史上，張三豐是道教武當派及武當派內(nèi)丹與武術(shù)的開山鼻祖。

據(jù)峨眉派武術(shù)代表性傳承人口述，司徒玄空被尊為該派祖師。春秋戰(zhàn)國時期，司徒玄空修行于峨眉山，受靈猴啟發(fā)創(chuàng)立“峨眉通臂拳”傳于后人。近年來，相關(guān)部門在峨眉山上為司徒玄空雕塑了蠟像接受眾人奉祀。同處四川的青城派尊五岳丈人寧封子為遠祖、張陵為初祖。相傳軒轅黃帝曾在青城山學藝于寧封子，獲龍蹻飛行之術(shù)。黃帝在獲得飛行之術(shù)后打敗了蚩尤部族，使華夏民族獲得了統(tǒng)一。因此，寧封子被青城派尊為世間輕功第一人。相傳張陵到青城山創(chuàng)道，殺鬼降魔，為后世留下諸多武功。青城派劉綏濱在收徒之時，其會館中的案桌上依次擺有寧封子、張陵神像以及其師父余國雄的照片，徒弟要同時給這三位祖師磕頭上香。同為青城派的何道君在家中堂屋的案桌上供奉張陵、關(guān)公以及傳藝與自身的曹明仙道長，每日定時上香磕頭。何道君說，“我信奉關(guān)公，不僅僅是因為關(guān)公是武神，他身上還有仁義和不一般的心態(tài)，他還是財神，有招財進寶之意。”近些年，四川民間武術(shù)界還在成都望江公園定期祭拜達摩祖師，舉行“達摩會”切磋武藝、拜師收徒。

二、當代民間武術(shù)祖師爺信仰的特征

（一）多元龐雜性

中國行業(yè)神通常是一業(yè)多神，或幾業(yè)一神^[4]。從整體上看，民間武術(shù)的祖師爺信仰也呈現(xiàn)出多神的特性，其內(nèi)部各門派之間尚沒有一個統(tǒng)一的祖師爺信仰。民間武術(shù)有些門派中信奉的祖師爺一般是對一些帝王將相、宗教人物的附會，對一些民間傳說和故事進行加工，從而制造出本門派的祖師爺，這些祖師爺是否對本門派的武術(shù)有傳承卻無法考證。

但是，民間武術(shù)也與其他行業(yè)共祀一個祖師爺，如關(guān)公信仰。相傳關(guān)公即可以震懾邪惡，弘揚正義，又可以招財進寶。因此，與之相關(guān)的行業(yè)都敬而祀之?？梢?，民間武術(shù)的祖師爺信仰是多元與龐雜的，具有自身的特性，并非有如部分學者指出的只有關(guān)公為行武之神^[5]。

（二）自發(fā)性

中國民間武術(shù)祖師爺信仰是民間武術(shù)群體的自發(fā)自愿行為?！币詠?，民間武術(shù)祖師爺信仰并沒有得到官方的認可與接納，一度被視為“淫祀”。如今雖得到正視，但仍處于自生自滅的狀態(tài)。各門各派常常根據(jù)需要，如，收徒、傳位等，來組織奉祀儀式。奉祀所需的一切道具、服裝、香蠟、宴席等都是通過自籌資金來解決。即使要增加或刪減一些祭拜程序，也是根據(jù)實際需要來進行，并不需要得到其他組織或政府部門的許可。

（三）功利性

民間武術(shù)祖師爺信仰還體現(xiàn)出了明顯的實用功利性特征?！矫?，在祖師爺認同上具有實用功利色彩。民間武術(shù)所祭拜的祖師爺有些是有傳承關(guān)系的祖師，有些則是經(jīng)過精心選擇建構(gòu)而來。如，少林派崇達摩為祖師，此乃后世偽妄之說，有言趙匡胤為其開山祖師者，更是虛構(gòu)^[6]。此類依附選擇的往往是德高望重、影響廣泛的帝王將相、神秘人物或愛國英雄作為門派的祖師爺，如此便可以增加自身門派的歷史感和文化含金量。實際上，這是—種包裝行為^[7]。他們通過祖師爺建構(gòu)來對特定文化資源進行利用^[8]。另—方面，民間武術(shù)祖師爺信仰還蘊含有另外一種現(xiàn)實功利性訴求。即，通過祭拜祈求神靈賜福禳災，財運亨通。

（四）門派屬性濃厚

大多數(shù)民間武術(shù)的祖師爺信仰都體現(xiàn)出門派的特性和局限。這里有兩種情況：一是，同為民間武術(shù)，各個拳種門派的祖師爺信仰不同。如，少林派受佛教文化影響信仰達摩祖師，武當派起源于道教圣地武當山則信仰張三豐和真武大帝。二是，同一門派內(nèi)部不同支脈的祖師爺信仰有差異。如，同為青城派，劉綏濱一脈和何道君一脈共同信仰張陵祖師，但劉綏濱還信奉寧封子為遠祖，何道軍則奉祀關(guān)公。

（五）私家祖師與公用信仰祖師共存

民間武術(shù)各拳種門派都奉祀自家的祖師爺，這種祖師爺都帶有私家祖師的特性。但是，現(xiàn)在很多民間武術(shù)門派和武術(shù)館校除奉祀與自身武術(shù)傳承有特定聯(lián)系的私家祖師外，也奉祀關(guān)公。這說明關(guān)公在—定意義上具有公用祖師的意味。但是關(guān)公還是餐飲業(yè)、典當業(yè)等行業(yè)的行業(yè)神。

三、民間武術(shù)祖師爺信仰存在的文化解析

（一）崇祖的宗法意識

康有為把中國社會稱為家族社會、宗法社會^[9]。中國鄉(xiāng)土社會的結(jié)構(gòu)特點和核心就是以血緣為基礎(chǔ)的宗法制度。體現(xiàn)宗法制度的祖先崇拜，數(shù)千年來滲透到每個家庭，成為全社會認同的價值觀。慎終追遠、祭祀祖先亡靈的傳統(tǒng)，使蕓蕓眾生與祖先靈魂的精神交往，成為華夏民眾宗教意識的重要特征^[10]。民間武術(shù)在這種大的文化背景下誕生發(fā)展，不可避免的打上宗法的烙印。宗法意識具體表現(xiàn)為尊祖、敬宗、重傳統(tǒng)等意識，這種宗法意識源遠流長，表現(xiàn)在民間武術(shù)中就是祖師爺信仰。

（二）酬謝神恩、祈福禳災的社會心理

一位民間武術(shù)的傳承人告訴筆者，“我們拜祖師，一是感謝祖師傳給我們的武功，因為沒有祖師就沒有我們這個門派。還有一個原因就是希望祖師爺保佑我們的門派能夠發(fā)揚光大，保佑我們能夠發(fā)展得更好?！边@兩句簡單樸實的話語道出了民間武術(shù)祖師爺信仰的社會心理基礎(chǔ)。武術(shù)技術(shù)是民間武術(shù)傳承人賴以生存的手段，所以他們非常感謝傳承了這門技藝的祖師爺。他們還希望通過祭祀祖師爺來達到驅(qū)魔辟邪、規(guī)避社會風險，保佑自己擁有更好的經(jīng)濟效益。

（三）多神崇拜的社會環(huán)境

我國民間信仰的一大特色就是多神崇拜。歷史上，我國民間信仰多樣豐富，除了統(tǒng)治者禁過所謂的“淫祀”之外，其他信仰多數(shù)情況下是不管的，因而信仰相對自由。這一點與西方社會統(tǒng)一的宗教信仰有較大區(qū)別。因此，民間武術(shù)可以奉祀多個祖師，同一門派內(nèi)部也可以允許不同的祖師信仰出現(xiàn)。

四、民間武術(shù)祖師爺信仰的作用

（一）形成群體認同

民間武術(shù)祖師爺信仰發(fā)揮了建構(gòu)關(guān)系，形成群體認同，維持特定群體微觀秩序的積極作用。在民間武術(shù)中，第一次接觸祖師爺是從“拜師”儀式開始的。在拜師儀式中，最重要的就要把祖師爺?shù)呐莆徽埑鰜斫邮馨蒽搿Ｃ耖g武術(shù)收徒過程中時刻有祖師爺在場。整個拜師儀式看似是師父與徒弟之間發(fā)生關(guān)系的人與人之間的事情，其實是師父代祖師爺為本門派收徒。在觀念層面，在場的所有人都將此與祖師爺聯(lián)系起來。祖師爺不但是不可或缺的符號、儀式空間必備的要素，它還是新人必須跪拜并用心感受的對象，也是行當中的同仁要重溫和感念的對象^[11]。通過拜師儀式，門派中的所有人又一次共同重溫了群體的記憶。新人完成拜師儀式以后，便與祖師爺、師父、師伯、師叔、師兄弟等完成了類血緣宗族的關(guān)系建構(gòu)，祖師爺和門派的概念便在徒弟心里打上了烙印。

（二）構(gòu)成了整合、凝聚門派的精神力量

民間武術(shù)門派的祖師爺是形成該門派聚合的重要精神性力量。祖師爺信仰是傳統(tǒng)血緣宗法在民間武術(shù)上的文化投射。通過拜師儀式，徒弟將自身編織進這個具有中國本土傳統(tǒng)特色的類血緣的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系之中，由此而來的歸屬感油然而生。周偉良認為，對一些人了“名門大宗”的習武者而言，這種歸屬感就更為強烈，他們更容易產(chǎn)生一種高度的文化認同，以及在這基礎(chǔ)上形成的凝聚力^[12]。作為民間武術(shù)知識體系的源生點、重要組成部分和民間武術(shù)內(nèi)部交往行動的基本準則，祖師爺就內(nèi)化為每個個體慎終追遠的存在，并由此形成異乎尋常的聚合力量。祖師爺?shù)姆e極膜拜信仰和拜師儀式使民間武術(shù)獲得了社會整合。在某種意義上，這也驗證了涂爾干的儀式功能理論^[13]。

（三）成為身份的標示符號以及社會資本

文化是相互作用的而不是彼此孤立的。為了區(qū)別于其他群體，人們往往設(shè)置邊界，盡管有人會逾越它，但邊界會繼續(xù)存在^[14]。在民間武術(shù)中，祖師爺就是標示自身群體與他群體相區(qū)別的文化符號之一。這種符號的意義在于'他是不同拳種門派之間相互交流時的自我定位、身份區(qū)別以及存在的合理性的說明，也是不同拳種門派群體之間進行斗爭的策略與方式。他兼具工具價值和理性價值。民間武術(shù)不同拳種門派之間的斗爭古已有之，清人王南溪對這種狹隘的門戶之見批判為“分門外戶，巧捏色名，往往自以為譽，日吾術(shù)之近路也”^[15]。然而，即使到了當今社會，民間武術(shù)的門戶之見依然如此，盡管他們也能意識到這是一種自我封閉式的文化隔閡。

祖師爺在民間武術(shù)發(fā)展中還扮演了社會資本的角色。社會資本是嵌入社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系中的可以帶來回報的資源投資^[16]。祖師爺是民間武術(shù)群體社會關(guān)系的一個最為重要的節(jié)點之_，雖然多數(shù)祖師爺是虛構(gòu)的存在，但這種關(guān)系卻是客觀的存在。祖師爺所帶來的聲望和歷史價值都是民間武術(shù)的重要資本，在民間武術(shù)各種獲取效益的投資活動中，祖師爺就成為嵌入民間武術(shù)生存和發(fā)展的資源。在更多的情況下，民間拳種門派所謂的“歷史”是通過祖師爺來體現(xiàn)的。

（四）傳承文化

民間武術(shù)的祖師爺信仰屬于民俗文化的范疇，同時它也是武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。民間武術(shù)信仰的對象，如，青城派的老子、張道陵、關(guān)公，少林派的達摩，武當派的張三豐、真武大帝，岳家拳的岳飛等，都是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對他們的信仰，無疑是繼承和發(fā)展了民間文化，豐富了民間武術(shù)群體的精神生活。經(jīng)驗證明，割斷傳統(tǒng)的文化建設(shè)不僅缺失理性，而且還很可能質(zhì)變?yōu)橐环N‘文化創(chuàng)傷乃至于人民的精神創(chuàng)傷^[17]。

我們還應看到，民間武術(shù)祖師爺信仰祭拜儀式本身也是一種文化。儀式—直被人類學家看做是理解文化生成、闡釋人類社會意義的重要文本^[18]。儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在，人們在儀式中所表達出來的，是他們最為之感動的東西，而正因為表達是囿于傳統(tǒng)和形式的，所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值^[19]。民間武術(shù)祖師爺信仰對這一特殊文化的傳承起到了積極的作用。

五、余論

自明末清初西學東漸以來，我們學習了西方先進的科學技術(shù)，但是卻無情地拒絕了西方濃厚的信仰傳承。也是從那時起，我們的文化傳統(tǒng)逐漸開始面臨分崩瓦解的危機。最終，反傳統(tǒng)主義直接導致了民間武術(shù)傳統(tǒng)信仰秩序的瓦解。不過，作為構(gòu)成社會人文價值重要支撐維度的信仰，祖師爺信仰在新的歷史時期又重獲了新生。這也是一種歷史的必然，當人們向外的物質(zhì)生活擔憂下降后，精神生活的穩(wěn)定信仰就會凸顯而出^[20]。

中國武術(shù)的發(fā)展格局已基本形成，但是，武術(shù)文化核心的信仰維度還較為模糊。祖師爺信仰在武術(shù)中的建構(gòu)，尚需要清除其在現(xiàn)代化過程中形成的各種關(guān)乎祖師爺信仰本體的偏見，打破一些成見，讓渡出適度的祖師爺信仰空間，使之有條件成為文化強國、體育強國建設(shè)中的精神動力。在當下高度世俗化的社會狀態(tài)中，民間信仰可以為世俗注入靈魂。相關(guān)部門要對民間武術(shù)祖師爺信仰進行積極地分疏、引導，以促進民間武術(shù)的發(fā)展，壯大武術(shù)的根基與文化根底。

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（責任編輯 張斌）