孔子晚年，在魯國做“國老”，為魯哀公提供國策咨詢。有一次，魯哀公問孔子：“怎樣做才能使百姓服從？”孔子答：“舉用正直的人，置于邪曲的人之上，百姓就服從；如果把邪曲人置于正直人之上，百姓就不服從?！?/p>

為什么這樣？因為正直的人在上，合乎公平正義；邪惡的人在上，違背公平正義。所以，政治要符合公平正義，政府要維護(hù)公平正義。否則，人民就不服從。

這里，孔子不僅僅是在指點魯哀公如何做到讓人民服從，同時他也在告誡魯哀公：只要統(tǒng)治者不公正，人民就可以不服從。

這是公元前5世紀(jì)的事了。

一千三百多年后，19世紀(jì)中葉，美國作家亨利·戴維·梭羅發(fā)表了著名的《論公民的不服從》，宣稱：一個公民如果認(rèn)為法律是不公正的，就有義務(wù)拒絕服從。不服從，不僅是公民的權(quán)力，甚至是公民的義務(wù)。這一理論，后來在世界各國的非暴力抗議運動中都有使用，諸如甘地領(lǐng)導(dǎo)的非暴力不合作運動、馬丁·路德·金領(lǐng)導(dǎo)的非裔美國人民權(quán)運動，曼德拉領(lǐng)導(dǎo)的南非非國大“蔑視不公正法令運動”，以及世界范圍內(nèi)的各種和平運動等等。

承認(rèn)人民有不服從的權(quán)力——對于一個政權(quán)來說，是不可或缺的政治理性；對于一個國家的政治建構(gòu)來說，是不可或缺的制度理性；對于執(zhí)政者來說，則是不可或缺的謙卑和良知。

其實，在此之前很多年，孔子回答魯定公的一個問題時，就已經(jīng)暗示了臣民不服從的合理性。定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！笔紫日f明一下，“以忠事君”，不是“忠君”，兩者在語法意義上是截然不同的。“以忠事君”是指以忠于職守的行為、方式和態(tài)度來侍奉國君，與直接的忠于君主本人不同。

而“君使臣以禮”，是“臣事君以忠”的前提，其潛藏的邏輯是：如果君不能“使臣以禮”，則臣可以不事君，至少可以不“以忠事君”。

我們看看《孟子·滕文公下》的一則記載：

齊景公打獵，用旌旗招喚虞人（獵場管理員），虞人不來，齊景公發(fā)怒要殺他。為什么這個虞人不應(yīng)招呢？因為古代君王打獵時若有所召喚，要用特定的東西召喚特定身份的人，旌旗是召喚大夫的，弓是召喚士的，皮冠才是召喚虞人的。這個虞人因為齊景公不按禮的規(guī)定召喚他，他就堅持不應(yīng)招，甚至為此不怕棄尸山溝。

這個故事很好地詮釋了“君使臣以禮，臣事君以忠”的理念，也很好地體現(xiàn)了中國古代臣民“不服從”的權(quán)力。

《論語·子路》上的一則，進(jìn)一步說明了人民“不服從權(quán)力”的理性所在：

定公問：“一言而喪邦，有諸？” 孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

君主的“一言”，竟至于可以喪邦，原因在于：當(dāng)不允許別人違背自己的意愿或意見時，君主意愿或意見中的隱患就不可能被發(fā)現(xiàn)和被遏止，結(jié)果就是大家一起失陷。

電影《僵尸世界大戰(zhàn)》（又譯《末日之戰(zhàn)》）里有一段對話，提到一個“第十人理論”：

“在20世紀(jì)30年代，猶太人不相信他們會被關(guān)進(jìn)集中營；1972年，人們也不愿意相信慕尼黑奧運大屠殺；1973年10月第四次中東戰(zhàn)爭爆發(fā)前的一個月，我們眼看著阿軍的行動，但是沒有人認(rèn)為那是一種威脅，一個月后，阿軍差點讓我們潰不成軍，所以我們決定作出改變。”

“什么改變？”

“第十人理論。如果我們九人讀相同的信息，而得出同樣的結(jié)論，第十人要做的就是提出異議，不管看上去有多不合理，第十個人得考慮另外九個人都錯了的特例。”

當(dāng)子路問如何侍奉君主的時候，孔子正色道：“勿欺也，而犯之?！保ā墩撜Z·憲問》）對于無道的君主，敢于不服從，敢于冒犯，這樣的人，才配得上“大臣”的稱謂，否則不過是聊備一員的“具臣”而已。

孟子表現(xiàn)得比孔子更加激烈，他警告齊宣王：

君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。

還有荀子在《子道》中倡導(dǎo)：從道不從君，從義不從父，人之大行也。

從孔子到孟子到荀子，先秦的儒家三大家，一致堅持并鼓吹著“不服從的權(quán)力”。這是一個學(xué)派的良知。

鮑鵬山

（作者系上海開放大學(xué)教授）