許 結

(南京大學 文學院，江蘇 南京 210093)

漢賦作為文學經典的形成，有賴后人對其創(chuàng)作的規(guī)范化批評，以樹立異于他體的理論價值，其中蕭統《文選》之選“賦”與劉勰《文心雕龍》之論“賦”，堪稱代表。以劉氏品賦為例，除《詮賦》專論，尚多精思，試述兩則:一是《麗辭篇》云:“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。……至于詩人聯章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。自揚、馬、張、蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發(fā)”，此由修辭傳統看賦體崇盛“麗辭”;二是《章句篇》云:“夫設情有宅，置言有位;宅情曰章，位言曰句。故章者，明也;句者，局也。局言者，聯字以分疆;明情者，總義以包體”，其中“局言”、“明情”之論，同樣適合賦體。雖然，劉勰論文持“折衷”思想，故篇中對賦體章句或有微詞，包括前引論賦之“麗辭”，也不乏過“中”之憂，然綰合兩則見解，由賦體章句看修辭藝術，不無啟迪。本文擬由此考源，闡發(fā)漢賦章句與修辭的歷史背景及其藝術價值。

一 漢賦創(chuàng)作修辭探源

賦家創(chuàng)作經營位置，書寫情志，最突出的就是修辭特征，所謂“刻形鏤法”、“蔚似雕畫”，皆源自“崇盛麗辭”。晉人葛洪以漢大賦創(chuàng)作為主，比較詩、賦而陳論云:

《毛詩》者，華彩之辭也，然不及《上林》、《羽獵》、《二京》、《三都》之汪穢博富也?！舴蚓阏搶m室，而奚斯、路寢之頌，何如王生之賦《靈光》乎!同說游獵，而叔畋、盧鈴之詩，何如相如之言《上林》乎!并美祭祀，而《清廟》、《云漢》之辭，何如郭氏《南郊》之艷乎!等稱征伐，而《出軍(車)》、《六月》之作，何如陳琳《武軍》之壯乎!

從描寫“宮室”、“游獵”、“祭祀”、“征伐”等當時的文學重大題材比較《詩經》創(chuàng)作與漢、晉賦家的差異，彰顯賦家“崇盛麗辭”的特征。由此，論者或謂賦體之夸飾特技，就是西方所謂的“修辭術”。這些說法都是比較而言，包括詩與賦的比較，中與西的比較，只能表現程度的差異或類似，并未勘進于賦體本身加以探尋。而考實漢賦的修辭本源以及構建其章句學的意義，則當追溯于古代宗廟之禮的“賦物”(犧享之用)與“賦辭”(祝禱之辭)，尤其“賦辭”轉向于“行人辭令”與“賢人失志之賦”(楚辭)，導成漢賦的體勢，其中“尚辭”的特征(或夸飾技藝)一脈相承。

近人劉師培撰《文學出于巫祝之官說》認為:“今即《周禮》祝官職掌考之，若六祝六詞之屬，文章各體，多出于斯。”文章源于文詞，文詞起于祭祝，辭賦亦蘊涵于中。而劉氏復于《論文雜記》中分論文體，則有“詩賦之學，亦出于行人之官”，這又將詩賦歸于古之交聘之禮。然則考諸古禮，祭祀家廟告慰“先君”嘗用于交聘場合，而交聘之際亦有告神活動，在特定的場合祭祀之辭與聘問之辭無論是取媚于神或取信于人，其“尚辭”均為要則。先觀《尚書》中的一則祭神祝辭:

史乃冊祝曰:“惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責于天，以旦代某之身。予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多才多藝，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地。四方之民罔不祗畏。嗚呼!無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與珪，歸俟爾命;爾不許我，我乃屏璧與珪。”

據《周書·金縢》:“武王有疾，周公作《金縢》”，乃有“周公立焉。植璧秉珪”的祭廟行為與“乃告大王、王季、文王”的上引祝辭。這段通過“史”代言的冊(策)祝之辭，其間所言“璧與珪”等皆“賦物”享神之用，而其“多材多藝”的自詡、“爾之許我”的利誘、“爾不許我”的威脅，皆“賦辭”之娛(諷)神之用，其“辭”本身是不忌夸飾的。再看《左傳》中的一則交聘之辭:

(昭公元年)夏四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之。子皮戒趙孟。禮終，趙孟賦《瓠葉》。子皮遂戒穆叔，且告之。穆叔曰:“趙孟欲一獻，子其從之?”子皮曰:“敢乎?”穆叔曰:“夫人之所欲也，又何不敢!”及享，具五獻之籩豆于幕下。趙孟辭，私于子產曰:“武請于冢宰矣?！蹦擞靡猾I。趙孟為客，禮終而宴。穆叔賦《鵲巢》。趙孟曰:“武不堪也?！庇仲x《采蘩》。曰:“小國為蘩，大國省穡而用之，其何實非命?！弊悠べx《野有死麕》之卒章。趙孟賦《常棣》，且曰:“吾兄弟比以安，尨也可使無吠?！蹦率?、子皮及曹大夫興拜。

文中“一獻”或“五獻”，囿于禮制，然所獻享賓奉主，皆“賦物”，而其“賦詩言志”，又是風行于春秋之世的外交制度，“用詩”之“娛賓”、“觀志”、“訴求”、“規(guī)諫”、“譏刺”諸端，其陳利害得失，含藏喻意，亦皆“賦辭”之義。

合觀兩則文獻，其祭祀之“享”與聘問之“享”義例相通，享神、享賓均需賦“物”與“辭”，只是禮失以后，“辭”多單行，但仍起著娛(諷)神或娛(諷)賓的作用。如被史家稱之“賢人失志之賦”的屈原作品，自述間亦反復“陳辭”以明義，如推述“陳辭”謂:“跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正”;“歷茲情以陳辭兮，蓀詳聾而不聞”;“結微情以陳辭兮，矯以遺夫美人”;“不畢辭而赴淵兮，恐壅君之不識”。屈原的“陳辭”雖表現于規(guī)諫楚王與自我辯護，但其方式與心態(tài)則與祈祝相通?！峨x騷》一篇主要以“女嬃勸告”、“靈氛占卜”、“巫咸降神”三情節(jié)構篇，實為古老楚國的祭祝神喻的回響。而漢賦“受命于詩人，而拓宇于楚辭”，就其尚辭而言，又是楚辭的傳嗣與發(fā)揚，其中內涵了古老的享神祭禮與享賓聘禮的修辭傳統。

就漢賦修辭與祭享傳統之關系而言，可歸納為兩銜接與三特征。

所謂兩銜接，就是“宗廟事”與“禮儀性”?？脊哦Y無論是享神之祭，還是享賓之聘，均稱宗廟，要在朝廷王室之事，前者如引述周公祭祝之事，告“三王”(大王、王季、文王)之廟，自在宗廟;后者如《春秋經·莊公四年》:“春王二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘?！焙矅屧?“享者，兩君之禮，所以訓共儉也。兩君相見，享于廟中，禮也?！边@也與《論語》中所載“宗廟之事，如會同”之義相符。而漢代宮廷大賦的興起，且膺“一代文學”之譽，正與文辭歸復朝廷王室相關，是由“禮失求諸野”的楚人“失志”賦轉向漢廷“宗廟事”，這又突出表現在幾方面:其一，賦家皆供職“內廷”，即郎署之職，所謂“武帝外廷所立博士，雖獨尊經術，而內廷所用侍從，則盡貴辭賦”。其二，辭賦之興緣于武帝朝內廷“立樂府”之制，即《漢書·禮樂志》所載“至武帝定郊祀之禮……乃立樂府……以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦”，亦明人費經虞說的“孝武升平日久，國家隆盛，天子留心樂府，而賦興焉”。其三，漢廷賦家皆以“獻賦”形式陳辭，如《漢書·司馬相如傳》記述其《上林賦》“奏之天子，天子大說”、《揚雄傳》“從上甘泉，還奏《甘泉賦》以諷”等皆是，其中于內廷以辭諷、頌君主，實與古禮在宗廟以辭享神同埒。其四，賦家居宮廷，隨主巡行，均為禮事，尤多“祭”、“聘”，與宗廟事相通，這也就牽涉到第二個問題，即“禮儀性”。盛漢“定郊祀之禮”與“立樂府”、“造為詩賦”是一體化的“禮儀”構建，所以賦家寫作，大量圍繞“天子禮”展開，其中包括天子祭禮大典(郊祀禮)、聘禮大典(元會禮)以及“藉田”、“大射”、“大閱”、“大儺”、“巡狩”、“定都”等禮儀，其中“祭”、“聘”為要，淵承古禮。而賦家文采繁縟，摹畫汪穢的“尚辭”特征，維系于禮儀描繪，正如劉勰《文心雕龍·時序》所言:“孝武崇儒，潤色鴻業(yè);禮樂爭輝，辭藻競騖?！敝劣谫x家的陳辭方式與內涵，其與古禮享賦的共有特征，則可于賦文中抽繹其義。

從古禮看漢賦之三特征:一曰“托物”。漢賦大篇，以博物知類見長，或言“感物造端”，或言“體物言志”，賦家托物而陳辭，為體類特性，這與古禮之“賦物”與“賦辭”以享神、享賓有著不可忽略的聯系。如果我們對照周禮祭祀中的貢獻(五獻或九獻等)、聘問中的貢物，及由此形成的“朝貢體系”，再看漢賦中如班固《西都賦》所言“其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥。逾昆侖，越巨海，殊方異類，至于三萬里”、張衡《東京賦》所言“惠風廣被，澤洎幽荒，北燮丁令，南諧越裳，西包大秦，東過樂浪。重舌之人九譯，僉稽首而來王”，就能了解其托物及義描寫方式的淵源。其間由“享以顯物”到“物以賦顯”的變化，正指喻了某種邏輯聯系。

二曰“陳辭”。漢代賦家本領，重在詞藻華麗，無論“麗則”或“麗淫”，“麗”之評價在文學批評中的彰顯，實緣漢賦尚辭，所謂“賦者，敷陳之稱”，這也引起后人“假象過大，則與類相遠;逸辭過壯，則與事相違;辯言過理，則與義相失;麗靡過美，則與情相?！钡呐u。對照古禮，無論告廟還是出行，除“幣”(物)即“辭”，如《左傳·桓公二年》“凡公行，告于宗廟”，孔穎達《正義》:“凡公行者，或朝或會或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告廟，反必告至?！T侯朝天子則親告祖禰，祝史告馀廟。朝鄰國則親告禰，祝史告馀廟?！比绱朔彪s多重的告訴制度，其反復陳辭既是禮儀所需，也是享神所用，賦家不避陳辭，與此相關。

三曰“兼義”。漢代宮廷大賦的功用，誠如班固《兩都賦序》所說“或以宣上德而盡忠孝，或以抒下情而通諷喻”?！爸S”(刺)、“頌”(美)兼義，是賦家創(chuàng)作心志，而且往往是一體化顯現。這一方面可從賦家的創(chuàng)作中清晰看出，例如司馬相如“天子游獵之賦”的頌中寓諷，揚雄《甘泉》等“四賦”的諷中兼頌;一方面又可從當時的賦學批評中觀其矛盾，所謂“相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節(jié)儉，此與《詩》之風諫何異?”“賦可以諷乎?……諷則已，不已，吾恐不免于勸也?！逼鋵?，這種創(chuàng)作現象及批評中內涵的矛盾與疑慮，與古禮媚神觀德相關。享神是為了得其佑護，亦即“吾享祀豐潔，神必據我”，否則如《尚書·金縢》周公禱祝時威脅“爾不許我，我乃屏璧與珪”，其媚神、諷神，正通合賦家之媚上(君)、諷上，“寓諷于勸”是賦家“昭德”主旨，也成為賦學章句的內在結構。

二 以章句為中心的修辭藝術

據《文心雕龍·章句》“宅情曰章，位言曰句”，前則“總義以包體”，后則“聯字以分疆”的說法，漢賦章句最顯明的特色就是“鋪采摛文”與“曲終奏雅”，賦家的騁辭技藝與修辭原則寓含于中?？计湓搭^，仍與古代禮制與禮儀相關。對此，清人黃承吉批評揚雄“雕蟲篆刻”說的一段話值得引述:

文辭者，通于禮，而非外于禮。《詩》之巧笑倩、美目盼，辭也，而通于禮矣。以其辭之艷麗，而言豈不適。如雄所云雕篆，然彼乃正以雕篆重，而不以雕篆輕。……是故人世間凡遇一名一物，但使登高能賦，追琢皆工，邇之則可使物無遁情，正借文章為資助;遠之則可使言歸實用，而為事業(yè)之贊襄。雕篆之功，正烏可已!

此雖泛論文辭，但其針對的恰是揚雄論賦語，其間亦具典范意義。如果說將黃氏所論移騭于賦體，他所言之“禮”類漢賦議論之“精神”，那么其“辭”則表現了漢賦鋪排之“色相”，這又與劉熙載《賦概》所謂的漢賦“正格當以色相寄精神，以鋪排藏議論”相埒。

當然，如何理解漢賦章句之“義例”，還需對“賦”與“禮”的關系作進一步考察，并首先了解漢賦家具備的兩大技能:

一是“誦讀”的技能?！稘h志·詩賦略》引“傳”稱賦“不歌而誦”，其“誦讀”與詩教相合，或配樂工，如《禮記·文王世子》“春誦夏弦”，鄭玄注:“誦，謂歌樂也?！碧取白哉b”詩賦，或離樂獨行，如《韓非子·難言》“時稱詩書，道法往古，則見以為誦”。然古人行祭、聘誦祝辭，多用樂，如《禮記·月令》載仲夏“命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂”;其程式如《燕禮》“工入，升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之。間三終，合樂三終，工告樂備，遂出”;具體事例如《左傳·襄公十年》:“宋公享晉侯于楚丘，請以《桑林》。荀罃辭。荀偃、士匄曰:‘諸侯宋、魯，于是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎?’”由于誦祝與詩樂為當時貴族普遍的技能，所以其情形在秦漢間仍常見。如《韓非子·說林》記載“溫人之周”，其自言“臣少也誦《詩》”，《漢書·元后傳》“上召見(劉)歆，誦讀詩賦，甚說之，欲以為中常侍，召取衣冠”;《后漢書·班固傳》“(固)年九歲，能屬文誦詩賦”等，尤其是西漢王褒“宣帝時……征能為《楚辭》九江被公，召見誦讀”;“詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。……太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之”，將誦讀技能歸諸賦域，包括“自誦”與“他誦”。由于注重誦讀的效果，漢賦詞章極多諸如“蕭蕭”、“騷騷”(風聲);“霈霈”、“礚礚”(水聲);“喈喈”、“噍噍”(鳥聲)等象聲詞。至于連綿詞，僅王褒《洞簫賦》一篇寫樂聲就有“扶疏”、“潺湲”、“鴻洞”、“阿那”、“遷延”、“漂潎”等三十余例，以助聲聞，自多美感。

二是“騁辭”的技能。章炳麟《國故論衡·辨詩》認為:“縱橫者，賦之本。古者誦詩三百，足以專對，七國之際，行人胥附，折沖于尊俎間，其說恢張譎宇，抽繹無窮，解散賦體，易人心志。魚豢稱:‘魯連、鄒陽之徒，援譬引類，以解締結，誠文辯之雋也?！逼鋵崳暱v橫家為“賦之本”有兩則前緣:一則是由孔子“言語”一科到縱橫術;一則是由行人之官到縱橫家;合此二者，誠《漢志》所言:“從橫家者流，蓋出于行人之官?？鬃釉?‘誦詩三百，使于四方，不能專對，亦奚以為?’又曰:‘使乎!使乎!’言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。”然則章氏所述，內含“尊俎”之義，又內通古禮之“賦物”、“賦辭”，無論是祭壇史祝，或則行人胥附，皆以尚辭為擅長。這一傳統在漢賦家之前，最突出表現于祭風盛熾的楚地，如《詩·周南·漢廣》“漢有游女，不可求思”魯詩說:“(江妃)出游于江漢之湄，逢鄭交甫。見而悅之，不知其神人也，謂其仆曰:‘我欲下請其佩?！驮?‘此間之人皆習于辭，不得，恐罹侮焉?！敝劣谇砺殹白笸健?，亦“行人之官”，觀風言志，楚“辭”隆興，是有特殊意義的。漢賦家“崇盛麗辭”、“刻形鏤法”(劉勰語)，正是此傳統的衍習與發(fā)展。

如何由祭?！百x辭”經過行人“聘辭”、縱橫“說辭”進入漢賦辭章，又需結合前述“誦讀”技能，且轉向文本化，這也正如萬曼于上世紀四十年代發(fā)表的《辭賦起源》一文副題所示:從語言時代到文字時代的橋。因為在周禮中，無論是大祝掌“六辭”，所謂“順?！薄ⅰ澳曜！?、“吉祝”、“化?！薄ⅰ叭鹱！?、“策祝”，以達通上下、親疏、遠近的功用，還是大司樂“以樂語教國子”、瞽矇掌“諷誦詩”，都是“語言”的功能。這一點既體現于古之祭祝誦辭，如李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》所言“古者之祭必立尸，尸者所以象神也。祝傳尸辭以嘏主人所以致嘉告”，也呈示于尸祝聽政方面，即《國語·周語上》所載:“天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語……而后王斟酌焉?！敝劣诖呵铩?zhàn)國之世的交聘之辭、游說之辭，無不直面對方，以言詞取義而制勝。然隨著漢初賦家由言語文學侍從的身份進入宮廷，賦者與觀者(王者)的關系發(fā)生了變化，這一則體現于帝王權威的意義，賦者處于被“召幸”的位置，一則在賦者由古代史祝的“代誦”言辭性質轉向“造作”文本，況且賦體“博物知類”的創(chuàng)造非一朝一夕所成，所以出現了漢代特有的“獻賦”程序。班固《兩都賦序》所言“武、宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬、石渠之署，外興樂府協律之事……故言語侍從之臣若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻納”，為此制度的記述，而史書所載司馬相如“賦成奏之”、“奏之天子”、“賦奏，天子以為郎”、“具而奏之”，以及武帝“命尚書給筆札”等，揚雄“從上甘泉，還奏《甘泉賦》以諷”、“賦成奏之”、“以筆墨之成文章”等，可觀賦家先“文”而后“獻”的創(chuàng)作及進御的實踐。

緣于由語言向文字的轉變，漢賦的章句與修辭也就具備了這種轉變過程的特征，如果遙協古代祭聘禮的“賦辭”方式，其可探究的問題有三:

第一，聽覺美與視覺美的問題。如前所述，漢賦家兼?zhèn)洹罢b讀”與“尚辭”的功能，而其賦“文本”的造作，又將“誦讀”的聽覺美納入“尚辭”文本化后的視覺美，構成漢賦修辭藝術的圖像化特征。以司馬相如《上林賦》為例，其寫天子游獵情景:

天子校獵，乘鏤象，六玉虬，拖蜺旌，靡云旗，前皮軒，后道游，孫叔奉轡，衛(wèi)公參乘。扈從橫行，出乎四校之中。鼓嚴簿，縱獵者。河江為阹，泰山為櫓。車騎雷起，殷天動地。先后陸離，離散別追。淫淫裔裔，緣陵流澤，云布雨施。生貔豹，搏豺狼，手熊羆，足野羊，蒙鶡蘇，绔白虎，被班文，跨野馬。凌三嵕之危，下磧歷之坻，徑峻赴險，越壑厲水。椎蜚廉，弄獬豸，格蝦蛤，鋋猛氏，羂騕褭，射封豕。箭不茍害，解脰陷腦。弓不虛發(fā)，應聲而倒。

其中描寫有具體的搏殺場面，又有整體的狩獵程序，從而構成一幅較為完整的“天子游獵”圖畫。賦家在注重構圖藝術時，同樣保留了“誦讀”的樂感，如賦中的“車騎雷起，殷天動地”、“淫淫裔裔，緣陵流澤”，則不乏聲響效果。這一點更突出地體現于作者對“上林”之“水”的描繪:

觸穹石，激堆埼，沸乎暴怒，洶涌彭湃，滭弗宓汨，偪側泌瀄，橫流逆折，轉騰潎洌，滂濞沆溉，穹隆云橈，宛潬膠盭，踰波趨浥，蒞蒞下瀨，批巖沖擁，奔揚滯沛，臨坁注壑，瀺灂霣墜，沉沉隠隠，砰磅訇礚，潏潏淈淈，湁潗鼎沸，馳波跳沫，汩濦漂疾，悠遠長懷，寂漻無聲，肆乎永歸。

賦語以視覺形象(如“洶涌”“轉騰”)與聽覺聲響(如“彭湃”“潎?！?滲融一體，其尚辭之“象”由于誦讀之“聲”，更加顯出汪穢博麗之美。陳繹曾《漢賦譜》論漢賦“寫景物如良畫史，制物器如巧工，……事事物物，必須造極”，于此頗有領悟。

第二，儀式化與具象化的問題。賦家作為“禮家”的“分支”或“變形”，不僅以賦述禮，特別是對漢“天子禮”的描繪，而且其書寫形式也與禮儀相關，形成敘述與訴求的統一。就古禮而論，無論“祭”、“聘”，其“賦物”與“賦辭”所起的“娛(媚)神”或“諷(戒)神”的功能，無不圍繞“祈神”這個最終目的。賦家亦然。漢大賦的書寫，無不圍繞其“諷”、“頌”主旨，而形成“明情”、“總義”之“章”，以起到賦家取娛君主或諷頌對象的作用，同時這些作用又需“局言”之“句”來成就，于是聯字修辭，不可或闕。例如司馬相如的“天子游獵”之賦，假托“子虛”以為“楚”言，“烏有”以為“齊”語，“亡是公”代述“天子”意，全篇描寫，體物陳辭，閎衍博麗，緣于賦辭取媚，以致“天子大悅”，然賦家思想旨歸戒奢侈、施仁義，彰“曲終奏雅”之效，因此也需敘寫這些“訴求”。至于賦中段落，也能看出儀式化的程序和具象化的描寫。試觀班固《西都賦》繼群體宮室描寫后對“昭陽殿”的刻畫:

昭陽特盛，隆乎孝成。屋不呈材，墻不露形。裛以藻繡，絡以綸連。隨侯明月，錯落其間。金釭銜璧，是為列錢。翡翠火齊，流耀含英。懸黎垂棘，夜光在焉。于是玄墀釦砌，玉階彤庭，碝磩彩致，琳珉青熒，珊瑚碧樹，周阿而生。紅羅颯纚，綺組繽紛，精曜華燭，俯仰如神。后宮之號，十有四位，窈窕繁華，更盛迭貴，處乎斯列者，蓋以百數。左右庭中，朝堂百寮之位，蕭曹魏邴，謀謨乎其上。佐命則垂統，輔翼則成化，流大漢之愷悌，蕩亡秦之毒螫。

其對殿宇、宮室、景物、藻飾、人物、功用的描寫，秩序井然，詞章繁縟，然終歸義理，明戒示訓，構成章句之美。因此古人對漢賦創(chuàng)作，最重“義”與“句”，例如朱鶴齡《讀〈文選〉諸賦》贊司馬相如《上林》之明“義”、揚雄諸賦之陳“諫”、班固《西都賦》之戒“侈”、張衡《西京賦》之寄“諷”，批評左思等賦效擬而“于義何取”，即言“章”而明“義”;而秦少游論賦以為“若作賦，則惟貴煉句之工”，已視煉句為治賦要則。至于鮑桂星說賦“以意為主，以詞為輔”，林聯桂評論漢賦賓主關系以班固《兩都賦》后幅為例，以為“是回丸中雙鳥之技，開后人多少法門”，則合“義”與“詞”而言，隱示章句之妙。

第三，對象化與主體性的問題。清人王芑孫《讀賦卮言·立意》論“賦有經緯萬端之用，實此單微一線之微”，以說明賦家創(chuàng)作之“一”與“多”的關系。劉熙載《賦概》認為賦“體約用博”并引譚友夏論詩“一句之靈，能回一篇之樸”語，申述“賦家用此法尤多，至靈能起樸更可隅反”，明示賦“舉一例百，合百為一”的結構性特征。倘溯其源，賦家的“一”在其主體性，類同古禮之訴求“義理”，而其“多”則在于對象化，如古禮之媚神、娛神、頌神、諷神之“賦物”與“賦辭”，物辭必繁，義旨則簡，而舉“一”例“百”，則是賦家的功力所在，然百物陳情，又成賦者自省“勸百諷一”的迷障。這種對象化需求的物態(tài)麗辭，往往掩蓋了主體性的訴求。試觀揚雄《甘泉賦》有關“甘泉宮”的一段描寫:

大夏云譎波詭，嶊嶉而成觀，仰撟首以高視兮，目冥眴而亡見。正瀏濫以弘惝兮，指東西之漫漫。徒回回以徨徨兮，魂固眇眇而昏亂。據軨軒而周流兮，忽軮軋而亡垠。翠玉樹之青蔥兮，壁馬犀之瞵(王扁)。金人仡仡其承鐘虡兮，嵌巖巖其龍鱗。揚光曜之燎燭兮，乘景炎之炘炘。配帝居之懸圃兮，象泰壹之威神。

揚賦本意主諷，然其描寫物態(tài)則排比夸張，光怪陸離，他順應賦體的程式化描寫，以及由此產生的“悔賦”言行，是帶有普遍意義的。其間內涵的“對象”與“主體”的矛盾，又與漢賦體的儀式化、圖像化相通，構成其章句學的原則。

三 對“辭人之賦”的省思

將賦視為“修辭術”，亦即重視修辭的文本藝術，是大體不謬的，這在漢賦創(chuàng)作中尤為明顯。正因如此，揚雄早年慕相如而作博麗之賦，晚歲“悔賦”而提出“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的評賦標準，于是后人尊奉其“麗則”，視“詩人之賦”為正宗，如清人路德《重刊賦則序》贊“孟堅以為古詩之流，不敢歧詩賦而二之，可以知賦之為賦矣”，皆置“辭人之賦”于不顧，至于辭人之賦何以“麗淫”，已不復論列。這又牽涉到賦的源起問題，漢人所言賦為“古詩之流”是就功用而論，取其“諷”、“頌”兩端，而后人對賦源補益者如章學誠說“出入戰(zhàn)國諸子”，具體情形則是:

假設問對，《莊》、《列》寓言之遺也;恢宏聲勢，蘇、張縱橫之體也;排比諧隱，韓非《儲說》之屬也;征材聚事，《呂覽》類輯之義也。

繼后劉師培《論文雜記》亦謂“騁辭之賦其源出于縱橫家”，均內涵賦學章句與修辭的意味。如果我們將古老的祭祝之辭視為賦家的遠源，其中包括禮神的儀式與貢物、獻辭，并對行人之官“賦詩言志”的辭令與精神的汲取，以及對諸子之問對、縱橫家之說辭、屈騷之“陳辭”的擬效，漢賦家的修辭傳統，也就呈現出多元的態(tài)勢。

由此看所謂的“詩人之賦”與“辭人之賦”，或許成為分裂“章”(總義)、“句”(聯字)的兩極思考，因為落實到具體的修辭的層面，如句法。劉勰《文心雕龍·物色》所稱“詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句”就有些言不由衷。這與他評漢賦所說的“鋪采摛文”、“刻形鏤法”、“麗句與深采并流”矛盾，與他評騭屈騷“重沓舒狀”、相如賦“詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫”不侔(屈、馬皆揚雄所謂“詩人之賦”)，因為讀漢大賦諸篇，皆以“繁句”為美，絕異詩體之“約言”。在這一點上，元人祝堯雖囿于“詩人之賦”的陳見，但能從漢賦文本出發(fā)，對其特殊的修辭藝術頗多關注，如評述司馬相如《子虛賦》時闡論諸大賦(辭人之賦)云:

取天地百神之奇怪，使其詞夸;取風云山川之形態(tài)，使其詞媚;取鳥獸草木之名物，使其詞贍;取金璧之容色，使其詞藻;取宮室城闕之制度，使其詞壯。

其言“夸”、“媚”、“贍”、“藻”、“壯”，皆緣修辭技巧而呈示的藝術風格，這是漢賦家共通的語言形態(tài)。探究其因，略陳四端:

一曰修辭必“物”?！拔镆再x顯，事以頌宣”，賦家體“物”，或生活必備之常物，或珍奇羅生之寶物，或光怪陸離之神物，構成賦體書寫“宮室”、“禮儀”、“游獵”、“山水”、“人物”、“鳥獸”、“風俗”等方面的“名物”系統。由于賦家筆下匯聚眾物，也就有了大量的名詞，同樣也出現了圍繞名詞的修飾語。其名物之表達方式，以司馬相如《上林賦》為例，或直接鋪排，如寫音樂則謂“荊、吳、鄭、衛(wèi)之聲，韶、濩、武、象之樂”;或修飾呈示，如寫果木則謂“盧橘夏熟，黃甘橙楱，枇杷橪柿，亭奈厚樸”;或借神話托喻，如寫儀仗聲勢則謂“建翠華之旗，樹靈鼉之鼓，奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌”，皆以體物為旨趣。緣此，劉熙載《賦概》發(fā)揮陸機《文賦》“詩緣情”、“賦體物”之說區(qū)分詩、賦之不同，一在“聲情多”，一在“辭情多”，前者偏于時間藝術，后者偏于空間藝術，其結穴就在修辭重“物”。近人劉咸炘反思文學史認為“鋪陳物色固有宜賦不宜詩”，亦具漢賦章句學意義，內涵不可更易的體性特征。

二曰修辭必“麗”。漢賦擅長將禮儀形式對象化、文本化，形成一種視覺的空間，使讀賦猶如觀畫，給人以華麗的畫面感。換言之，賦家以語象編織出“體國經野”的宏大畫面，其中充斥了神奇的物態(tài)與事類，而畫家則以圖像展示出“布置山川”的宏大景觀，其中同樣充斥了神奇的物態(tài)與事類，這是賦逼近于畫的基本特征。例如漢賦與漢畫，即有兩大相同之處:一是平面構圖，這在司馬相如《上林賦》中有關上林苑之鳥獸草木、山川形勢，班固《西都賦》中有關西京宮室的群體規(guī)模，張衡《西京賦》中有關平樂觀前百戲表演的場景重現等描寫，無不展開了既波瀾壯闊，又具有程式化的畫面;而在漢畫中，如“武梁祠”畫像石中有關君王、忠臣、志士、列女、孝子、刺客等各個階層的人物畫像組成的故事場景，又如長沙馬王堆一號漢墓出土之帛畫對天上、人間、地下的構圖與描繪，同樣展示了闊大而豐富的畫面。落實到章句，像班固《西都賦》所寫的“隋侯明月，錯落其間;金釭銜璧，是為列錢;翡翠火齊，流耀含英;懸黎垂棘，夜光在焉”，雖寫宮室內飾物態(tài)，卻以華貴、珍奇的語象表現出有光亮與色彩的圖像，給人以視覺的沖擊力。

三曰修辭必“類”。賦家描寫最重物態(tài)，亦最講秩序，所以漢賦所呈示的皆是“事類”化的名物系統。如寫鳥獸，動輒分列數十種之多，寫果木則如前引《上林賦》亦羅列數十種，因其“取類”，故而有賦若“字林”之譏或“賦代類書”之說。清人王修玉云:“賦之體裁，自宜奧博淵麗，方稱大家。然有詞無意，雖美不宣;有意無氣，雖工不達。觀漢魏諸賦，修辭璀璨，敷采陸離，要緣情深理茂，氣厚格高。”此論賦之奧博淵麗，要在情理氣格，然落實于“修辭璀璨”，漢賦之勢卻與“取類”相關，這也就是劉熙載《賦概》說的“賦欲縱橫自在，系乎知類”。漢賦修辭因“類”陳“物”，要有兩法:一是排比，靜態(tài)者如羅列鳥獸蟲魚、草木花卉等;動態(tài)者如描寫狩獵過程，百戲表演等。二是錯綜，訴諸聽覺者如以“霈霈”、“礚礚”等大量詞語摹水聲，訴諸視覺者如以“高峻”、“崔巍”等大量詞語狀山形;至于《上林賦》描寫狩獵車仗謂“徒車之所轥轢，步騎之所蹂若，人臣之所蹈藉”，以同為覆壓、踐踏意的“轥轢”、“蹂若”、“蹈藉”錯綜取象，又兼有形、聲效果。這些修辭實踐，都是構建漢賦宏大敘事或巨幅畫面的具體而微的寫作方式。

四曰修辭必“媚”。漢賦修辭藝術之媚，不僅限于祝堯所說的“風云山川之形態(tài)”，而是遇事則夸，夸必求媚，這取決于其淵承古老祭禮的“娛神”心態(tài)，以取娛君王來達到取義諷諫的理趣。如寫“冶游”，司馬相如《大人賦》之“歷唐堯于崇山兮，過虞舜于九嶷”一段神奇的描述;寫“佳饌”，揚雄《蜀都賦》之“乃使有伊之徒，調查夫五味”一段精彩的摹繪;寫“華屋”，班固《西都賦》之“昭陽特盛，隆乎孝成”一段重點的刻畫;寫“美女”，張衡《南都賦》“微眺流睇，蛾眉連卷”一段驚艷的展示，皆有窮情盡相之妙。然而，無論是“風云山川”形態(tài)之媚，還是例舉之冶游、佳饌、華屋、美女之媚，既非賦家之初衷，亦非賦作之旨歸，而是其懲戒“對象”，如此喧“賓”奪“主”，恰是賦體章句及修辭法則使然。

對漢賦修辭法的審美與接受，詩與賦有差異。劉熙載《賦概》說“賦起于情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之。斯于千態(tài)萬狀，層見迭出者，吐無不暢，暢無或竭”，甚得要領。然修辭必通義理，賦家之心也與詩人相同?？鬃又^“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君;多識于鳥獸草木之名”，對照前述漢賦修辭之物、麗、類、媚，又可于中窺探賦物而“興”義、博麗而“觀”象、聯類而“群”聚，至于“媚”與“怨”的復雜關系，無論是古代祝辭的“媚神”，抑或漢賦家的“媚君”，其呈媚寄諷，結果是枚皋自悔“俳倡”、揚雄自悔“雕蟲”。為什么賦家都追尋“詩人之賦”結果大抵皆為“辭人之賦”?這是值得深思的!

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