張進蒙

（中共陜西省委黨校科社教研部，西安710061）

從“人——社會——自然”系統(tǒng)考察人與自然關系及其發(fā)展前景，馬克思揭示了人與自然的關系在現(xiàn)實形式上表現(xiàn)為社會與自然的關系。社會作為人與自然關系的中介，規(guī)定著二者作用的性質和方向。社會因素在結構上呈現(xiàn)為技術、經(jīng)濟、政治、觀念的相互作用，因此人與自然的辯證關系在歷史行程中展現(xiàn)為技術與自然、經(jīng)濟與自然、政治與自然、觀念與自然的矛盾運動。馬克思正是以這四個層面作為完整的敘事結構，展示出其思考人與自然關系問題的理論向度。

一、人——技術——自然：技術向度

何謂技術?馬克思曾指出，技術是“勞動者置于自己和勞動對象之間，用來把自己的活動傳導到勞動對象上去的物或物的綜合體。勞動者利用物的機械的、物理的和化學的屬性以便把這些物當作發(fā)揮力量的手段，依照自己的目的作用于其他的物”。[1]203可見，馬克思是從人類物質生產(chǎn)實踐來定義技術的，把技術理解為人的本質力量的對象化。技術的本質就是人類在利用自然、改造自然的勞動過程中所掌握的各種活動方式的總和，是以自然規(guī)律為客觀基礎的人的智力的物化，反映了人的主觀目的性和自然的客觀規(guī)律性、人的智力和自然物力在人類活動中的統(tǒng)一。

技術的本性決定了其根本功能在于協(xié)調(diào)人與自然的關系，充當人與自然之間相互作用的中介。在馬克思看來，技術作為人造之物，體現(xiàn)著人自身的本質力量的提升，體現(xiàn)著人類駕馭自然力量的提升。一方面，人借助于技術把自然力納入自己的活動范圍，使自然力充當人的助手；技術的應用也能使社會分工合理化，有助于人們的協(xié)作，因而形成人作用于自然的社會力量，這種力量會遠遠超過單個人力量的簡單相加。因此，技術的應用能擴大人對自然的作用范圍，增強人對自然的作用力度，使自然物愈益朝著符合人的需要的方向發(fā)展。另一方面，技術的發(fā)展確立了人的主體地位，使人類社會不斷脫離自然的控制和約束，自然界變得越來越有利于人的目的。技術的進步也把人類改造自然的成果帶進人的生活，改善人的生活條件，提高人的文明程度。因此，在馬克思的視野中，技術的功能從根本上來看是積極的，它是協(xié)調(diào)人與自然關系和實現(xiàn)人性解放的必要手段。

技術作為一種實踐的產(chǎn)物是具體的歷史的，不存在抽象的實體性的技術。同考察人的本質一樣，馬克思也不把技術看成是離開社會的抽象實體。在他看來，技術并不具有抽象的善惡本質，其應用所導致結果的性質主要由特定的社會制度所決定。馬克思曾明確指出，“機器不是經(jīng)濟范疇，正像拖犁的犍牛不是經(jīng)濟范疇一樣?，F(xiàn)代運用機器一事是我們的現(xiàn)代經(jīng)濟制度的關系之一，但是利用機器的方式和機器本身完全是兩回事。火藥無論是用來傷害一個人，或者是用來給這個人醫(yī)治創(chuàng)傷，它終究還是火藥?！盵2]481把技術的應用和具體的社會制度相聯(lián)系來考察技術的善惡屬性，是馬克思看待技術與自然關系的一個基本立場。正是從這一立場出發(fā)，馬克思不僅肯定了技術發(fā)展對于協(xié)調(diào)人與自然關系所具有的積極效應，同時也深刻地揭露了資本主義制度下技術異化所導致的生態(tài)負效應。

如同私有制的存在有其歷史必然性與合理性一樣，技術異化在特定歷史時期也有其必然性與合理性。馬克思指出，大不列顛的千百萬工人曾把對自然力的破壞變成了人類生產(chǎn)力的現(xiàn)代工業(yè)，從而為新社會的到來、為使勞動成為高尚的事業(yè)創(chuàng)造了物質條件。因此，消除技術異化的出路不在于像盧梭等人所主張的那樣廢止技術的使用，使人類退回到原始的自然狀態(tài)，而在于進一步發(fā)展科學技術和變革不合理的社會制度。一方面要依靠科學技術的進一步發(fā)展，以“創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系”。[3]392-393只有進一步發(fā)展科學技術，才能用新技術來消除舊技術的負效應，從而協(xié)調(diào)和控制技術的應用對自然界發(fā)展所造成的長遠影響；另一方面，馬克思主張通過對社會關系的變革來克服技術的不合理應用?！拔覀冎?，要使社會的新生力量很好地發(fā)揮作用，就只能由新生的人來掌握它們，而這些新生的人就是工人。工人也同機器本身一樣，是現(xiàn)代的產(chǎn)物?！盵4]775只有變革不合理的社會制度，才能合理調(diào)整負載于技術中的人的目的的片面性，走出技術目的的誤區(qū)，幫助人類擺脫自然的奴役，成為推進人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的中間力量。因此，在馬克思看來，面對技術在資本主義社會中所導致的生態(tài)負效應，不應該采取悲觀主義的態(tài)度，也不能因此而放棄現(xiàn)代技術，而是應該變革資本主義生產(chǎn)關系來解放科學技術。

二、人——經(jīng)濟——自然：發(fā)展向度

馬克思在對人類勞動過程進行科學抽象研究的基礎上，分析了作為勞動過程的一般生產(chǎn)過程。他認為自然界的生態(tài)系統(tǒng)和人類的經(jīng)濟系統(tǒng)是一個不可分割的整體，人類社會的一切經(jīng)濟活動都是在一定的生態(tài)系統(tǒng)中進行的。人類社會生產(chǎn)過程首先是一個人與自然之間的物質變換過程，就是我們通常所說的自然生態(tài)過程，同時這種自然生態(tài)過程又是通過一定的生產(chǎn)關系實現(xiàn)的社會物質交換過程，就是我們所說的社會經(jīng)濟過程。因此，任何現(xiàn)實的社會生產(chǎn)總是表現(xiàn)為自然生態(tài)因素和社會經(jīng)濟因素的有機結合、互相滲透、互相作用的生態(tài)經(jīng)濟過程。在馬克思看來，社會生產(chǎn)是自然形式和社會形式的有機統(tǒng)一，二者是在生產(chǎn)過程中同時發(fā)生的，前者是社會生產(chǎn)的自然生態(tài)特征，反映了生產(chǎn)過程的自然屬性；后者是社會生產(chǎn)的社會經(jīng)濟特征，反映了生產(chǎn)過程的社會屬性。正是自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一，才構成了社會生產(chǎn)過程的本質。馬克思雖然沒有直接使用“生態(tài)經(jīng)濟”這個概念，但是他把社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)劃分為經(jīng)濟再生產(chǎn)和自然再生產(chǎn)，并認為二者的統(tǒng)一就是社會生產(chǎn)的本質的論斷，正確揭示了社會生產(chǎn)、人類經(jīng)濟活動的生態(tài)經(jīng)濟本質。

馬克思所處的時代，是人類社會生產(chǎn)處于傳統(tǒng)的機器大生產(chǎn)階段的生產(chǎn)發(fā)展時期，他運用勞動辯證法分析社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)，明確提出“經(jīng)濟的再生產(chǎn)過程，不管它的特殊的社會性質如何，在這個部門（農(nóng)業(yè)）內(nèi)，總是同一個自然的再生產(chǎn)過程交織在一起”[5]398-399的科學論斷，第一次揭示出農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的本質是生態(tài)經(jīng)濟的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，即農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的生態(tài)經(jīng)濟本質。根據(jù)馬克思的觀點，經(jīng)濟再生產(chǎn)的基本功能單位就是一定的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟系統(tǒng)；自然再生產(chǎn)的基本功能單位就是一定的農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)，這兩種再生產(chǎn)過程交織在一起，就是農(nóng)業(yè)生態(tài)經(jīng)濟系統(tǒng)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟系統(tǒng)和農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)之間的物質、信息、能量的交換過程，它的本質是生態(tài)經(jīng)濟過程。不僅是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，就是整個社會生產(chǎn)，也是經(jīng)濟系統(tǒng)再生產(chǎn)和自然生態(tài)系統(tǒng)再生產(chǎn)相互作用的生態(tài)經(jīng)濟再生產(chǎn)。人類社會再生產(chǎn)要以自然界為基礎，自然再生產(chǎn)是經(jīng)濟再生產(chǎn)的物質前提，是社會再生產(chǎn)得以擴大的物質保障，因而經(jīng)濟再生產(chǎn)是在自然再生產(chǎn)的基礎上形成和發(fā)展起來的。同樣，經(jīng)濟再生產(chǎn)為自然再生產(chǎn)創(chuàng)造條件和提供手段，不斷生產(chǎn)出符合人類需要的生態(tài)環(huán)境。經(jīng)濟再生產(chǎn)與自然再生產(chǎn)構成生態(tài)經(jīng)濟再生產(chǎn)這個統(tǒng)一過程的兩個側面。

馬克思的社會生產(chǎn)理論不僅提出了整個社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)是經(jīng)濟再生產(chǎn)過程和自然再生產(chǎn)過程的統(tǒng)一，而且規(guī)定了人類的社會生產(chǎn)應當包括再生產(chǎn)自然界的自然再生產(chǎn)過程。馬克思指出，“動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的”，“動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界?！盵6]96-97可見，人類的社會生產(chǎn)，不僅要按照人的需要和目的進行，而且要按照自然界的其他自然存在物的需要來進行，做到社會生產(chǎn)的全面化。人類既要從事改變自然物質形態(tài)的經(jīng)濟生產(chǎn)與再生產(chǎn)，也要保護自然生態(tài)的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，盡可能把自然界的可再生資源再生產(chǎn)出來，建設整個生態(tài)環(huán)境?！鞍凑彰赖囊?guī)律來建造”，[6]97自然，這是馬克思為人類的社會生產(chǎn)規(guī)定的一個更高的生態(tài)經(jīng)濟原則。因此，把馬克思的社會生產(chǎn)與生產(chǎn)過程理論片面地理解為經(jīng)濟再生產(chǎn)理論，不能正確認識社會生產(chǎn)的生態(tài)經(jīng)濟本質，是現(xiàn)代社會生產(chǎn)引發(fā)生態(tài)危機的重要經(jīng)濟學根源。

三、人——政治——自然：制度向度

馬克思認為，人“對自然界的特定關系，是受特定社會形態(tài)制約的”，[7]35社會因素全面影響人與自然的關系。社會制度不同，人與人之間的社會關系就不同，因而人與自然之間的關系也表現(xiàn)出不同的特點。在《政治經(jīng)濟學批判》一書中，馬克思根據(jù)人的存在狀態(tài)的歷史變化，首次完整地把人類社會的歷史發(fā)展劃分為三大經(jīng)濟社會形態(tài)依次更替的過程，在這三種社會形態(tài)中社會關系的狀況、人的存在狀態(tài)影響和制約著人們對待自然的態(tài)度，影響著人與自然關系的狀況。因此，我們可以根據(jù)不同的社會特征把人與自然的關系劃分為相應的三個階段進行考察。第一個階段，人的依賴性社會中的人與自然的關系，包括原始社會、奴隸社會和封建社會中人與自然的關系。這個階段人與自然的關系是直接的和親密的，人們對自然懷著崇拜的感情。自然界直接為人類提供生活資料，或者作為勞動資料直接和作為勞動者的人發(fā)生聯(lián)系。第二個階段，物的依賴性社會中的人與自然的關系，即資本主義社會中人與自然的關系。這一階段人與自然關系的特點是，一方面全社會的人們作為一個整體和自然的聯(lián)系更為深刻和廣泛了，另一方面也變得片面了，自然在人的眼中只是對象和有用的物。此外，人作為單個勞動者和自然的聯(lián)系也是片面的、間接的和疏遠的。馬克思充分肯定了資本主義制度對人與自然關系的發(fā)展所具有的積極意義，不止一次地反對自然崇拜和對自然的情感主義。同時，馬克思也分析了資本主義制度對人與自然關系的發(fā)展所具有的消極影響。私有制基礎上的大工業(yè)生產(chǎn)和交換使勞動者同自己的勞動對象或生產(chǎn)工具分離了，勞動者的活動或產(chǎn)品只有通過交換價值才是他的活動或產(chǎn)品。這不但造成了人與人關系的異化、人自身的異化，而且造成了人同自然關系的疏離和異化?！爸挥性谫Y本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界(不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要?！盵3]393實際上就是服從資本家追逐剩余價值的需要。第三個階段，個人全面發(fā)展的社會中人與自然的關系，即共產(chǎn)主義社會中的人與自然的關系。在這一階段中社會化的人共同占有生產(chǎn)和生活資料，個人的本質力量全面豐富地展開，人成為自由的人，自然也成為具有豐富的人的屬性的自然。這就“替我們這個世紀面臨的大變革，即人類同自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”。[8]603因此，在這一階段，無論從社會整體來看還是從單個人來看，人和自然的聯(lián)系在人的控制下都展開了豐富的、全面的內(nèi)容。

我們根據(jù)馬克思的“三大經(jīng)濟社會形態(tài)理論”對人與自然關系發(fā)展三階段的劃分，突出了社會制度因素的影響，這應該說是體現(xiàn)了“自然的歷史”和“社會的歷史”相一致的原則。通過這種考察我們看到，進入資本主義社會以后，人對自然的直接依賴性關系，演變?yōu)槿藢ξ镔|產(chǎn)品的依賴性。在物的依賴性基礎上人似乎獲得了對自然界的完全的獨立性，人對自然的依存性、人和自然的統(tǒng)一性方面被遮蔽了。在資本家那里，自然完全成了私有財產(chǎn)、有用的物，對利潤的無止境追逐加劇了對自然的無止境開發(fā)和利用，而不去考慮這種活動在自然界中產(chǎn)生的長遠影響。工人階級在生產(chǎn)過程中處于受支配的地位，也被無情地納入了這種對自然的無節(jié)制的、短視的開發(fā)和利用之中。這正是人與自然尖銳矛盾產(chǎn)生的深刻的社會根源。因而，在馬克思看來，只有消滅不合理的資本主義制度，建立社會主義制度，人與自然的和諧統(tǒng)一才有可能實現(xiàn)。他們認為，其根本原因就在于社會主義公有制取代了資本主義私有制，使社會主義社會消除了資本主義社會的勞動與資本的分離，從而能夠克服人與人的異化和人與自然的分離。

四、人——觀念——自然：人本向度

馬克思在研究人與自然關系的過程中，對工業(yè)文明時代的主導價值觀念進行了深入反思，形成了人與自然之間互動共生、和諧發(fā)展的價值觀念。這一價值觀既肯定了人對自然的價值主體地位和能動作用，又指明了人類作為人與自然關系的自覺調(diào)控者，在改造自然的活動中必須要把內(nèi)在尺度與外在尺度統(tǒng)合起來，這就為正確處理人與自然的關系提供了根本的價值規(guī)范。

根據(jù)馬克思主義價值論的觀點，正是由于人的本質需要以及人滿足自身需要的方式，使得人與自然之間形成了不可分割的價值關系。自然界滿足人們主體需要的內(nèi)涵是多方面的，因而人與自然之間的價值層面也是多樣的，既有物質層面上的價值體現(xiàn)，也有精神層面上的價值表達。馬克思從兩個意義上論述了自然界對人的價值。其一是在直接的意義上，他曾說：“人（和動物一樣）靠無機界生活，而人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。”[6]95這就是說，自然界為人提供肉體生存所需要的生活資料；其二是在間接的意義上，即通過考察作為一般價值特殊表現(xiàn)的使用價值來論證自然對人的價值。馬克思認為，自然界“給勞動提供生活資料”，沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在。雖然自然資源不是人類勞動的產(chǎn)品，但它是自然財富，它進入社會物質生產(chǎn)過程，成為社會的重要財富，是人類勞動藉以創(chuàng)造經(jīng)濟價值的源泉。他說:“如果認為，勞動就它創(chuàng)造使用價值來說，是它所創(chuàng)造的東西即物質財富的唯一源泉，那就錯了。既然它是使物質適應于某種目的的活動，它就要有物質作為前提。在不同的使用價值中，勞動和自然物質之間的比例是大不相同的，但是使用價值總得有一個自然的基礎?！盵9]25馬克思的勞動價值學說曾招致生態(tài)主義者的強烈批評，他們認為勞動價值學說“忘卻了自然”。但是，實際情況并非如此。馬克思說:“自然就以土地的植物性產(chǎn)品或動物性產(chǎn)品的形式或以漁業(yè)等產(chǎn)品的形式，提供出必要的生活資料。農(nóng)業(yè)勞動(這里包括單純采集、狩獵、捕魚、畜牧等勞動)的這種自然生產(chǎn)率，是一切剩余勞動的基礎?！盵10]712-713馬克思把自然視為勞動生產(chǎn)力的一個原因，認為自然雖然不能左右商品價值的總量，但是卻能通過勞動生產(chǎn)率決定單位商品的價值量，間接地影響著價值生產(chǎn)。因此在價值生產(chǎn)上，自然是作為“自然的生產(chǎn)要素”起著重要的作用。從上面的分析可以看出，馬克思把自然界看成是人類生存和發(fā)展須臾不可離開的外界環(huán)境，看成是與人類存在著千絲萬縷價值關系的自然生態(tài)系統(tǒng)。人類只有與自然和諧相處，將改造自然的科學性和保護自然的必要性結合起來，才能更好地實現(xiàn)自然的價值，不斷滿足主體的價值需要。

馬克思在人與自然價值關系的闡發(fā)中，始終把人作為價值的主體。在他看來，人類所面臨的自然界本質上是一個受盲目的客觀必然性所制約的世界，它并沒有自己的目的和意識，也不可能有自己的價值要求，而人類作為有目的有意識的主體存在物，在與自然界發(fā)生對象性關系的過程中，自覺地與自然界建立起一種目的性價值關系，并在認識自然界的基礎上，通過對自然界積極能動的實踐改造去實現(xiàn)自己的這些價值要求，因此，雖然自然界構成了人與自然之間價值關系中的一個關系項，但是只有人才是這一價值關系得以確立的真實的主體。自然界只為人與自然之間和諧價值關系的建立提供某種可能性，至于這種可能性能否實現(xiàn)以及如何實現(xiàn)其決定性的意義取決于人對自然界作出了何種認識和實踐。在馬克思恩格斯看來，人類為了自身的存在和發(fā)展而與自然界進行物質上的交換時，必須合理地調(diào)節(jié)自己與自然界的物質變換關系，以維護和充分實現(xiàn)自然界對于人的生態(tài)環(huán)境價值。為此馬克思詳盡地提出了內(nèi)在尺度與外在尺度相統(tǒng)合的勞動實踐規(guī)范理論，構建一種既合乎人性又合乎物性的生態(tài)勞動實踐觀?！皠游镏皇前凑账鶎俚哪莻€種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！盵6]97內(nèi)在尺度與外在尺度的統(tǒng)一，是人的勞動實踐的應有理念及取向。內(nèi)在尺度是指人對待自然以自己的需要為取向，外在尺度是人作用于自然以物的本性為取向。人按照自己的需要實現(xiàn)人與自然之間的物質變換，這是人生存發(fā)展之內(nèi)在需求，因而人在利用自然時改變自然物的形態(tài)便具有必要性。同時，人應懂得按照物的尺度去實現(xiàn)人與自然之間的物質變換。勞動實踐作為生態(tài)系統(tǒng)中的一種物質變換形態(tài)，它必然要受到自然生態(tài)系統(tǒng)的規(guī)則和萬物存在演變規(guī)律的制約。馬克思指出，“不以偉大的自然規(guī)律為依據(jù)的人類計劃，只會帶來災難?！盵11]251這種災難不僅損害人自身的生存發(fā)展，而且也造成自然生態(tài)系統(tǒng)的無序失衡。總之，內(nèi)在尺度與外在尺度相統(tǒng)一的勞動實踐觀，蘊涵著人道與物道、功利與責任相統(tǒng)一的人與自然和諧的價值觀念。

[1]馬克思恩格斯全集（第23卷）[M]．北京：人民出版社，1972.

[2]馬克思恩格斯全集（第27卷）[M]．北京：人民出版社，1972.

[3]馬克思恩格斯全集（第46卷上）[M]．北京：人民出版社，1979.

[4]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]．北京：人民出版社，1995.

[5]馬克思恩格斯全集（第24卷）[M]．北京：人民出版社，1972.

[6]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M]．北京：人民出版社，1979.

[7]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M]．北京：人民出版社，1960.

[8]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M]．北京：人民出版社，1956.

[9]馬克思恩格斯全集（第13卷）[M]．北京：人民出版社，1962.

[10]馬克思恩格斯全集（第25卷）[M].北京：人民出版社，1974.

[11]馬克思恩格斯全集（第31卷）[M]．北京：人民出版社，1972.