[摘 要] 馬克思恩格斯把自然史和人類史合二為一的研究取向和理論視野，是他們詮釋人與自然關系的基本范式，從而在理論上構成了關于自然與人類關系的生態(tài)哲學。當前人類的時代困境及生態(tài)轉向凸顯了馬克思主義生態(tài)哲學思想的時代價值。它深化了對環(huán)境問題的認識，為堅持可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略提供了重要的思想依據。

[關鍵詞] 馬克思主義 生態(tài)哲學 時代價值

建設生態(tài)文明必須用科學的生態(tài)哲學作指導。馬克思主義生態(tài)哲學是由馬克思、恩格斯共同創(chuàng)立的關于人與自然環(huán)境關系的科學，它揭示了生態(tài)世界發(fā)展最一般的規(guī)律，是科學生態(tài)觀與方法論的有機統(tǒng)一。在全球性生態(tài)危機日益嚴重的背景下，研究馬克思主義生態(tài)哲學，對于貫徹落實黨的十八大精神，在全社會樹立生態(tài)文明觀念，建設生態(tài)文明具有十分重要的現實意義。

一、馬克思主義辯證的生態(tài)哲學

馬克思和恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀中蘊含著豐富的生態(tài)哲學思想，馬克思主義理論體現著強烈的生態(tài)主義維度。

1.人與自然是內在統(tǒng)一的。在馬克思和恩格斯的理論視野中，自然界雖然區(qū)別于人類社會，“但是，被抽象地理解的，自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”。即人并不外在于自然，而與自然內在統(tǒng)一。首先，自然界是人類賴以生存和發(fā)展的物質基礎。自然產品是人生活和活動的一部分，“人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來”。其次，自然界是人類精神生活內容的重要來源。自然界不單是自然科學的研究對象，而且是藝術、宗教、哲學等意識活動的對象?！皬睦碚擃I域說來，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，都是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧?！弊詈?，馬克思確認了人與自然在實踐基礎上的內在統(tǒng)一性。馬克思指出：“在實踐上，人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具變成人的無機的身體?！?/p>

2.人與自然的關系是實踐基礎上的“為我”關系。自然界對人具有“優(yōu)先地位”，是人類生存與發(fā)展的基礎，但自從人類社會出現之后，自然就不再是天然的自在自然，而是逐漸被打上人的實踐活動的烙印，成為人化的自然。人與動物不一樣，動物只是依靠自己的本能消極地適應自然，而人則通過自己的實踐活動能動地改造自然，使自然滿足自己生存與發(fā)展的需要。“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物?！比祟愒趯嵺`中，首先是在自己的生產勞動中，把自身提升為認識世界和改造世界的主體，從而把整個自然界變成認識和改造的對象即客體。人在本質上是一種對象性的人，人的本質是一種實踐性的本質。在實踐中，人會把自己的本質力量凝聚在客體中，即把自己的知識、能力和意圖物化到對象中，使其成為“為我之物”，達到占有對象，滿足自身需要的目的。通過實踐，人與自然的關系成為一種“為我”關系。所以，馬克思說：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關系’，而且根本沒有‘關系’；對于動物來說，它對他物的關系不是作為關系而存在的。”通過勞動，人把自身從自然存在物中提升為主體，同時就把自然界變成“人的生命活動的材料、對象和工具”，變成人的“無機的身體”，變成“為我而存在”的客體，變成“人化的自然”，也就是人類生存的“屬人世界”。因此，人與自然的關系并不是類似于動物那種消極適應的關系，而是一種建立在實踐基礎上的“為我”關系。

3.人與自然相對立，只能招致自然的懲罰。雖然在人與自然的關系中，主體是人，客體是自然，人要通過改造自然來獲取自己生存的物質生產資料和生活資料，“但是我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了?！虼宋覀兠孔咭徊蕉家涀。何覀兘y(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的；我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”。這表明，馬克思和恩格斯所提出的“自然向人生成”的“人本學的自然界”的觀點，與現代理性主義者從“抽象的思維者”的主體地位，把自然界看作是“抽象的、孤立的、與人分離的自然界”不同，他們堅持人與自然的統(tǒng)一，反對把人與自然相對立、征服自然、無限開發(fā)和利用自然的做法。

二、馬克思主義生態(tài)哲學的當代價值

1.為緩解生態(tài)危機指明方向。工業(yè)化以來，人類改造自然的能力空前加大，為了滿足自身生存條件的提高，在個人功利主義的驅使下，以高速掠奪自然資源的價值取向創(chuàng)造了前所未有的財富，這在推動人類文明進程上是不容置疑的。然而在“皆大歡喜”的背后卻是人類生存的危機：過度地消耗資源，向環(huán)境排放大量的污染物，出現了全球變暖、臭氧層破環(huán)、生物的多樣性逐漸消失、大片土地沙漠化、水土流失等一系列問題。馬克思主義生態(tài)哲學思想為我們提供了解決這一“危機”的理論依據。恩格斯指出：“自然界中物體的相互作用包含著和諧的沖突；活的物體的相互作用包含著有意識和無意識的合作，也包含著有意識和無意識的斗爭?！彼鲝埲祟悜c自然界采取“和解”的態(tài)度，與自然和諧統(tǒng)一，改變那種把自然界當作敵人，只知索取不知保護，憑借手中的知識、技術和生產工具毫無節(jié)制地開發(fā)自然、浪費自然資源，破環(huán)生態(tài)平衡的行為。馬克思主義生態(tài)哲學思想要求人們遵循生態(tài)規(guī)律，在開發(fā)和改造中自覺地積極保護自然環(huán)境。對于那些不利于人類發(fā)展的生態(tài)系統(tǒng)，應把它改造成為有益于人類和環(huán)境發(fā)展的良性生態(tài)系統(tǒng)，如改善荒漠化、鹽堿化、發(fā)展立體農業(yè)、生態(tài)農業(yè)等等，以此建立新的生態(tài)平衡。

2.為可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略提供哲學依據。唯物辯證法認為：世界萬物是相互聯系的，整個世界就是一個普遍聯系的整體，自然界和人類就是包括在世界這個整體的兩大部分，如果這兩個相互聯系的部分不能和諧共生，那么整個世界也就不會持續(xù)發(fā)展。“沒有任何一個物種能夠單獨生存和發(fā)展，它們只能在大的合作背景下，互相競爭和互相利用，在共同維護生命，維護系統(tǒng)存在，促進生物圈穩(wěn)定的前提下來實現自己的生存進化?！瘪R克思主義生態(tài)哲學思想給我們昭示了一幅人與自然關系的辯證圖景：人類社會的發(fā)展史就是不斷處理、調控人與自然關系的歷史，人類的生產活動只有在遵循自然規(guī)律的基礎上才有意義?？沙掷m(xù)發(fā)展模式的提出標志著人類對人和自然關系的認識發(fā)生了質的飛躍，它所追求的是自然、經濟、社會的協調發(fā)展和良性互動，其最終價值取向是人與自然的和解、社會全面進步、人的全面發(fā)展；它的目標就是用一種新的模式來打破發(fā)達國家曾經走過的先污染、后治理，片面追求經濟效益、忽略環(huán)境效益，為實現社會經濟發(fā)展而付出慘痛的環(huán)境代價的傳統(tǒng)發(fā)展模式。它不是不追求經濟增長，而是要以何種形式、何種程度實現經濟增長，按照什么樣的原則去協調經濟發(fā)展、環(huán)境保護和社會進步三者的關系，“它是一種人和自然和衷共濟的全新發(fā)展觀”。選擇這樣的發(fā)展觀是解決現實“生態(tài)危機”的正確途徑，是對馬克思恩格斯生態(tài)哲學思想的實踐和創(chuàng)新。

3.為樹立生態(tài)意識踐行環(huán)保行動提供了理論基礎。馬克思主義生態(tài)哲學思想從人類生存發(fā)展的角度論述了人與自然的價值關系，用發(fā)展的眼光為人類的“將來”提供了科學的生存方式，從思想認識和價值觀上改變了人們以往的意識，它強調了人們要想繼續(xù)生存下去，就必須關注自然，正確運用自然界固有的規(guī)律。樹立生態(tài)意識，踐行環(huán)保行動是人們正確認識和處理人與自然環(huán)境系統(tǒng)相互關系的理念和態(tài)度，是對人類自身文化價值的反思和對發(fā)展戰(zhàn)略的重新選擇，同時也是對人類自身的生產行為進行的調整，在這一思想和行動中，馬克思主義生態(tài)哲學思想無疑是其理論源泉，為其指明了方向，同時也體現了馬克思恩格斯生態(tài)哲學思想在當今社會的自覺運用和發(fā)展。

三、馬克思主義生態(tài)哲學的實踐

地球是人類棲息的家園，然而長期以來，由于人類對生態(tài)環(huán)境的漠視，這個家園已被人類破壞得滿目瘡痍。馬克思主義生態(tài)哲學要求人類轉變原有的觀念，節(jié)約自然資源，保護生態(tài)環(huán)境。

1.轉變生產方式，合理地生產。馬克思認為，人的生產與動物的生產不同，動物“只是生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西”，而人是按照社會和人的全面發(fā)展的需要組織生產的。但是，人的生產的全面性的根本標志是“人再生產整個自然界”。也就是說，人在生產過程中不能只顧自己的生存和發(fā)展，而不顧人之外其他物種的生存和發(fā)展，相反而是要維護整個自然界的總體生態(tài)平衡的狀態(tài)。我們現在正在走工業(yè)化強國之路，而要實現經濟的工業(yè)化則必須依賴于社會化大生產，但是這里的社會化大生產不是建立在高開采、低利用、高排放、以犧牲環(huán)境為代價的傳統(tǒng)粗放型的生產方式的基礎上的，而是建立在低開采、高利用、低排放的循環(huán)經濟的基礎上的。循環(huán)經濟倡導的是一種與環(huán)境和諧的經濟發(fā)展模式，它要求把經濟活動組成一個反饋式流程，即“資源——生產——使用——回收——再利用”的往復反饋、良性循環(huán)的自然生態(tài)體系。生態(tài)哲學以追求人與自然的和諧發(fā)展為目標，強調生態(tài)哲學就是要轉變生產方式，合理地生產。

2.改變不合理的消費方式，倡導綠色消費。自工業(yè)革命以來，西方工業(yè)化國家迎來了一個高額消費的社會。然而，高額消費必然引導和促成生產的不斷擴大和膨脹。在這種消費觀的指導下，消費者不再節(jié)儉，而是放縱自己的欲望和胃口，無限制地追求物質享受和消遣，甚至人為地縮短商品的使用期限。這種消費觀導致的直接后果是造成環(huán)境和生態(tài)的日趨惡化，如人類為了滿足自己日益增長的需要，無限制地向自然界進行掠奪性開發(fā)，致使人類行為已完全超出自然界的承載能力，長此以往，必然會導致整個生態(tài)系統(tǒng)的癱瘓。這種消費方式是不合理的，它違背了消費的目的，消費的目的是為了滿足和促進人的發(fā)展的需要，使人的身心各方面得到健康的發(fā)展。換句話說，只有能夠促進人和社會發(fā)展的消費，才是合理的。因此，必須改變人們盲目地占有地球資源，從而破壞生態(tài)環(huán)境的這種不合理的消費方式，重建一種能夠保持自然系統(tǒng)的穩(wěn)固與平衡、利于人們身心健康的合理的消費方式，即綠色消費。綠色消費是以人與自然的和諧共生為基礎，以人的全面和最大化的滿足為目的的消費方式。它不僅關心每一個體和人類最大化的滿足，而且還x/nxDfPgQH5qgDx3sFcu+w==尊重自然的本性和規(guī)律。顯然，綠色消費蘊含著人與自然、人與社會、人的不同需要之間的和諧，是一種科學的消費方式。

3.恰當地運用科技，實現技術的生態(tài)化?？茖W技術的發(fā)展給現代文明社會帶來了巨大的物質財富和精神財富，客觀上也帶來了日益嚴重的生態(tài)問題。因而，學術上人們在對科技的態(tài)度主要有兩種觀點，一種是科技至上主義，另一種是把科技當作一把“雙刃劍”。雖然，生態(tài)問題與現代科學技術的發(fā)展有關，但并不能輕易地得出科學技術是其根源。因為，科技本身是沒有錯的，關鍵還在于我們如何運用好它。社會實踐以人與自然界之間的關系為中介，人不僅是人與自然界關系的主體，還是社會實踐的主體。而生態(tài)問題則是人類在技術上利用的失誤造成的。當人類生活在核武器的時代，甚至幾百萬人生活在生化戰(zhàn)爭之中時，如何才能堅持發(fā)展科技一定能為人類謀求福祉呢？因此，站在生態(tài)哲學和科學發(fā)展觀的角度，我們應毫不猶豫地反對科技至上主義。也就是說，我們要恰當地運用科技，實現技術的生態(tài)化?！吧鷳B(tài)技術是指遵循生態(tài)原理和生態(tài)經濟規(guī)律，能夠保護環(huán)境，維持生態(tài)平衡，節(jié)約能源、資源，促進人類與自然和諧發(fā)展的一切有效用的手段和方法?！币虼?，我們只有實現技術的生態(tài)化，才能更好地解決人類面臨的資源和能源短缺的問題，才能更好地維護生態(tài)平衡，進而實現可持續(xù)的發(fā)展目標?！?/p>

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集[M].北京：人民出版社，2002.

[2]余謀昌，王耀昌.環(huán)境倫理學[M].北京：高等教育出版社，2004.

[3]馬克思.資本論（第1卷）[M].北京：人民出版社，2004.

[4]劉素盼.論馬克思的對象化思想及其生態(tài)意蘊[J].沈陽工業(yè)大學學報，2013（1）.

責任編輯 馬永義