李國江

(東營職業(yè)學院組織人事處，山東東營 257091)

廟祭民俗在現(xiàn)代新興廟會中的再現(xiàn)
—— 以北京蓮花池廟會五顯財神信仰為例

李國江

(東營職業(yè)學院組織人事處，山東東營 257091)

廟祭民俗在傳統(tǒng)廟會的形成中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用，成為傳統(tǒng)廟會產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)，它不但成為傳統(tǒng)廟會文化不可或缺的組成部分，而且在很大程度上，中國傳統(tǒng)廟會大都是以相應的廟祭民俗作為其不斷存續(xù)發(fā)展的保障。在國家主流意識形態(tài)中曾一度消失的廟祭民俗，在現(xiàn)代新興廟會中得以再現(xiàn)。北京五顯財神祭祀在當今北京蓮花池廟會的再現(xiàn)，不但賦予了廟祭民俗更多的娛樂性，而且廟祭民俗的再現(xiàn)，成為對民間傳統(tǒng)文化加以展現(xiàn)或應用的一項實踐活動。

廟祭民俗；民俗再現(xiàn)；五顯財神信仰；蓮花池廟會

傳統(tǒng)意義上，廟會是以社區(qū)廟宇為中心，圍繞廟祭民俗而形成的具有豐富功能的社區(qū)組織。它以祭祀活動為基礎(chǔ)，包含了娛樂和商業(yè)等豐富內(nèi)容，創(chuàng)造了反映社區(qū)生活的廟會文化。因此，廟祭民俗在傳統(tǒng)廟會的形成中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用，成了傳統(tǒng)廟會產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)，祭祀性也成了傳統(tǒng)廟會的本質(zhì)屬性。就這種意義而言，廟祭民俗不但成為傳統(tǒng)廟會文化不可或缺的組成部分，而且在很大程度上，中國傳統(tǒng)廟會大都是以相應的廟祭民俗作為其不斷存續(xù)發(fā)展的保障。正是由于廟祭民俗與中國傳統(tǒng)廟會之間存有如此密切的關(guān)聯(lián)，以致廟祭民俗一旦消失，中國傳統(tǒng)廟會也將難以為繼。這一現(xiàn)象，從新中國建國以來的廟祭民俗境遇可以較好地說明。北京作為千年古都，擁有源遠流長的廟會文化傳統(tǒng)，形成了濃郁的廟會文化。但是，在國家主流意識形態(tài)下，承襲千年傳統(tǒng)風韻的廟祭民俗也曾一度遭到歷史風暴的滌蕩而相繼消失，北京的傳統(tǒng)廟會也隨之銷聲匿跡。上世紀80年代以來，北京廟會文化傳統(tǒng)再度復興，而作為傳統(tǒng)廟會產(chǎn)生基礎(chǔ)和存續(xù)保障的廟祭民俗又得以在現(xiàn)代部分新興廟會中再現(xiàn)。本文將以北京傳統(tǒng)的五顯財神廟會的五顯財神祭祀在當今北京蓮花池廟會的再現(xiàn)為例，對當今廟祭民俗在現(xiàn)代新興廟會中的再現(xiàn)進行描述和分析。

一、五顯財神信仰的歷史變遷

（一）五顯財神溯源

五顯財神作為信仰的神靈對象，在民間被稱為“偏財神”。在2012年蓮花池廟會五顯財神信仰活動專區(qū)，對五顯財神作了如下記述①2012年1月24日(辛卯年正月初二)作者在蓮花池廟會五顯財神信仰活動專區(qū)調(diào)查所得的宣傳資料.：

“傳說五顯財神，是五個異性金蘭兄弟。大哥是‘都天威猛曹大元帥、顯聰王’曹仁廣；二哥是‘橫天都部劉大元帥、顯明王’劉義廣；三哥是‘丹田降魔李大元帥、顯德王’李誠廣；四哥是‘飛天風火大元帥、顯真王’葛信廣；五弟是‘通天金目大元帥、顯正王’張智廣。這五兄弟不但有萬貫錢財，而且還俠肝義膽、扶弱抑強，樂善好施，仗義疏財。他們死后被明英宗于天順二年（1458年）敕封為‘五顯元帥’，建廟奉祀。萬歷三十年（1602年），晉奉為王。”

北京文史資料中也有關(guān)于五顯財神的記述，所記五顯財神與上述宣傳資料所述一致[1]。據(jù)民間故事所述，五顯財神廟內(nèi)供奉的五位財神，“據(jù)說五位財神原來是五位結(jié)拜的把兄弟，他們分別叫曹顯聰、劉顯明、李顯德、葛顯真、張顯正。他們劫富濟貧，被官兵抓住下了大獄。受盡了酷刑，最后定為死罪。在押赴刑場的途中，走到離廣安門三里多地的地方，這五兄弟由于傷勢太重，再也走不動了，被官兵就地斬首了?！盵2]在田野訪談中，豐臺區(qū)蓮花池公園管理處韓主任也介紹到五位財神相傳是五位結(jié)義的兄弟，因為殺富濟貧，被老百姓尊崇為財神。五位財神在老百姓的信仰中是作為“偏財神”而出現(xiàn)的，這在一定程度上似乎能反映出人們對信仰具體哪位財神并不太關(guān)注，他們更注重財神信仰的實際效果，這也體現(xiàn)出民間信仰具有較強的實用性和功利色彩。

（二）五顯財神信仰的廟宇空間——五顯財神廟

據(jù)《北京豐臺區(qū)志》所載，五顯財神廟建于明英宗天順年間（15世紀中期），原廟坐落在今六里橋，即廣安門路與西三環(huán)路交匯十字路口南邊路西，1987年因修建立交橋被拆除[3]。據(jù)該書記載，五顯財神信仰的空間當建于明代。據(jù)檔案資料顯示，民國十九年北平社會局《寺廟登記條款總表》中，對五顯財神廟的名稱、區(qū)域地址、建立時代、住持姓名、法器等諸項都作了登記。其中對建立時代登記為“建立明代，至乾隆年又光緒元年各村公建重修”②參見: 北京市檔案館. 南郊區(qū)五顯財神廟僧人肇啟關(guān)于登記廟產(chǎn)發(fā)放憑照的呈文及社會局的批示(檔號: J002-008-00600) [R]. 北京: 北京市檔案館, 起始時間: 1931-1-1, 終止時間: 1938-12-31, 第24頁.。在民國二十五年北平市政府第一次寺廟總登記中，五顯財神廟的建立時代登記為“明代建筑，乾隆年間重修”③參見:北京市檔案館. 南郊區(qū)五顯財神廟僧人肇啟關(guān)于登記廟產(chǎn)發(fā)放憑照的呈文及社會局的批示(檔號: J002-008-00600) [R]. 北京: 北京市檔案館, 起始時間: 1931-1-1, 終止時間: 1938-12-31, 第40頁.。對于五顯財神廟重修的情況，乾隆五十一年石碑有詳細記載：“京都廣寧門外柳巷村，有五顯財神廟。蓋起自前明，其詳不可聞也。歷年久遠，廟宇塌壞，欲行修造，工用浩繁，僧力維艱，因商之好善樂施者，幸仰賴神靈感應，人心踴躍，于是年二月，醵金鳩工，至九月正殿兩廡殿，全行完竣?！盵4]在關(guān)于地處北京豐臺地區(qū)的“五顯財神廟”故事中，由于窮苦百姓十分感念上文所述的結(jié)義五兄弟，“便在他們殉難的地方修了一座廟。因為哥兒五個名字中間都是‘顯’字，便稱這座廟為‘五顯財神廟’，建于明朝天順年間。”[2]綜合上述地方志、檔案記錄、碑刻所記和民間故事所述，可以看出，五顯財神廟建于明代，屬于公建廟宇，清代有過重修。據(jù)此可知，五顯財神廟有600多年的歷史。因此，處于五顯財神廟這一空間的五顯財神信仰便成為北京地區(qū)具有悠久歷史的信仰。另外，據(jù)上述關(guān)于五顯財神廟廟產(chǎn)登記的檔案也可看出，當時，廣安門外五顯財神廟解放前是當時政府管理的重要對象，其廟宇實體解放后依然存在。直到1987年修建立交橋，“昔日神廟剩下的戲樓、前后大殿、配房、倉庫均被拆除，僅存兩棵古槐矗立在六里橋小學分校內(nèi)”①參見: 北京市檔案館. 南郊區(qū)五顯財神廟僧人肇啟關(guān)于登記廟產(chǎn)發(fā)放憑照的呈文及社會局的批示(檔號: J002-008-00600) [R]. 北京: 北京市檔案館, 起始時間: 1931-1-1, 終止時間: 1938-12-31.。至此，北京地區(qū)歷史上信仰五顯財神的廟宇空間也隨之消失。

（三）五顯財神信仰的盛衰變遷

五顯財神信仰從一開始，就在廣大民眾的信仰生活中占有很重要的地位，被人們所篤信奉祀。過去北京的寺廟中，財神廟的數(shù)量不多，依《乾隆京城全圖索引》統(tǒng)計，僅有十座[5]，但大多香火一般，唯獨五顯財神廟被老百姓所尊信不疑。每年農(nóng)歷的正月初二及九月十五至九月十七，都有廟會，以正月初二為盛，進香祈禱吉星高照、求福發(fā)財者甚多。不少人在進香歸途中，還要買些蝙蝠和“?！弊值慕q花插在帽子或頭發(fā)上，說是“帶福還家”。從史料記載來看，五顯財神信仰在歷史上香火曾一度非常興盛。清崇彝在《道咸以來朝野雜記》中記載：“初二日，以廣寧門外五顯財神廟天未明即有侯城者，終一日千萬計，有借元寶之俗，發(fā)財后加倍還之?！盵6]清震鈞的《天咫偶聞》記載：“廣寧門外財神廟報賽最盛，正月二日，九月十七日，傾城往祀，商賈及勾闌尤多，廟貌巍煥，甲于京師。廟祝更神其說，借神前紙錠懷歸，俟得財則十倍酬神，故信從者益多，而廟祝之利甚溥?！盵7]清光緒三十二年（1906年）富察敦崇的《燕京歲時記》記載了九月間五顯財神廟會中五顯財神信仰的盛況：“財神廟在彰儀門外，每至九月，自十五日起，開廟三日。祈禱相屬，而梨園子弟與青樓校書等尤為多。士大夫好事者，亦或命駕往觀焉。彰儀門即廣安門也?！盵8]綜合上述記載可以看出，五顯財神信仰在清代曾香火極盛?！杜f都文物略》對五顯財神信仰作了如下記述：“新年之二日，則于廣寧門外五顯財神廟祈財，爭燒頭一炷香。傾城男婦，均于半夜，侯城趨出，借元寶而歸。元寶為紙制，每出若干錢，則向廟中易元寶一二對，不曰‘買’，而曰‘借’，歸則供之灶中，更飾以各色紙制之彩勝，蓋取一年之吉兆也?！盵9]《民社北平指南》記有當時正月初二到五顯財神廟祭財神的記述：“二日晨，居民商肆，均祭財神，焚香放炮，供以雄雞、鯉魚、豬頭、羊肉等品。同時燃酒杯中酒盡，持財神馬（神馬者，即紙繪之神像也）置于庭中之松柏枝、芝麻秸上，與黃錢千張元寶等并焚之。亦有赴財神廟焚香借元寶者，謂借之則財旺，次年加倍還之?！盵10]20世紀 30年代，在正月初二五顯財神廟會這一天，由于上香逛廟的人多，當局破例提前開城門，還從東華門到財神廟專門開過專車，票價每位5角[11]。據(jù)檔案資料，1938年，北平郊四分局在呈報“管內(nèi)六里橋五顯財神廟廟會情形”中，呈報“茲日，廣安門早六時即行開放，市民前往且香絡繹不絕。本分局為維持治安計，雖于沿途（廣安關(guān)廟）增設(shè)崗哨?！斎眨┑侥信憧图s十三萬余人?！雹趨⒁? 北京市檔案館. 郊四分局關(guān)于警力薄弱需派駐軍、管內(nèi)財神廟會情形、白云觀彈壓情形、成立駐軍合作站的呈、加強警備的代電(檔號: J185-002-02469) [R]. 北京: 北京市檔案館, 1938(中華民國二十七年).至 1948年，北平市警察局郊四區(qū)警察分局第四分駐所呈報的“管界六里橋五顯財神廟請照例年開放廟會情形”中，指出當時六里橋一號五顯財神廟住持呈請警察分局于正月初二廟會之期派警前往保護維持秩序③參見: 北京市檔案館. 郊四分局關(guān)于白云觀呈請春節(jié)開放廟會、財神廟開放廟會及慶祝圣誕、少林會請派警彈壓情形的呈(檔號: J185-002-02494) [R]. 北京: 北京市檔案館, 1948(中華民國三十七年).。由檔案資料可見，20世紀三四十年代，一方面，五顯財神廟會每年春節(jié)正月初二舉辦廟會的傳統(tǒng)仍在傳承；另一方面，從警察局派警維持秩序、廣安門提前開放以及當日香客人數(shù)綜合來看，當時的五顯財神廟會還相當繁盛。

《北京名勝古籍辭典》在介紹五顯財神廟時，指出解放前香火的盛況在解放初期尚可見到[4]?？梢?，在解放初期，五顯財神信仰及祭祀民俗依然在民眾中間傳承。筆者在 2012年正月初二對蓮花池廟會五顯財神信仰活動的田野調(diào)查中，抄錄了關(guān)于“蓮花池畔五顯財神廟的歷史”資料，其中有“上世紀五十年代后期，廟會停辦”的記述。

綜合上述資料的記述可知，五顯財神信仰伴隨著五顯財神廟會的舉辦，在其興起之后的較長歷史時期內(nèi)曾相當繁盛，曾是老北京民眾享用的一項典型的民俗事項。歷史上五顯財神信仰有其固定的空間、固定的時間和具體的信仰活動，民眾依托五顯財神廟會，尤其是在正月初二對五顯財神上香祭祀。隨著上世紀50年代后期國家主流意識形態(tài)對五顯財神信仰的沖擊，民眾在五顯財神廟這一固定實體空間內(nèi)對五顯財神信仰的廟祭活動也隨之消失了。

二、再現(xiàn)的五顯財神信仰

為了再現(xiàn)自明代即已存在的五顯財神信仰的特色，北京豐臺區(qū)政府相關(guān)部門組成的蓮花池廟會組委會在學者的學術(shù)支持下，從信仰空間、信仰時間、信仰活動等方面創(chuàng)造條件再現(xiàn)昔日五顯財神信仰的景況。據(jù)田野調(diào)查，第十屆蓮花池廟會（2010年）專辟了五顯財神信仰活動專區(qū)，五顯財神信仰在現(xiàn)代春節(jié)廟會上得以首次再現(xiàn)。隨后又對活動專區(qū)進行了專門整修，筑起院墻，建起南、北、西三座“山門”，并分別在各“山門”上方掛著書有“五顯財神”的匾額。經(jīng)“山門”進入“廟”內(nèi)，是由民間藝人打造的塑有五顯財神像的五顯財神影壁墻，從而營造并再現(xiàn)了五顯財神信仰的實體空間。歷史上的五顯財神廟已經(jīng)消失，但是在蓮花池廟會空間內(nèi)重新營造信仰的實體空間以來，這一北京地區(qū)歷史悠久的民俗信仰活動又得以再現(xiàn)，近年春節(jié)期間，都有民眾絡繹不絕地來祭拜五顯財神。

在信仰時間上，依照傳統(tǒng)習俗，每年的正月初二在蓮花池廟會期間舉辦“五顯財神祭祀”儀式。由于歷史上五顯財神廟會會期只有一天，因此信仰活動也在一天之內(nèi)結(jié)束。與此不同的是，現(xiàn)代蓮花池廟會中的五顯財神信仰活動自正月初二開始一直持續(xù)到廟會結(jié)束。信仰活動和歷史習俗相比，沒有上香和借元寶的活動，再現(xiàn)的活動仿照傳統(tǒng)習俗活動，主要包括拜五顯財神、摸元寶、投金蟾、打金錢眼、走財路等祈?；顒?。

就信仰活動而言，與財神相關(guān)的各項祈?；顒臃植荚凇皬R”內(nèi)的不同方位?？拷鏖T的是“投金蟾”和“打金錢眼”民俗活動區(qū)，在“廟”內(nèi)正中央由南向北依次排開的是“走財路、摸元寶和拜五顯財神”活動區(qū)。每年的祭拜五顯財神活動都以“五顯財神祭祀”儀式開始。2012年的祭祀儀式，蓮花池廟會主辦方特意邀請廣寧寺居士到五顯財神祈福區(qū)主持祭祀儀式。祭祀儀式開始后吸引了大量的民眾圍觀，居士首先在五顯財神塑像前擺好供桌、供品，然后經(jīng)過焚香、誦經(jīng)、跪拜等一系列儀式，最后向財神祈求降幅于民眾，并將供品分與圍觀的民眾。整個儀式持續(xù)可將近一個小時。儀式結(jié)束后，民眾可以自由地進行祭拜祈福活動。新年伊始，民眾在五顯財神活動專區(qū)紛紛通過不同的祈福形式來祈福。在五顯財神塑像前祈福的人更是絡繹不絕，他們向五顯財神像跪拜叩首，然后向功德箱內(nèi)投入數(shù)量不等的錢幣。在跪拜叩首祈福的人流中，包括不同年齡段的人。成人獨自行事，少年和兒童則是在大人的陪伴下模仿著大人的樣子去做，他們多半還不知道其中所蘊含的意義，但是他們憑著些許的興趣參與其中，在某種程度上就受到該習俗潛移默化的影響，并能形成一定的記憶，這在不自覺中傳承了財神信仰的民俗文化。

五顯財神廟內(nèi)的其他祈?；顒右参笈癖?，有的甚至出現(xiàn)了排長隊的現(xiàn)象。人們謹慎地按照要求去做，生怕出半點差錯，影響祈福的靈驗度。他們恭敬虔誠地對待每一個環(huán)節(jié)，順利成功地完成祈?；顒訉λ麄儊碇v意味著一種吉兆。人們逛廟會是帶著休閑娛樂的意味，但是人們一旦參與五顯財神廟內(nèi)的祭拜祈?；顒樱砀Ｇ蠹男睦碓诤艽蟪潭壬媳愠蔀樗麄冎饕V求。

田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，盡管信仰空間已不再是傳統(tǒng)的信仰空間，但從參與信仰活動的民眾數(shù)量來看，民眾對財神信仰有潛在需求。只要滿足了這一需求條件，不管是在真正的廟宇內(nèi)，還是在重新構(gòu)建的信仰空間中，民眾就會重拾這些需求，從而使得記憶中的傳統(tǒng)信仰習俗以新的形式再現(xiàn)。

三、有關(guān)五顯財神信仰失而再現(xiàn)的思考

通過歷史的回溯和現(xiàn)狀的描述，我們對有關(guān)五顯財神信仰再現(xiàn)現(xiàn)象的思考如下：

首先，五顯財神信仰雖然都是在廟會空間中進行的，但是在與廟會的關(guān)系上卻出現(xiàn)了不同的表現(xiàn)形式。歷史上的五顯財神信仰是當時廟會產(chǎn)生和存在的基礎(chǔ)和前提，廟會是因信仰而出現(xiàn)的。民眾對五顯財神的信仰是當時廟會的主要活動，占據(jù)主角地位，其他商業(yè)性、娛樂性活動則依此而生，處于附屬地位。但是，再現(xiàn)的五顯財神信仰卻是依托廟會而出現(xiàn)的，廟會是其再現(xiàn)的基礎(chǔ)。廟會的活動豐富多彩，五顯財神信仰只是其中之一，并不占主要或突出的地位，相對于當前廟會的商業(yè)性和娛樂性活動而言，信仰活動甚至可以說是處于附屬地位。因此，五顯財神信仰與廟會的關(guān)系在失而再現(xiàn)后已今非昔比。

其次，在信仰活動時間上，歷史上的五顯財神信仰是一年定期兩次，且以正月初二為盛。正月初二的信仰活動只有一天。再現(xiàn)的五顯財神信仰一年只有一次，信仰活動則持續(xù)四五天。從年度次數(shù)上看信仰活動的時間少了，但是從總體上看信仰活動時間比原來還要多。不可否認活動時間多，有利于強化民眾對傳統(tǒng)文化的認識，有利于向民眾宣傳傳統(tǒng)文化，但是也應考慮信仰活動在現(xiàn)代廟會中的角色作用因時間增多所產(chǎn)生的客觀影響。

再次，五顯財神信仰的失而再現(xiàn)，在一定程度上體現(xiàn)了政府行政與民俗文化之間的關(guān)系。五顯財神信仰的失而再現(xiàn)，一方面表現(xiàn)在民俗文化依托政府的行政策略。在新時期，主要指我國改革開放以來，信仰意識形態(tài)領(lǐng)域漸顯自由，這在客觀上為信仰民俗文化的復興創(chuàng)造了較寬松的環(huán)境。法國思想家布迪厄（Pierre Bourdieu）曾指出文化資本存在三種形式：具體的狀態(tài)、客觀的狀態(tài)和體制的狀態(tài)[12]。從文化資本存在形式的角度來看，五顯財神信仰在現(xiàn)代廟會的再現(xiàn)，是文化資本體制化狀態(tài)的體現(xiàn)。五顯財神信仰的體制化狀態(tài)或其在現(xiàn)代廟會得以再現(xiàn)，政府的行政認可發(fā)揮了很大的作用，它賦予了五顯財神信仰在現(xiàn)代廟會中以正當和合法的身份存在的資格。另一方面則是政府利用民俗文化的行政策略，這主要指政府的文化資源開發(fā)策略。政府利用民俗文化資源發(fā)展地方經(jīng)濟，活躍和繁榮地方社會文化，服務社會建設(shè)。

最后，從上文描述中可以看出，相比于歷史上的信仰活動，再現(xiàn)的五顯財神信仰活動更趨新穎和豐富，將信仰活動寓于娛樂之中，信仰活動的娛樂成分和娛樂性明顯增強，更加符合當今民眾的春節(jié)文化需求。

總之，五顯財神信仰再現(xiàn)，是在產(chǎn)生這一民間傳統(tǒng)的社區(qū)之內(nèi)，在新的語境中對傳統(tǒng)習俗的仿照性展演。這類在現(xiàn)代新興廟會中再現(xiàn)的廟祭民俗，從其傳承性質(zhì)上來看，在一定程度上也是對民間傳統(tǒng)文化加以展現(xiàn)或應用的一項實踐活動。

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Reappearance of Temple Fair Sacrifice Folklore in Newly Emerging Modern Temple Fair—— The Case of Belief in Wuxian(五顯) God of Wealth in Lianhuachi(蓮花池) Temple Fair in Beijing

LI Guojiang
(Organization and Personnel Department, Dongying Vocational College, Dongying, China 257091)

Temple Fair Sacrifice folklore played a crucial role in the formation of the traditional temple fair, and became the premise and basis of traditional temple fair. It not only became an integral part of the traditional temple fair culture, but guaranteed the Continuation and Development of traditional temple fairs to a great extent. Temple Fair Sacrifice folklore that once disappeared in the national mainstream ideology is able to reappear in newly emerging modern temple fair at present. In Beijing, the reappearance of Wuxian(五顯) God of Wealth in Lianhuachi(蓮花池) Temple Fair is not only endowing Temple Fair Sacrifice folklore with more entertainment, but also becoming the practice on showing or applying folk traditional culture.

Temple Fair Sacrifice Folklore; Reappearance of Folklore; Belief in Wuxian(五顯) God of Wealth; Lianhuachi(蓮花池) Temple Fair

B933；K890

A

1674-3555(2014)03-0050-06

10.3875/j.issn.1674-3555.2014.03.007 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：劉慧青)

2013-04-27

李國江(1973- )，男，山東東營人，講師，博士，研究方向：文化遺產(chǎn)