滕新才

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三峽研究?????????????????????????????????? ???????????????????????? 欄目主持人：滕新才

主持人語：“李杜文章在，光焰萬丈長?！表n愈此句，道出了千古文人對李白、杜甫詩藝才情的仰止之情。本期刊發(fā)歐陽玉澄作家辨析李白詩、滕新才教授考證杜詩名物，旨在弘揚乾嘉學風，以辨章學術、考鏡源流為己任。李虎博士從人類學視閾釐析了秦良玉文化現(xiàn)象，葉健碩士梳耙了六十年來秦良玉研究成果，對三峽巾幗作了完美詮釋。彭學斌博士根據(jù)前人研究成果，提出了三峽地區(qū)先秦聚落的考古分期和命名標準。岳宗英研究館員探討萬縣城市的近代化歷程，揭示了農(nóng)耕文明向商業(yè)文明、工業(yè)文明邁進的有益啟迪。譚樂開、湯月兩位以庫區(qū)田野調(diào)查為中心，解讀墓碑構(gòu)成、文化心態(tài)。諸文鋪張揚厲，正合前人所言：“原說將軍非好戰(zhàn)，可知博士本論文?！敝苏撌?，龍蟲并雕，方是學人本分。

三峽“烏鬼”考

滕新才

（重慶三峽學院民族學與公共管理學院，重慶萬州 404100）

杜甫流寓三峽期間所賦詩“家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚”，令后世眾說紛紜?；蛞詾豕頌闉跣U鬼，或以為烏鴉鬼魂，或以為鸕鶿，或以為烏龜，不一而足。細考宋代佚名《漫叟詩話》、馬永卿《嬾真子》、蔡夢弼《草堂詩話》、明代王嗣奭《杜臆》諸書記載，烏鬼實為豬的別名。

烏鬼；烏蠻；烏鴉；烏龜；鸕鶿；豬

唐代宗大歷二年（767年），時杜甫流寓峽中，有《戲作俳諧體遣悶二首》，有“異俗吁可怪，斯人難并居。家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚”[1]2537（卷二三一）之句。杜甫雖然只是“戲作”，不過“遣悶”而已，卻令后人頗多費解，其中“烏鬼”究為何物，向無達詁，宋明清三代詩話、筆記中辨析者多達15處，古今注家及研杜學者更是眾說紛繪，令人莫衷一是。

第一種說法，烏鬼乃烏蠻鬼是也。清人仇兆鰲《杜詩詳注》引《蔡寬夫詩話》云：“元微之江陵詩：‘病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。’自注云：‘南人染病，競賽烏鬼，楚巫列肆，悉賣龜卜?！癁豕碇娪诖?。巴、楚間，常有殺人祭鬼者，曰烏野七神頭，則烏鬼乃所事之神名耳?；蛟起B(yǎng)字，乃賽字之誤，理或然也?！盵2]1793（卷二十）元微之即著名詩人元稹，該詩見于元稹《長慶集》卷十，題曰《酬翰林白學士代書一百韻》，標明“江陵時作”。原注有個別異文：“南人染病，競賽烏鬼，楚巫列肆，悉賣瓦卜?！盵1]4532（卷四○五）與杜詩《戲作俳諧體遣悶》其二所詠之“瓦卜傳神語，畬田費火耕”[1]2538（卷二三一）正相契合。仇氏作“悉賣龜卜”，蓋因“巫占瓦代龜”而偶誤也。

明確言烏鬼為烏蠻鬼者，為北宋詩僧釋惠洪《冷齋夜話》：“‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’。川峽路人家多供祀烏蠻鬼，以臨江，故頓頓食黃魚耳，俗人不解，便作養(yǎng)畜字讀?！盵3]（卷四《詩用方言》）程大昌《演繁露》并引元稹《聽庾及之彈烏夜啼引》，證實“唐人祀賽烏鬼有自來矣”[4]（卷六《烏鬼》）。

或以為元稹與杜甫時代相接，憲宗時貶江陵上曹參軍，又曾至通州（今四川達州市），熟諳地方風俗，所言自當可信。細審元稹所謂烏鬼，由蔡寬夫氏演繹為烏野七神頭，神實鬼也，乃“南人染病”時祈禳之神。北宋范致明《岳陽風土記》有言：“荊湖民俗，……疾病不事醫(yī)藥，惟灼龜打瓦，或以雞子求祟所在，使俚巫治之?！盵5]30-31這確如杜甫所嘆，乃是“吁可怪”的“異俗”。但有一點不可解：若烏鬼真是人所信仰的神祇，很顯然不可以“養(yǎng)”，更何況是“家家養(yǎng)烏鬼”的全民競賽？蔡寬夫已覺其非，故臆斷“養(yǎng)”為“賽”字之誤，乃曲解耳。

蔡寬夫又言巴、楚間常有殺人祭鬼者，于史無征，然“養(yǎng)烏鬼”之俗卻實有其事，見于南宋邵博《聞見后錄》（仇兆鰲《杜詩詳注》妄誣為其父邵伯溫之《聞見錄》）：“夔（今重慶奉節(jié)縣）、峽（今湖北宜昌市）之人，歲正月，十百為曹，設牲酒于田間，已而眾操兵大噪，謂之‘養(yǎng)烏鬼’。長老言：地近烏蠻戰(zhàn)場，多與人為厲，用以禳之?！弊宰ⅲ骸梆B(yǎng)，去聲?！盵6]150（卷十九）按：養(yǎng)讀去聲，訓事奉、贍供，多指子女對父母的孝養(yǎng)，其義勉強可通，避免了烏鬼不可養(yǎng)的邏輯矛盾，然于理則殊不合。烏蠻乃一古老部族，隋唐時期爨氏大姓分為東西兩部，居于今云南東部地區(qū)，舊史習稱東爨為烏蠻，西爨為白蠻，見《新唐書·南蠻傳》。夔峽之地距烏蠻迢遠，隋唐時期多中原流寓，而絕無爨姓之民，“養(yǎng)烏鬼”之俗或然有之，恐非全民性的競相賽禱。杜甫原詩以“家家養(yǎng)烏鬼”與“頓頓食黃魚”連舉，兩句在語意上應當是相通的，如下文之“舊識能為態(tài)，新知已暗疏”、“治生且耕鑿，只有不關渠”，上下句間存在著邏輯上的聯(lián)系。如果烏鬼是一種神祇，則上句言宗教信仰，下句詠生活方式，風馬牛不相及，老杜賦詩，當不至如此拙劣。

第二種說法，烏鬼為烏鴉之鬼魂。黃庭堅注杜詩曰：“家家養(yǎng)烏鬼：峽中養(yǎng)雅雛，帶以銅錫環(huán)，獻之神祠中，人謂之烏鬼?！盵7]1550（別集卷四《杜詩箋》）黃震《黃氏日抄》所記同（卷六十五《讀文集七》）。蔡夢弼《草堂詩話》引《詩辭事略》：“楚峽之間，事烏為神，所謂神鴉也?！盵8]（卷下）李肇《唐國史補》更載有“烏鬼報仇”故事：“裴中令為江陵節(jié)度使，使軍將譚弘受、王稹往嶺南充使。向至桂林館，為群烏所噪，王稹以石擊之，烏中腦而墜，死于竹林中。……旬日弘受到，知擊烏之事，乃是烏鬼報讎也?！盵9]29-30（卷上）宋人程大昌演述了這個故事，認為“此說甚怪，然有以知唐俗謂烏能神，直至于是，則其祠而事之，有自來矣”[4]（卷六《烏鬼》）。清人郭曾炘亦有同感[10]402。按此烏鬼實為烏鴉之鬼魂，假手報仇，齊諧志怪，小說家言，不足以解“詩史”。黃庭堅曾往來夔峽，所記之事當是一種祭神儀式，屬圖騰崇拜，其致思路徑與第一種說法相同，然佐證尚不如前者充足。烏鴉俗稱老鴰，在國人心目中乃是不祥之兆。以烏鴉獻神，固已費解，且家家戶戶飼養(yǎng)烏鴉，更迂曲不可理喻。

第三種說法，烏鬼乃鸕鶿是也。沈括《夢溪筆談》：“士人劉克，博觀異書。杜甫詩有‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’，世之說者皆謂夔、峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之‘鬼主’，然不聞有烏鬼之說；又鬼戶者，夷人所稱，又非人家所養(yǎng)?？四税础顿缰輬D經(jīng)》稱：峽中謂鸕鶿為烏鬼。蜀人臨水居者，皆養(yǎng)鸕鶿，繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此?！盵11]173（卷十六《藝文三·烏鬼考》）沈括的記載，訂正了“烏蠻鬼說”之訛誤，而以烏鬼為鸕鶿，得到了諸多學人的附和，計有宋人陸鈿《埤雅》、黃朝英《靖康緗素雜記》、阮閱《詩話總龜》、胡仔《漁隱叢話》、今人郭沫若《李白與杜甫》等。郭老指出：“‘烏鬼’有種種解釋，有人解為鸕鶿（四川人稱為‘漁老鴉’），我認為比較可靠?！钝拧芬顿缰輬D經(jīng)》稱：‘峽中人謂鸕鶿為烏鬼，養(yǎng)使捕魚?！虼嬷小秹粝P談》中也有此說。峽中濱江之人在當年專倚捕魚為生，故家家有烏鬼之畜養(yǎng)，頓頓有黃魚可供膳?！盵12]401其實細揆諸說，以烏鬼為鸕鶿最為無稽。諸家所據(jù)最原始的《夔州圖經(jīng)》早已失傳，無從得見；首倡鸕鶿說的劉克，蔡絛《西清詩話》推崇他是“窮該典籍”的奇士，然道聽途說，不足為據(jù)。諸家多引范鎮(zhèn)《東齋記事》云：“蜀之漁家，養(yǎng)鸕鶿十數(shù)者，日得魚可數(shù)十斤。以繩約其吭，才通小魚，大魚則不可食，時呼而取出之，乃復遣去。甚馴狎，指顧皆如人意。有得魚而不得歸者，則狎群者啄而使歸。比之放鷹鶻，無馳走之勞，得利又差厚。”[13]43-44（卷五《烏鬼》）范鎮(zhèn)是四川人，熟悉峽中風俗，該文獻也生動詳細，但他并沒說鸕鶿就是烏鬼，“所載此而已，然范蜀公亦不知鸕鶿乃老杜所謂烏鬼也?！盵13]44（卷五《烏鬼》）宋人胡仔曾細考諸說，“謂鸕鶿為烏鬼是也”，他舉證說：“余官建安，因事至北苑，焙茶扁舟而歸，中途見數(shù)漁舟，每舟用鸕鶿五六，以繩系其足，放入水底捕魚，徐引出，取其魚。目睹其事，益可驗矣。”[14]82（前集卷十二《杜少陵七）胡仔親見鸕鶿捕魚是實，但未必就能證明鸕鶿即烏鬼。蔡寬夫《詩話》云：“或言老杜詩‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’，烏鬼乃鸕鶿，謂養(yǎng)之以捕魚。予少時至巴中，雖見有以鸕鶿捕魚者，不聞以為烏鬼也，不知《夔州圖經(jīng)》何以得之？”[8]（卷下）故南宋吳曾《能改齋漫錄》質(zhì)疑說：“元微之酬樂天詩：‘病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜?！⒃疲骸先巳静。①悶豕?。’因悟杜子美詩‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’之意。沈存中以烏鬼為鸕鶿，不知又何所據(jù)也？”[15]157（卷六《事實·烏鬼》）沈括也承認：“予在蜀中，見人家養(yǎng)鸕鶿使捕魚，信然，但不知謂之烏鬼耳?！盵11]173（卷十六《藝文三·烏鬼考》）故宋人否定鸕鶿說者甚眾，如邵博：“沈存中疑少陵‘家家養(yǎng)烏鬼’，其自也，疏詩者乃以鸕鶿別名烏鬼。予往來夔、峽間，問其人，如存中之言，鸕鶿亦無別名?！盵6]150（卷十九）又如黃徹：“‘家家養(yǎng)烏鬼’，沈存中以為鸕鶿，說者謂非也。元微之詩云：‘病賽烏稱鬼，巫占瓦作龜?！宰⒃疲骸先巳静。傎悶豕?；楚巫列肆，悉賣瓦卜?！四恕稇蛐з襟w二首》，其二亦云：‘瓦卜傳神語?！允翘幏窖?，則烏鬼非鸕鶿明矣。”[16]130-131（卷八）這就使鸕鶿說缺乏了確鑿的依據(jù)。

以鸕鶿為烏鬼，往往有一個思維定式，誤以為“家家養(yǎng)烏鬼’與“頓頓食黃魚”之間有著必然的因果聯(lián)系。宋人蔡夢弼明鑒：“蓋養(yǎng)烏鬼、食黃魚自是兩義，皆記巴中之風俗也。”[8]（卷下）按鸕鶿俗稱水老鴉，體型似鴉而大，最大可達80公分，嘴長微曲，善潛水捕魚。頷下有喉囊，得魚則儲其中，漁人倒提而出之。黃魚學名鰉，體型與鱘相似，長達5米，生長于近海，初夏溯江產(chǎn)卵。古稱鳣，《爾雅·釋魚》郭璞注云：“鳣，大魚，似鱏而短，鼻口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈，今江東呼為黃魚?！盵17]293（卷九《釋魚第十六》）杜甫《黃魚》詩詠之“長大不容身”[1]2548（卷二三一）。以鸕鶿之小，要捕獲“長大不容身”的黃魚，無異于蚍蜉撼樹。故范鎮(zhèn)記鸕鶿“才通小魚，大魚則不可食”，蔡夢弼亦覺其非：“峽中黃魚極大者至數(shù)百斤，小者亦數(shù)十斤，按《集》有詩云‘日見巴東峽，黃魚出浪新。脂膏兼飼犬，長大不容身’是也。然是魚豈鸕鶿之所能捕哉？彼以烏鬼為鸕鶿，其謬尤甚矣?！盵8]（卷下）反觀杜詩原文，若漁人養(yǎng)鸕鶿捕魚，乃屬正常生理，何至有“異俗吁可怪，斯人難并居”之嘆？然則烏鬼非鸕鶿也甚明。

第四種說法，烏鬼即烏龜耳。同事蔣先偉教授以為：蓋龜水族，似鱉而有硬殼，色烏黑，“鬼”與“龜”同音而假借，故俗稱烏鬼[18]。按：龜壽極長，生長緩慢，若欲養(yǎng)食，須極有耐性且不易得。至言龜甲為古代占卜靈物，不獨夔用，華夏皆然，則“家家養(yǎng)烏鬼”，既不可能，也無必要。姑且不論杜甫時代，時至21世紀之今日，峽江地區(qū)仍不可能“家家養(yǎng)烏鬼”。唯其難得，才有如元稹詩所言“巫占瓦代龜”，杜詩亦有“瓦卜傳神語”句，仇兆鰲注引王洙曰：“巫俗擊瓦，觀其文理分拆，以卜吉兇?！盵2]1794（卷二十）既然可擊瓦以卜，簡捷易行，何須舍易就難，以至于“家家養(yǎng)烏鬼”呢？杜甫來自中原，以其才學閱歷，見夔州人家養(yǎng)烏龜以備占卜，又何至于大驚小怪呢？

第五種說法，烏鬼為豬的別稱。宋佚名《漫叟詩話》云：“‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’，世以烏鬼為鸕鶿，言川人養(yǎng)此取魚。予崇寧間往興國軍，太守楊鼎臣字漢杰，—日約飯鄉(xiāng)味，作蒸豬頭肉，因謂予曰：‘川人嗜此肉，家家養(yǎng)豬，杜詩所謂‘家家養(yǎng)烏鬼’是也。每呼豬則作烏鬼聲，故號豬為烏鬼。’”[14]81（前集卷十二《杜少陵七）豬是原始先民最早馴服并畜養(yǎng)的“六畜”之―，成為國人主要的肉食來源，古今皆然。重慶是全國重要的生豬產(chǎn)地，家家養(yǎng)豬，是農(nóng)民最主要的家庭副業(yè)。杜甫《病后遇王倚飲贈歌》有“兼求畜豕且割鮮，密沽斗酒諧終宴”[1]2282（卷二一七）句，畜豕割鮮乃“當時得意況深眷”的“故人情味”，然則夔州一帶的養(yǎng)豬為何又成了“吁可怪”的“異俗”呢？蓋因川豬色黑，畜養(yǎng)方式與別地不同，喚豬時摹仿豬的叫聲，“故號豬為烏鬼”。而更為“吁可怪”的是，夔峽人家養(yǎng)豬，并非僅為供膳，祭祀鬼神非豬不可。宋人馬永卿言：“老杜《遣悶》詩云：‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚。’所說不同，《筆談》以為鸕鶿，能捕黃魚，非也?！陀H見一峽中士人夏侯節(jié)立夫言：‘烏鬼，豬也；峽中人家多事鬼，家養(yǎng)一豬，非祭鬼不用，故于豬群中特呼烏鬼以別之?！搜粤际?。仆又見浙人呼海錯為蝦菜，每食不可闕，始悟‘風俗當園蔬’之意?！盵19]（卷四）蔡夢弼否定鸕鶿說甚力，對此說則持審慎態(tài)度：“或又曰：烏鬼謂豬也，巴峽人家多事鬼，家養(yǎng)一豬，非祭鬼不用，故于群豬中特呼烏鬼以別之也。今并存之?！盵8]（卷下）此說并得明人王嗣奭聲援，曰：“黃魚即公詩‘脂膏兼詞犬’者，魚賤而大，非鸕鶿所能取；且養(yǎng)以取魚，何足為怪？夏侯子言于懶真子云：‘峽中人家養(yǎng)豬，非祭鬼不用，特于群豬中呼烏鬼以自別?！苏f得之。舊識亦須為態(tài)，新知心未嘗親，皆俗之異而可怪者?！盵20]336按：馬永卿聞之于峽中士人夏侯節(jié)，對本地風土人情了如指掌，比外來流寓之人捕風捉影的記載可靠得多，語之鑿鑿，筆者視為至言，贊同以豬釋烏鬼的觀點。古人祭祀，豬、牛、羊三牲齊備謂之“太牢”，《呂氏春秋》載：“以太牢祀于高禖?！备哒T注：“三牲具曰太牢?！盵21]34（卷二《仲春紀》）然三牲齊備于禮太隆，可單用豬或羊，謂之“少牢”，見《儀禮》鄭玄注：“羊豕曰少牢?！辟Z公彥疏：“是豕亦稱牢也?！盵22]897（卷四十七《少牢饋食禮第十六》）后世專以牛為太牢，羊為少牢，豬為饋食，為各不同等級的祭祀。《大戴禮記》有言：“諸侯之祭牲牛，曰太牢；大夫之祭牲羊，曰少牢；士之祭牲特豕，曰饋食?！盵23]633-635（卷五《曾子天圓第五十八》）然峽中祭祀，非豬不用，故令杜甫“吁可怪”也。

關于三峽“烏鬼”的考證，反映了唐宋以來中國知識分子關注事物的廣泛化趨勢，各種詩話、筆記對一小小之“烏鬼”傾注了如此熱情，中國文學史上罕有其匹。宋代雖以性理之學著稱，然文人們辨章學術，考鏡源流，實際上是對漢學的進一步發(fā)展，其一絲不茍的治學精神，也在某種程度上啟迪了以后的乾嘉考據(jù)之風（明清文獻言“烏鬼”亦不少，乃荷蘭、葡萄牙攜往東方之非洲黑奴）。中國學術界的優(yōu)良傳統(tǒng)，論其本質(zhì)，實在是一以貫之的。

[1]孫通海，等.全唐詩：增訂本[M].北京：中華書局，1999.

[2][清]仇兆鰲.杜詩詳注[M].北京：中華書局，1979.

[3][宋]釋惠洪.冷齋夜話[M].文淵閣四庫全書本.

[4][宋]程大昌.演繁露[M].文淵閣四庫全書本.

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[7]劉琳，李勇先，王蓉貴，校點.黃庭堅全集[M].成都：四川大學出版社，2001.

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[15][宋]吳曾.能改齋漫錄[M].上海：上海古籍出版社，1979.

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[17]爾雅注疏[M]//李學勤.十三經(jīng)注疏.北京：北京大學出版社，1999.

[18]蔣先偉.說“烏鬼”[J].四川師范大學學報：社會科學版，1990（6）.

[19][宋]馬永卿.嬾真子[M].文淵閣四庫全書本.

[20][明]王嗣奭.杜臆[M].上海：上海古籍出版社，1983.

[21]呂氏春秋集釋[M]//中華書局編輯部.新編諸子集成.北京：中華書局，2009.

[22]儀禮注疏[M]//李學勤.十三經(jīng)注疏，北京：北京大學出版社，1999.

[23]黃懷信.大戴禮記匯校集注[M].西安：三秦出版社，2005.

（責任編輯：朱 丹）

A Research on Wu Ghost in the Three Gorges

TENG Xincai

The poetic line “Every family keeps Wu Ghost, and eats yellow fish every meal” by Du Fu during his wretched stay in Three Gorges has aroused controversies over the referent of Wu Ghost. The referent of Wu Ghost varies: Wuman ghosts, crows’ spirit, cormorants, tortoises, etc. A close examination of anonymousin Song Dynasty,by Ma Yongqing, Cao Tang’s Notes on poets and poetry by Cai Mengbi andby Wang Sishi in Ming Dynasty, reveals that Wu ghost is another name of swine.

Wu Ghost; Wuman; crow; tortoise; cormorants; swine

2013-11-01

滕新才（1965-），男，重慶榮昌人，重慶三峽學院教授，主要研究中國文化史及三峽區(qū)域文化。

西南民族社會發(fā)展研究中心開放基金項目（編號RCSNSD2013009）階段性成果

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1009-8135（2014）01-0001-04