楊躍雄

(云南大學(xué) 文化產(chǎn)業(yè)研究院，云南 昆明 650500)

毛皮貿(mào)易(Fur Trade)曾一直以歐洲人與印第安人一起開發(fā)北美邊境的形式被給予正面的意義，因為西方人不僅充分利用了當(dāng)?shù)刎S富的野生動物資源，而且還將許多先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)傳播到了年輕的美洲大陸。海貍作為毛皮貿(mào)易中重要的毛皮提供者曾廣泛分布于北美地區(qū)，而毛皮貿(mào)易卻使得繁盛的海貍種群趨于滅絕。印第安人在同歐洲人的毛皮貿(mào)易中成為了捕殺海貍等毛皮動物的幫兇，在毛皮貿(mào)易興盛的三個多世紀(jì)中，北美東海岸印第安人不得不接受西方人的物品和文化，最終導(dǎo)致了自己社會的崩潰；而北美內(nèi)陸大平原地區(qū)的印第安人則是在新殖民者和美國當(dāng)局的西進(jìn)運動過程中，不斷遭受擠壓，在失去了土地、食物、尊嚴(yán)和信仰的前提下逐漸由盛到衰的。

一、海貍與毛皮貿(mào)易

廣義的毛皮貿(mào)易除了交換優(yōu)質(zhì)的海貍皮外，還交換其他一些動物的毛皮，這些動物包括北美東南部的白尾鹿、西北地區(qū)的馴鹿、麋鹿和大草原上的野牛等。不過,海貍皮貿(mào)易是整個毛皮貿(mào)易的核心。海貍皮在最初的毛皮貿(mào)易中占了相當(dāng)大的比重，因此在交換的過程中，其他動物的毛皮和交換的商品也都要換算成海貍皮來計算，海貍毛皮的貿(mào)易在毛皮貿(mào)易中具有代表性。

由于歐洲市場對作為鑄幣材料的黃金和白銀的渴求，早在16世紀(jì)便有西班牙和葡萄牙殖民者在南美大陸上建立了殖民地。北美大陸不像南美大陸一樣擁有黃金和白銀之類的貴金屬，卻與歐洲相隔更近，其東海岸有豐富的漁業(yè)資源，特別是紐芬蘭漁場，早在維京人強盛時期歐洲人便來此捕魚。后起的英法兩國在此長期漁捕鱈魚，起初居住在漁場附近的印第安人用自己的海貍毛皮交換歐洲漁民隨身攜帶的鏡子、小珠子和一些鐵器——這些在印第安人眼里都是些稀奇的東西，于是這些漁民便成了最早的毛皮貿(mào)易商?？梢哉f在哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲新大陸不久的16世紀(jì)初，小規(guī)模的毛皮貿(mào)易便開始在北美東海岸興起了，以后隨著貿(mào)易量的不斷加大逐漸向內(nèi)陸延伸，使得毛皮貿(mào)易成為北美歷史上最具傳奇色彩的行業(yè)。引起北美毛皮貿(mào)易如此發(fā)達(dá)的原因主要有以下幾點：第一，歐洲市場對毛皮的大量需求。隨著人類經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，越來越多的棉和毛紡織品滿足了人們?nèi)粘Ｉ畹男枰?，毛皮早已失去了它最初的保暖遮羞功能，而演化為一種重要的社會地位象征，成為歐洲貴族奢華生活的必需品，這一點在當(dāng)今的“皮草”和貴婦的通感聯(lián)想中可見一斑。在人們對毛皮日益增加的巨大需求中，歐洲原有的毛皮動物被捕殺殆盡，早在1424年蘇格蘭國王便被迫下令禁止貂鼠皮的出口。第二，優(yōu)質(zhì)毛皮資源在北美蘊藏豐富。在歐洲人到達(dá)北美之前，北美大陸大概分布有1000萬到4000萬只的海貍，另外還有數(shù)量眾多的狐貍、狼、熊、貂等毛皮動物的廣泛分布，且這些動物繁殖速度很快。[1]第三，海貍皮自身具備許多優(yōu)點。平均每張只有0.7千克左右重的海貍毛皮，不僅分量輕，而且體積較小便于包裝，十分便于運輸。此外，由于原材料便宜，貿(mào)易者不需要直接參與捕殺海貍，從事毛皮貿(mào)易投入的初期資本和人力也很少。于是北美毛皮貿(mào)易成了暴利行業(yè)。從16世紀(jì)后期開始，海貍皮制作的氈帽成為歐洲上流社會追逐的時尚，更使得毛皮貿(mào)易的利潤每年成倍增長。為了搶占更多優(yōu)質(zhì)的毛皮資源，在毛皮貿(mào)易過程中英、法、荷等國的貿(mào)易者可謂無所不用其極，英法先后于1608年和1620年在圣勞倫斯和普利茅斯建立了殖民點，并以此為據(jù)點向北美大陸南北擴展。1673年，傳教士雅克·馬爾凱特和毛皮商人路易·約里奧順密西西比河而下到達(dá)阿肯色河，1682年，拉薩爾又順流而下到達(dá)了密西西比河口，宣布密西西比河所流經(jīng)的所有地區(qū)都是法王路易十四的土地，并將其命名為路易斯安那。[2]可以說最早的北美大陸探索和殖民史是從毛皮貿(mào)易開始的，而對巨額利潤的追求成了早期“開發(fā)”北美大陸的目的和動力。

在毛皮貿(mào)易中土著的印第安人是主要的參與者，如果沒有印第安人的幫助，北美的毛皮貿(mào)易至少不會如此大規(guī)模和順利地進(jìn)行。資本總是利用人們對最低成本的追求，首先開發(fā)最容易獲取的資源。毛皮貿(mào)易對北美的開發(fā)不同于其他的開發(fā)形式，它看重的是印第安人手中的獸皮和印第安人本身廉價的勞動力，而不是他們的礦產(chǎn)和土地，所以這種貿(mào)易使得印第安人和西方人至少在貿(mào)易初期是互利共贏的。西方貿(mào)易者從印第安人這里得到能使他們發(fā)大財?shù)暮Ｘ偯?，而印第安人則能從西方貿(mào)易者那里得到能使他們變得強大的槍支和能使他們快樂的酒。而恰恰就是由海貍毛皮換來的槍支、美酒以及隨殖民者而來的病毒使得北美東海岸的印第安社會走向了崩潰。

首先是槍支的貿(mào)易，這種新型的武器能大大增加印第安人的軍事實力和殺戮欲望。印第安人用從西方人那里換來的槍支彈藥對付與其敵對的部落，既是對傳統(tǒng)仇恨的反應(yīng)(以表明自身部落的強大，占領(lǐng)更多的土地和資源以及嚇退入侵者)，也是為了維持自己部落在其他邊緣部落和白人毛皮商人之間的中間商地位，從而保持自己的這種優(yōu)勢。而對白人而言，印第安部落的內(nèi)部分裂及部落之間的相互仇視極具利用價值，白人經(jīng)常利用“親己”的印第安人對付“仇己”的印第安人來贏得戰(zhàn)爭。印第安人與西方人毛皮和槍支之間的貿(mào)易，與古代非洲達(dá)何美人與西方人(主要是法國人)之間黑奴和槍支的貿(mào)易極其相似，都是為了體現(xiàn)自己部落的強大和維持自己部落在其他邊緣部落和白人商人之間的中間商地位。唯一的不同是達(dá)何美人在與英法商人交易中所使用的計算單位和價值尺度是“奴隸”，而印第安人使用的是“海貍皮”。二者的例子似乎都在證明這樣的道理，即“一個社會的經(jīng)濟(jì)，總是在一種總體性的結(jié)構(gòu)范圍內(nèi)運轉(zhuǎn)。經(jīng)濟(jì)的普遍性功能，是在向社會提供其獲取物質(zhì)的手段的同時，使自身與外部環(huán)境相適應(yīng)?！盵3]這種適應(yīng)卻使得印第安人對槍支的依賴度越來越大，槍支的廣泛使用不僅加快了獵殺動物的速度，使珍貴的毛皮動物加速消亡，而且還大大加強了土著沖突中的殺傷力。西方毛皮商看著不同部落的印第安人為了爭奪中間商地位而相互殘殺，自己卻可以以更低的價格坐收漁翁之利。

酒精和疾病則是西方殖民者對印第安人最“惡毒”的饋贈，二者對印第安民族從肉體到精神都構(gòu)成了毀滅性的危害。印第安人常常被稱為“威士忌印第安人”，說明了印第安人對酒的極度依賴。初期印第安人喜歡酒是因為酒味道獨特和據(jù)說有能治百病的功能，到了后期則完全是因為酒帶來的迷醉狀態(tài)可以使印第安人暫時忘卻失敗的屈辱和挫折感。而西方人故意培養(yǎng)印第安人對酒精的依賴，為的是能以更低的成本換取更多的海貍皮，同時損害印第安人的身體，萎靡他們的意志。由于長期與歐亞大陸隔絕，印第安人從基因上就對酒精缺乏抵抗力，過度的飲酒不僅導(dǎo)致了印第安人身體素質(zhì)的惡化、人口出生率的下降和死亡率的上升，而且導(dǎo)致他們思想消沉，斗志喪失，逐漸淪為西方人眼中終日無所事事，游手好閑的醉漢；如果說酒精能使印第安人變得虛弱，那么白人所帶來的傳染病則可怕得多，它能導(dǎo)致缺少免疫力的印第安人大規(guī)模高比例的死亡，這些傳染病包括流感、霍亂、天花、肺炎、斑疹傷寒和痢疾等，其中以天花對土著人的危害最為深重。1738年的一次流行病使切諾基印第安人人口減少一半。1831-1832年間普拉特河一帶的波尼人因疾病而大量死亡。1840年達(dá)科他的阿西尼博恩族因天花流行死了超過四分之三的人。[4]而比起人口數(shù)的下降，外來疾病對印第安倫理信仰和社會秩序的破壞更為致命。原來在印第安文化中享用很高地位的巫醫(yī)和祭師不僅對突如其來的疾病無從下手，甚至自己也因染病而死，這使得印第安人開始懷疑自己成為了大自然的棄兒，整個印第安社會的宗教和精神基礎(chǔ)就這樣被動搖了。另一方面，印第安人在疾病面前無能為力的大批量死亡，使白人更加相信印第安人是注定被淘汰的低等人種，是上帝派他們來“消滅”印第安人的，這進(jìn)一步促使殖民者加大了對印第安民族的殘殺。

于是，原本被認(rèn)為是善待同胞的北美印第安人，在與西方人的毛皮貿(mào)易中變得狹隘和殘忍，對同胞進(jìn)行了變本加厲的殘害。為了能從西方人那里交換到更多的東西，完全忘記了對動物持同情而非征服的這一態(tài)度,對海貍進(jìn)行了滅絕式的捕殺，最終淪為西方殖民者的工具，把自己和海貍一起葬送。

二、野牛與平原印第安人

對海貍的捕殺，從16世紀(jì)初隨著毛皮貿(mào)易的興起而開始，到19世紀(jì)中期由于歐洲毛皮服飾流行熱潮的減退和海貍的大規(guī)模滅絕而終止，短短三百多年的毛皮貿(mào)易使得北美的海貍等毛皮動物由興盛走向滅絕。然而海貍的滅絕并不能阻止西方殖民者對北美大陸的進(jìn)一步更大規(guī)模的“開發(fā)”，隨著美國內(nèi)戰(zhàn)的結(jié)束，白人移居者終于可以騰出手來對廣袤的美國西部進(jìn)行開拓。在開發(fā)大平原的過程中，隨著橫貫北美大陸的鐵路的修建和采礦業(yè)、畜牧業(yè)以及農(nóng)業(yè)的發(fā)展,不僅被白人移居者視為障礙的野牛群遭到了毀滅性的大屠殺，白人和印第安人之間的種族沖突也在日益加劇。

北美野牛(Bison)是北美大平原地區(qū)特有的動物，也是一種高大的群居性動物。在西方人到達(dá)美洲之前，北美大平原上的野牛大約有1500-5000萬頭，美國內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后,仍有1200-1300萬頭野牛棲息漫游在大平原上?？墒堑?903年,整個北美就只剩下34頭野牛了。野牛壽命較長，一頭野牛大概能活20年左右，遷徙性是野牛最大的特點，它們會隨著季節(jié)和草場的變化每年在大平原上南北遷徙。野牛視力很差,行動遲緩而笨拙,又不懼怕聲響，再加上每年的遷徙移動使得它對行駛的火車構(gòu)成了巨大的安全隱患。另一方面，由于數(shù)量巨大，肉質(zhì)鮮美，野牛群便成了當(dāng)時筑路工人取之不盡的鮮肉工廠。各鐵路公司為了保證筑路員工的野牛肉供應(yīng)而雇用專門的槍手組成打獵隊專門射殺野牛。鐵路的修建不僅切斷了野牛遷徙的路線，將野牛群人為地分割，而且使得野牛獵手更方便地深入內(nèi)陸獵殺更大規(guī)模的野牛?！盀榱粟A利,鐵路公司還招攬業(yè)余打獵愛好者,以捕殺野牛作為‘娛樂’項目，到1868年，鐵路的短途客車把來自歐洲和美國東部的打獵愛好者載到野牛的故鄉(xiāng)，于是車廂變成了在輪子上的室內(nèi)射擊場”。[5]

再后來，當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)野牛骨可以做成優(yōu)質(zhì)的出口肥料時，對野牛的屠殺也就不僅僅局限在保護(hù)鐵路安全和娛樂方面了。野牛骨貿(mào)易開始在某些城市興起，鐵路公司通過收集以前被槍殺在鐵路邊的野牛白骨又大大的賺了一筆，由于野牛骨實在太多，一些初到德克薩斯等地的窮苦移居者就靠撿拾牛骨，進(jìn)行牛骨貿(mào)易得以生存，而野牛骨貿(mào)易又加劇了野牛的滅絕。1872 年，當(dāng)賓夕法尼亞的兩個制革工人成功地把野牛皮制成可以利用的皮革，并且發(fā)現(xiàn)野牛皮革比飼養(yǎng)的小公牛皮革更堅韌和富有彈性后，野牛皮又多了一項重要的用途，人們對野牛的槍殺達(dá)到了高潮。此時，北美大陸的海貍毛皮貿(mào)易由于海貍的絕跡已經(jīng)衰落，而美國由于自身經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展使其對皮革的需求在不斷增加，野牛皮剛好滿足了人們的需要(野牛皮不僅能被制作成皮鞋、皮帶等生活用品，還可以制成傳送帶、雪橇、車廂等生產(chǎn)用品)。于是大規(guī)模槍殺野牛成了美國早期西部開發(fā)史中最為壯觀的生產(chǎn)現(xiàn)象。與此同時，由于捕殺野牛需要大量的槍支彈藥，野牛貿(mào)易的發(fā)展也大大帶動了槍支貿(mào)易。

印第安民族是一個崇尚萬物有靈的民族，在印第安自然宗教傳統(tǒng)中,對動物靈性和生存地位的認(rèn)同又強化為對動物的神性及人與動物神圣關(guān)系的信念。美國印第安自然宗教的核心精神是圣化大地,他們視大地為滲透著生生不息的強大精神力量的活的有機體。特別是大平原地區(qū)的印第安部落，野牛就是他們一切生活的核心。印第安人生活中的所有關(guān)鍵東西都可以從野牛身上獲取。野牛肉是印第安人的主食,曬干的野牛糞可以作為燒烤和取暖的燃料。野牛的粗毛可以織成毯子或披肩。牛皮可以制成皮革，用來做帳篷和床，縫制皮衣和做鞋。未鞣的皮革可以用來制過河的小舟、馬鞍、馬籠頭、拴馬繩、套索和鞭梢。野牛角可以制成長柄杓和匙。野牛骨可以做成馬鞍架、戰(zhàn)棒、取下牛毛的刮刀和裝東西的器具，或磨成錐子。野牛腱用來做弓弦、穿珠子和縫衣及帳篷的線等等。在白人開始定居和勘探西部的初期，野牛毛披肩同海貍皮一樣還是印第安人與白人進(jìn)行貿(mào)易的標(biāo)準(zhǔn)商品。一件上好的野牛毛披肩具有厚、垂直和暖和的特點，對在冬天騎馬或乘馬車旅行的人來說是很必要的東西。另一方面，野牛不僅是平原印第安人日常生活和經(jīng)濟(jì)生活的中心，也是他們宗教信仰和精神生活的中心。人們隨著野牛群的遷徙而遷徙，把野牛寫入他們的神話，編入他們的舞蹈。印第安人把野牛當(dāng)作和自己一樣都是大地之魂“瓦康-坦卡”(Wakan-Tanka)創(chuàng)造的平等的生命。拉科塔人將野牛群中的母牛收養(yǎng)牛犢孤兒這無私的哺育之情轉(zhuǎn)化為自己的文化之道,氏族成員共同撫養(yǎng)所有的孩子直至其長大成人。黑腳族傳說4頭公野牛收養(yǎng)了一個被遺棄荒野的男嬰,把他養(yǎng)大成長為孔武有力的小伙子,并教之以狩獵的本領(lǐng)。[6]野牛舞是平原印第安人用來呼喚野牛的主要的宗教舞蹈形式,跳這種舞的目的是要迫使野牛出現(xiàn)，每次跳舞部落里的人總能達(dá)到集體的“儀式歡騰”，從而強化了他們的族群認(rèn)同，這種舞蹈有時要不停地連續(xù)跳十多天,直到野牛出現(xiàn)眾人歡呼為止。

印第安人雖然也捕殺野牛，但不會對野牛的數(shù)量和繁衍產(chǎn)生影響。印第安人對野牛的利用是全面的，很少造成浪費，他們在狩獵過程中要做宗教祈禱，感謝上蒼為他們送來親如手足的野牛并表現(xiàn)出對野牛的崇敬。印第安人的經(jīng)濟(jì)生活和大自然的規(guī)律和諧的融合在一起，他們敬畏大自然并將這種敬畏內(nèi)化為視萬物為平等相處對象的印第安文化，也正是這種世界觀在西方人來到美洲大陸之前的上千年里保持了當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)平衡和生物多樣性。直到西方移居者用鐵路將野牛種群分隔，用槍彈射殺無數(shù)的野牛，并且為了占據(jù)更廣闊更肥沃的農(nóng)場和牧場而將印第安人或屠殺或驅(qū)逐到狹小貧瘠的“保留地”時，隨著野牛的滅絕和大塊印第安人應(yīng)有土地的喪失，印第安人原有的生活方式被打破了，他們失去了食物和信仰，在與白人進(jìn)行了無數(shù)次慘烈的戰(zhàn)斗后，他們不得不接受新的生活方式。終于印第安民族衰落了，傳統(tǒng)的印第安社會也隨著野牛的消失而崩潰。

三、結(jié)語

由海貍的滅絕導(dǎo)致的美國東海岸印第安社會的崩潰雖然并沒有由野牛的滅絕導(dǎo)致的大平原印第安社會的崩潰顯得直接，但兩個社會的崩潰無不都與其成員日常生活聯(lián)系密切的動物有關(guān)，二者都是由于原先的經(jīng)濟(jì)生活和信仰體系遭到破壞而走向沒落。海貍毛皮貿(mào)易不僅給東海岸印第安人帶來了新奇的物品和短暫的經(jīng)濟(jì)繁榮，也給他們帶來了真正導(dǎo)致他們衰落的槍支、酒和疾病。大平原印第安人在野牛的滅絕同時，他們的文化、宗教傳統(tǒng)和生活方式也遭到了嚴(yán)重破壞，他們的精神同樣受到了嚴(yán)重創(chuàng)傷。殖民者對新大陸的開發(fā)是必然的，對海貍毛皮資源的掠奪和對野牛的屠殺只是其中一種形式而已，這種殘酷的殖民擴張總是以經(jīng)濟(jì)的手段出現(xiàn)，力求在擴張過程中花費最小的成本，甚至還有所收益。當(dāng)印第安社會與殖民擴張主義形成沖突時，印第安社會的崩潰也就成為了必然，“畢竟人類所面臨的資源的有限性，無法以充足的剩余產(chǎn)品來為其能力的發(fā)展提供必要的基礎(chǔ)保證的問題，在這種社會的限制下，使得人類社會組織和經(jīng)濟(jì)形態(tài)的各種變遷和演進(jìn)，都毫無例外地表現(xiàn)為一種類本質(zhì)分裂的異化發(fā)展方式：即以一部分人犧牲另一部分人，以一部分人的個別性發(fā)展來代表整個類的發(fā)展。”[7]

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