張曉梅,薛 野
(無錫商業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,江蘇 無錫 214153)
明代民窯青花瓷上的民俗文化探究
張曉梅,薛 野
(無錫商業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,江蘇 無錫 214153)
民俗文化是民間民眾風(fēng)俗生活和風(fēng)俗文化的統(tǒng)稱。從明代民窯青花瓷上的民俗文化題材、民俗文化根源、典型圖式及其文化意蘊等幾個方面來探索其上的民俗文化內(nèi)涵,力求比較全面地展示明代民窯青花與民俗文化之間的關(guān)聯(lián)性。
明代民窯;青花瓷;民俗文化
青花瓷的美是無與倫比的,這不僅得益于它的色彩、質(zhì)地、制作工藝,還與它所孕育的文化內(nèi)涵密切相關(guān)。清代龔軾曾在《陶歌》中這樣稱贊青花瓷:“白釉青花一火成,花從釉里透分明??蓞⒃旎忍烀?,無極由來太極生”。
眾所周知,青花瓷的生產(chǎn)有官窯與民窯之分。官窯是古代由朝廷直接控制的官辦瓷窯,專燒宮廷、官府用瓷,而民窯則主要是生產(chǎn)民間日常生活用瓷。本文以民間青花瓷器作為研究對象。因為民窯青花瓷的受眾面廣,題材與紋飾所受限制少,形式相對靈活,更能夠體現(xiàn)出生活之趣與民眾的審美愛好,因而也最能反映出明代的世俗生活面貌與民俗文化內(nèi)涵。
民俗文化,是民間民眾風(fēng)俗生活與風(fēng)俗文化的統(tǒng)稱,也泛指一個國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享和傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。它是民間文化的一個組成部分,是民間文化中帶有集體性、模式性、傳承性的文化類型,主要以口耳相傳的方式進行傳播與擴散,并深刻影響著受眾的心理與行為。民俗文化的內(nèi)容是多方面的,主要表現(xiàn)在語言、文字、行為、娛樂、生產(chǎn)以及禮儀等層面,包括圖騰崇拜、生殖信仰、吉祥祝福、宗法禮儀、民間文藝、節(jié)慶活動、民間觀念以及婚喪嫁娶等內(nèi)容。在諸多的民間裝飾藝術(shù)樣式中都存在民俗文化的影子,如:年畫、剪紙、皮影等。
青花瓷也不例外,它作為一種工藝美術(shù)制品,在歷代的發(fā)展過程中,與民俗文化形成了極為密切的關(guān)系,廣泛地反映了我國人民的生產(chǎn)生活、世態(tài)人情、審美觀念、宗教禮儀以及風(fēng)俗習(xí)慣等。這些民俗文化從歷代青花瓷的圖案中可以見出,如民窯青花瓷中大量出現(xiàn)的嬰戲圖、教子圖、八寶紋飾、一路連科圖、連年有余圖以及百戲圖等。談到青花瓷,不可避免地要談到景德鎮(zhèn),因為景德鎮(zhèn)是明代陶瓷生產(chǎn)的中心。洪武二年(1369)江西景德鎮(zhèn)建立御器廠[1],使得景德鎮(zhèn)迅速崛起為一代瓷都。青花瓷成就了景德鎮(zhèn),這是公認的事實[2]。青花瓷的價值,更多體現(xiàn)在它獨特的色澤、優(yōu)美的圖案及其民俗文化內(nèi)涵上,這一藝術(shù)品發(fā)展延續(xù)至今,已經(jīng)成為社會文化生活的重要組成部分。
青花瓷的發(fā)展是始終離不開民俗文化的,凡是人們在日常生活和喜慶活動中體現(xiàn)出來的美好、吉祥的生活追求與理想都會在青花瓷器上表現(xiàn)出來。這事實上恰好折射出了漢民族的社會心態(tài)、宗教觀念、審美情趣、文化特質(zhì)與民俗底蘊,寄托著人們祈福辟邪的愿望和人生追求,表現(xiàn)了世俗生活的理想境界。[3]
一般來講,官窯產(chǎn)品要迎合以皇帝為首的統(tǒng)治階級審美需求,制作工藝上力求精致細膩,技法上講究規(guī)范,題材上相對嚴謹。民窯青花的生產(chǎn)服務(wù)于大眾,因而在工藝制作與繪畫上不如官窯那樣精細,一般具有質(zhì)樸豪放、簡潔率真的特征,頗具寫意的味道。同時,民窯青花比官窯瓷器更富有生活情趣及鄉(xiāng)土氣息,上面的圖案紋飾也多具有民俗文化的特征。以十分普遍的動植物紋為例,人們會根據(jù)這些動植物內(nèi)在屬性的可知性、特定名稱上的可讀性,從諧音、自然屬性等方面賦予其特定的內(nèi)涵,如“蝠”同“?!?、“鹿”同“祿”等;用一只鷺鷥和蓮花表達“一路(鷺)連(蓮)科”;用數(shù)條金魚在魚缸中游弋表達“金玉(魚)滿堂”;用石榴、魚等寓意多子多孫等。清代學(xué)者孟超然《亦園亭全集·瓜棚避暑錄》有云:“蟲之屬最可厭莫若蝙蝠,而今之織繡圖畫皆用之,以與福同音也。木之屬最有利莫如桑,而今人家忌栽之,以與喪同音也。”由此可見民俗文化對于青花瓷器創(chuàng)作的重要性。
(一)明代民窯青花瓷裝飾上的民俗文化題材
明代民窯青花瓷的裝飾題材十分廣泛,突破了官窯圖案規(guī)格化的束縛,凡是自然界與現(xiàn)實生活中甚或神話故事、歷史故事、理想世界中的景物、事物、人物都是其表現(xiàn)的對象。從其與民俗文化相聯(lián)系的角度看,歸納起來主要有以下幾種:(1)動物類題材。動物類題材有龍、鳳、麒麟、鴛鴦、鶴以及鳥與魚等。龍與鳳是中國圖騰文化的產(chǎn)物,也是民間青花裝飾的常用紋式。龍鳳圖形常被賦予尊貴的概念。麒麟是威嚴的象征,把它應(yīng)用在青花裝飾上,一方面可能有尊崇、敬畏之意,另一方面也可能因其兇猛,人們期望以其賜福避邪。魚在中國傳統(tǒng)藝術(shù)中,具有深厚的象征意義和文化內(nèi)涵。明代民窯青花瓷器中的魚紋傳承了多子多福的生殖崇拜信仰,魚戲蓮圖案也象征隱喻著夫妻恩愛,生活美滿幸福之意。(2)人物故事類題材。人物故事類題材主要反映歷史故事與現(xiàn)實生活場景,如岳母刺字、昭君出塞、西廂記、嬰戲圖、百戲圖以及教子圖等。此外還有諸多反映農(nóng)家生活的耕織、牧牛、漁樵等。民間青花以人物題材作為裝飾是非常普遍常見的。(3)祥瑞類題材。祥瑞題材是中國古代裝飾的一個永恒主題,也一直是陶瓷裝飾的一個重要題材,主要圍繞著“福祿壽喜”與“吉祥如意”等內(nèi)容展開,包括吉祥文字與祥瑞圖案兩種。吉祥文字有雙喜紋、福字紋、壽字紋等;祥瑞圖案有如意紋、祥云紋等。民間制瓷藝人巧妙地把具有強烈民俗特征的吉祥文字與祥瑞圖案運用到青花裝飾中,表達了對幸福生活的美好祝愿。(4)宗教神話類題材。此類題材的代表性圖案為“八仙過?!保梢哉f是中國民間流傳最廣泛的道教神話故事了,幾乎老幼皆知。這個神話最早見于雜劇《爭玉板八仙過?!分?。八仙與道教許多神仙不同,均來自人間,而且都有多采多姿的凡間故事,之后才得道,與一般神仙道貌岸然的形象截然不同,所以深受民眾喜愛。另外,“麻姑獻壽”、“劉海戲金蟾”、“福祿壽三星”等也是明代民窯青花圖案中的表現(xiàn)對象。
(二)明代民間青花瓷裝飾的民俗文化根源
1. 原始的圖騰崇拜
圖騰一詞系美洲印第安語,近代學(xué)者嚴復(fù)將“圖騰”的概念最早介紹到中國。他在《社會通詮》中解釋說:“圖騰者,蠻夷之徽幟,用以自別其眾于余眾者也?!痹谠忌鐣?,生產(chǎn)力水平極其低下,人們對自身及自然界的認識也十分有限。他們認為每個氏族與某種動物、植物或自然現(xiàn)象有著神秘的親緣和其他特殊關(guān)系,并相信這些“神物”就是他們的祖先與神靈。為了取悅神靈,人們采取了各種手段進行膜拜與宗教活動,這種活動歷經(jīng)數(shù)千年,伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來。
白族以魚為圖騰,故曾盛行以魚尾帽為頭飾;彝族以虎為圖騰,故披虎皮以象征虎族。龍與鳳是中國漢民族先民的圖騰,經(jīng)歷代傳授,所表現(xiàn)的內(nèi)容豐富而奇特,每個形象都有其深刻內(nèi)涵。明代的官窯青花中以龍、鳳、虎、魚、麒麟、鴛鴦以及獅子等各民族圖騰為題材的作品較為廣泛,民窯中也不例外,有云龍紋圖、蟠龍紋圖、雙鳳紋圖、云鳳紋圖、麒麟紋圖等,寥寥數(shù)筆,就能夠表現(xiàn)得生動活潑、栩栩如生(見圖1、圖2) 。
2. 傳統(tǒng)的生殖信仰
原始的生殖崇拜觀念與習(xí)俗是民間藝術(shù)中最重要的文化根源之一。中國農(nóng)耕文化模式和日出而作、日落而息的生產(chǎn)生活方式,對勞動力和人丁有很大渴求。生殖信仰表現(xiàn)的方式之一就是無處不在的乞子活動。老子在《道德經(jīng)》中云:“玄牝之門,是謂天地之根?!币簿褪钦f天地間萬物源于女性的生育功能。《周易·系辭》云:“一陰一陽之謂道”,把陰陽之道看作宇宙的根本法則?!吨芤住芬躁庩栔罏樽匀挥钪嫒f物的生命本質(zhì),是對宇宙自然大化流行、生生不息的內(nèi)在機制的深刻揭示。這種生殖信仰體現(xiàn)在明代民窯青花瓷的創(chuàng)作上,表現(xiàn)為石榴圖、嬰戲圖等的運用,寄托了人們強烈的生命欲望。
3. 對吉祥幸福的渴求
《周易·系辭》中有曰:“吉事有祥”,意思是說吉祥的事都會有先兆。中國吉祥文化古老而神秘,人們期望通過吉祥圖案與吉祥寓意帶來好運。吉祥文化始于秦漢,發(fā)于唐宋,至明清時期已經(jīng)相當成熟,并廣泛滲透到人們生活的各個領(lǐng)域,是民間在逢年過節(jié)、結(jié)婚祝壽、喬遷開張等喜慶日子或隆重場合使用的、祈求能給人帶來好運的一種民間文化。民間認為說吉利話可以為節(jié)日慶典增添喜慶氣氛。它是人們渴望平安、希望富裕、祈求幸福、熱愛生活的具體體現(xiàn),如:比翼雙飛、白頭偕老、獨占鰲頭、連中三元、福如東海、吉祥如意、鶴壽延年等。吉祥文化多采用可直接張貼的吉祥圖案反映出來。吉祥圖案的主要題材均直接或間接取自自然界和平民生活中常見的動植物、器皿、用具等。
明代民窯青花瓷同人們的生活息息相關(guān) ,它不僅是人們生活所需的、具有實用價值的物質(zhì)產(chǎn)品,同時又是具有較高欣賞價值的藝術(shù)品。明代民窯青花瓷圖案裝飾大都追求“圖必有意,意必吉祥”,常用暗示和象征的手法,巧妙地表達“吉祥如意”、“生命富貴”等寓意,生動形象地傳達了長久延續(xù) 、繁榮昌盛的美好愿望,如八寶圖、 連年有余圖、喜上眉梢圖、一路連科圖等。
4. 對美好生活的熱愛
圖1 明宣德青花雙鳳穿花紋罐Fig.1 Blue and white jar with twin phoenixes fying among fowers, Xuande period (Ming)
圖2 宣德暗刻海水青花四魚紋碗Fig.2 Blue and white bowl with four fsh swimming in carved seawater, Xuande period (Ming)
“藝術(shù)來源于生活”,這是家喻戶曉的名言。明代民窯青花中有一類歌頌美好生活、表現(xiàn)生產(chǎn)勞動的藝術(shù)作品,如表現(xiàn)歌舞、戲曲、放牧、采桑、捕魚、宴飲等的青花瓷畫。還有的瓷繪藝人喜愛把市井故事、歷史人物故事、神話故事等也描繪在青花瓷器上,如“蕭何月下追韓信”、“西廂記”、“昭君出塞”等。這種題材的作品主要反映出瓷繪藝人對于民間文化生活與娛樂活動的向往與歌頌,并且通過他們的作品來影響人民群眾。此類作品具有極為典型的生活意識,與民間青花所傳達的樸實、自然、大眾化以及生活化的特征相吻合。在明代民窯青花中反映熱愛美好生活的圖式主要有:百戲圖、漁樵耕讀圖、教子圖等。
5. 繁榮的道教文化
宗教從誕生之日起就與政治有著不可分割的關(guān)系,并且對人民的生活和歷史進程發(fā)生著重大的影響。道教是從中華民族傳統(tǒng)文化的母體中孕育發(fā)展成熟,并以“道”為最高信仰的、具有中國民族文化特色的本土宗教,與中國古代政治、經(jīng)濟的關(guān)系尤為密切。為了維護自己的統(tǒng)治,明朝諸帝都對道教采取了尊崇的態(tài)度:明太祖在全國各地修建了成千上萬座城隍廟和土地廟;明成祖自詡為真武大帝的化身;明世宗以奉道為首務(wù),寵信道士,熱衷方術(shù),愛好青詞,使道教的興盛達到登峰造極的地步。
明朝道教最大的特點是世俗化和民間化,其結(jié)果是道教影響范圍擴大,并廣泛流傳于社會各個階層。明代民窯青花瓷作為文化生活的一部分,具有豐厚的思想內(nèi)涵,尤其是道教題材的青花瓷器,大多表達了人們對美好生活的向往與追求,如八仙過海圖、麻姑獻壽圖。
(三) 受民俗文化影響的明代民間青花瓷典型圖式及其民俗文化意蘊
1. 嬰戲圖
嬰戲圖是中國傳統(tǒng)藝術(shù)中最為常見的題材之一,自在唐代長沙窯執(zhí)壺上出現(xiàn)以后,歷來受到人們的喜愛。它在民間藝術(shù)中極為盛行,因為中國傳統(tǒng)觀念中有多子多福的思想,而兒童正是這種觀念的象征。[4]同時,兒童具有的天真無邪、純真爛漫的生活狀態(tài)正是人們向往與追求的理想境界。另外,道教文化所倡導(dǎo)的自然恬淡、少私寡欲、清凈虛名以及“至人無夢”的心態(tài),在明代的嬰戲圖中也可以得到詮釋。明代民間青花瓷上的嬰戲圖不僅反映了當時兒童的生活情景,而且表現(xiàn)了兒童無憂無慮的嬉戲娛樂場景。常見的嬰戲圖場景有戲蓮圖、蹴鞠圖、放風(fēng)箏圖、捉迷藏圖、斗蛐蛐圖、習(xí)武圖以及對弈圖等。明代嬰戲圖主要流行于宣德以后,早中期的嬰戲圖多為庭院玩耍,兒童相對矮胖,五官清晰,衣紋清楚,圓臉,前額大,身體結(jié)構(gòu)比例比較符合常理,繪畫較為工整寫實。明代成化民間青花三子破缸救友圖(見圖3)中的兒童描繪清晰、動態(tài)準確,人物、景物等都基本符合正確的比例關(guān)系。弘治時期的嬰戲紋筆意比較灑脫,且多為跳躍式的孩童。嘉靖時期民窯青花的嬰戲紋有兩人、四人、八人到十六人幾種規(guī)格,孩童后腦大,多穿深色衣服,或者頭上畫三撮頭發(fā),人物多不合比例。嘉靖至萬歷時期,嬰戲圖的描繪以勾線為主,多采用勾勒平涂技法。明晚期(天啟到崇禎)開始,民間青花嬰戲圖的變化出現(xiàn)了較大變化,畫面開始突破陳規(guī),人物被簡化與抽象,五官與身體細節(jié)被逐漸省略,主要突出的是兒童嬉戲的動態(tài)與神韻,甚至于被演變成為了一種抽象的符號。明末民間青花蹴鞠圖碗(見圖4)畫面率真豪放,人物動態(tài)夸張簡潔,將兒童的天真活潑表現(xiàn)得淋漓盡致,這種寫意式的青花嬰戲圖可能只有在民窯中才會出現(xiàn),原因有兩個:一是民間藝術(shù)家在藝術(shù)創(chuàng)作上較少受到束縛,主觀意識較強;二是晚明時期陶瓷畫風(fēng)總體上趨向于簡潔率真。
明代民窯青花瓷畫嬰戲紋主要分兩類:一類是純粹的生活游戲題材,另一類是帶有一定隱喻性質(zhì)的游戲題材。純粹的游戲題材諸如放風(fēng)箏、習(xí)武等,這種題材的嬰戲圖主要反映的是明代各時期的服飾裝束、道德禮儀以及游樂方式等,能夠充分展現(xiàn)民俗文化的特征(見圖5)。隱喻性質(zhì)的游戲題材則具有深刻的內(nèi)涵,明代晚期的殘瓷片(見圖6)畫面上有兩個小孩在下圍棋,圍棋盤上有三塊圓棋子,實際上這決不是簡單表現(xiàn)兒童對弈的圖紋,而是涵蘊“三元(圓)及第(地)”的意思。明代民間青花嬰戲圖不僅反映了明代的兒童生活與民俗風(fēng)情,而且也體現(xiàn)了人們潛意識里的一種向往與追求:企盼擺脫世俗生活,實現(xiàn)精神理想。
2. 教子圖
圖3 明代成化民窯青花三子破缸救友圖Fig.3 Underglaze blue painting of three kids breaking the vat, commercial ware, Chenghua period (Ming)
教育后代是每個家庭的頭等大事?!懊夏溉w”、“岳母刺字”等典故婦孺皆知。教子紋飾在中國古代的裝飾題材中是非常常見與重要的一類,正所謂“美女豐姿多秀色,詩書教子學(xué)前賢”,構(gòu)筑了一種民間禮教的文化形態(tài)?!叭锝套印本褪瞧渲凶顬橹囊粋€事例,這種紋飾在玉器、漆器、木雕以及竹雕、磚雕中都有出現(xiàn)。實際上,教子紋飾出現(xiàn)在陶瓷上并不算早,應(yīng)該說從明代中晚期才開始產(chǎn)生,這是明代后期市民文化活躍、婦女自我意識覺醒的結(jié)果。教子紋飾的出現(xiàn)不僅體現(xiàn)了婦女對封建禮制的抗爭,同時也是對婦女品德的歌頌與贊揚。景德鎮(zhèn)觀音閣出土的萬歷時期青花三娘教子圖碗(見圖7)描繪了“三娘教子”的畫面。“三娘教子”的故事出自李漁《無聲戲》,據(jù)傳是實事。“青花三娘教子圖碗”畫面構(gòu)圖簡練,手法寫意,人物造型概括,顯得有些草率,其主要原因是窯工追求效率與經(jīng)濟利益的緣故。畫中每個人物的動態(tài)各不相同,但是動態(tài)感強。人物的五官基本不花筆墨去表達,頭發(fā)與衣服采用了青花勾線分水的描繪方式。圖中為母親教育孩子的情景,母親眼望著孩子,雙手抱于胸前,在和孩子溝通著什么,孩子低著頭認真聆聽母親的教誨。這種教子圖碗的內(nèi)部碗心處一般都會繪有一個頭戴高帽的人物,人的后面常會伴有一頭鹿,寓意為“高官厚祿”。將這兩種紋飾組合在一起,其目的不言而喻,是期望子孫后代能夠得到高官厚祿、光宗耀祖的意思。萬歷年間的另一件青花器物(見圖8)的紋飾也為“三娘教子”,這個“三娘教子”青花罐為直口短頸,圓腹下收,圈足??谘靥幚L有一圈如意云紋,器身繪的是母親帶著孩子在庭院中玩耍,孩子們在母親的呵護下盡情地追逐嬉戲,場面溫馨,不僅體現(xiàn)了明代女性的柔情,而且表達了婦女在家庭中的巨大作用。畫面上幾名小孩嬉戲玩耍,極為天真活潑。整器規(guī)整大方,胎質(zhì)厚重、釉面光潤潔白,瓷胎堅密,青花發(fā)色明快,濃淡相宜,是一件典型的晚明青花器物。
圖4 明末民窯青花蹴鞠圖碗Fig.4 Underglaze blue painting of Cuju playing, commercial ware, late Ming
圖5 明代民窯青花嬰戲圖Fig.5 Underglaze blue painting of playful kids, commercial ware, Ming
圖6 明代民窯青花對奕圖Fig.6 Underglaze blue painting of Go playing, commercial ware, Ming
圖7 明代萬歷民窯青花三娘教子圖碗Fig.7 commercial ware, Wanli period (Ming) Blue and white bowl with Sannian giving her son a lecture, commercial ware, Wanli period (Ming)
明代民窯青花瓷上的教子圖內(nèi)容豐富,構(gòu)圖相對單調(diào),多為一母一子或一母多子,畫法基本以寫意的形式為主。畫面中的女性多為華發(fā)高髻、身形纖細,面容清秀,著明代傳統(tǒng)婦女的服裝,這與當時社會的審美標準有關(guān)。有些女子的服裝為寬衣闊帶、大袖廣襟,也有些女性的衣著樸素,雖是廣襟卻并無大袖,寓意此類婦女為普通百姓之妻。孩子的頭部大多為光滑無毛,少數(shù)會在兩側(cè)與前方留一小縷頭發(fā),造型生動可愛。這種教子圖在明代民窯青花器物上的運用使得青花瓷不僅具有了使用價值,也使得它具有了一定的教育意義,體現(xiàn)了中國古代百姓的遠大抱負與“望子成龍”、“子貴母榮”的傳統(tǒng)觀念。
3. 八寶紋圖
圖8 明代萬歷民窯青花三娘教子圖罐Fig.8 Blue and white jar with Sannian giving her son a lecture, commercial ware, Wanli period (Ming)
八寶是我國的傳統(tǒng)紋樣,特指以佛家八件寶物為題材的紋飾,分別是寶傘、法螺、法輪、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚、盤長,也稱為八吉祥。八寶紋是陶瓷圖案中極其普遍的元素。明初洪武時期民窯中出現(xiàn)了較多的八寶紋飾器物,這種紋樣多飾在器物的外壁,構(gòu)圖疏朗簡約,所繪八寶沒有任何規(guī)律可循,甚至有的還不齊全,顯現(xiàn)出隨心所欲的樣子。至永樂時期,紋飾布局上有了一定的變化,內(nèi)外口沿均有了紋飾,且以回紋最為常見,所繪八寶紋也還沒有固定下來。到了宣德時期,八寶紋的青花器物很多,而且八寶基本定型,已經(jīng)講究排列順序,其順序為輪、螺、蓋、傘、花、魚、瓶、結(jié)。這個時期的八寶紋構(gòu)圖趨于飽滿、細膩、清晰,且以纏枝蓮相托。正統(tǒng)時期民窯青花中纏枝蓮?fù)邪藢毤y器物出現(xiàn)了兩個特征:一是紋飾布局繁密,口沿處多書梵文;二是八寶更靠近口沿處(見圖9)。從大量的出土民間青花看,成化時期的八寶紋有了些許變化,那就是出現(xiàn)了團花形八寶紋飾。弘治時期民窯青花八寶紋飾的器物較少,可能是與弘治皇帝對于手工藝人的管理政策有關(guān),一些冒領(lǐng)官俸的人與僧徒被清理出去,因此出土的弘治民窯纏枝蓮?fù)邪藢毤y器物極具時代特征,繪工較為精致。弘治以后的明代剩余時間里,這種八寶紋飾都不再多見,有的甚至只作為輔助紋飾出現(xiàn)在青花器物的口沿處。
4. 百戲圖
圖9 明代民窯八寶紋青花碗Fig.9 Blue and white bowl with eight treasures, commercial ware, Ming
明代社會,人們的娛樂生活形式日趨多樣化。在生產(chǎn)勞動之余與節(jié)日時節(jié),人們都會組織各種形式的民俗活動,如放風(fēng)箏、拔河、跳舞、斗草等。據(jù)文獻記載,明代各種雜技、舞蹈廣為流行。清代嵇璜、劉墉等撰寫的《續(xù)通典卷九十·樂六》云:“明武宗正德三年,令移文各省,選樂工有精通藝業(yè)者送京供應(yīng)。自是所隸益復(fù)猥雜,筋斗、百戲之類,日盛于禁掖。既而河間等府,奉詔送樂戶至京,給與口糧,工部仍相地為之居室。”集中藝人教習(xí)各種“百戲”節(jié)目,每逢遇到盛大的宴會、慶典與節(jié)日,這些藝人就演出“百戲”。由于統(tǒng)治者的倡導(dǎo),與民間娛樂生活緊密相關(guān)的“百戲”很快得以發(fā)展普及,成為明代人社會生活的重要組成部分。明代民間雜技、武術(shù)、舞蹈等活動的形象圖畫,在明朝人王圻及其兒子王思義撰寫的百科式圖錄類書《三才圖會·人事卷》中有所反映。
明代的民窯青花中對“百戲”這個題材也較為喜愛,從罐體圖式布局來看,明代萬歷年間的民窯青花罐(見圖10)主要由兩部分組成,肩部繪有一圈如意云紋,器物的主體部分為舞蹈表演的內(nèi)容。明代中期,飾有如意紋的器物逐漸增多。此罐通體布滿圖紋,為明代常用的構(gòu)圖形式。畫筆的力度略有欠缺,但是畫風(fēng)比較飄逸,充滿了生活氣息。用筆自然生動,簡筆寫意,幾筆勾勒,非常傳神,能夠很好地表達出明代萬歷時期的民風(fēng)民俗,堪為民窯青花中民俗題材的代表之作。
5. 連年有余圖
圖10 明代萬歷民窯青花百戲圖飾罐Fig.10 Blue and white jar with variety shows, commercial ware, Wanli period (Ming)
“連年有余”是人們對生活的美好愿望與追求,也是許多民間藝術(shù)形式的表現(xiàn)主題,如年畫、剪紙、石雕、刺繡等藝術(shù)中都有這類題材。它采用諧音寓意,屬于吉祥寓意的表現(xiàn)形式,同時也是動物類與植物類題材的完美結(jié)合?!吧彙迸c“連”同音、“魚”與“余”同音,比喻生活富裕,表達了人們追求年年幸福、生活富裕的美好愿望。嘉靖時期的一件民窯青花連年有余圖罐(見圖11),造型古樸莊重,胎體厚實大方。整器圖案分為三層:肩部繪青花如意云紋;脛部繪幾何紋;腹部主題圖案繪青花“連年有余”圖,圖中荷塘滴翠,水草繁茂。荷蓮間畫鯉魚、鯰魚各一尾,取諧意“連年有余”。整個作品構(gòu)圖嚴謹,線條流暢,工寫兼?zhèn)?,吸取了官窯青花的構(gòu)圖優(yōu)點,又兼具民窯青花的質(zhì)樸與趣味。
圖11 明代嘉靖民窯青花連年有余圖罐Fig.11 Blue and white jar with fsh and lotus fowers, commercial ware, Jiajing period (Ming)
明代青花瓷美不勝收。官窯生產(chǎn)的青花由于服務(wù)對象屬于達官貴人與皇親國戚,其制作與繪制往往比較精致,但受到的束縛也很多。民窯則不同,民窯青花瓷繪的表現(xiàn)手法多為寫意,兼有工筆、工筆寫意相結(jié)合等手法。它雖不如官窯青花畫法工整細膩,卻倍顯灑脫自然,擁有粗獷豪放的個性與自然親切的風(fēng)貌,因此它的藝術(shù)價值同樣不容小覷。尤其是它在紋飾的題材與表現(xiàn)形式上注入了民俗文化的思想與內(nèi)涵,就具有了官窯青花所欠缺的質(zhì)樸、靈動與親切之感。從紋飾上來講,民窯青花大體上與官窯相仿,但題材內(nèi)容更加豐富自由。在繪制上民窯青花筆法靈活自然、樸實生動。在表現(xiàn)形式上民窯青花融合了民間美術(shù)與文人畫二者的特點,人物及動物等圖案則主要追求形與神,而不過多追求細節(jié)。從嬰戲圖、教子圖、百戲圖等圖式上的人物服飾、動態(tài)以及周圍的景物上可以更多地了解明代的社會生活與民俗民風(fēng)。祥瑞題材的青花圖案與民俗的關(guān)系更為密切,直接反映了明代的民俗文化特征。此外,市井故事與民俗娛樂等內(nèi)容也被應(yīng)用于青花瓷器的繪制,全方位地展現(xiàn)了明代的民俗民風(fēng),使得明代民窯青花具有了無盡的藝術(shù)魅力。
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Folk Culture in Ming Dynasty Blue and White Porcelain from Commercial Kiln
ZHANG Xiaomei, XUE Ye
(Wuxi Institute of Commerce, Wuxi 214153, Jiangsu, China)
Customs and culture of the folk peole are collectively called folk culture. This paper explored its folk cultural implications mainly from its motifs, cultural sources, classic designs, and cultural interpretations. It expounded comprehensively the relevance between the commercial Ming Dynasty blue and white porcelain and folk culture.
Ming dynasty commercial kilns; blue and white porcelain; folk culture
TQ174.74
A
1000-2278(2014)02-0231-08
2013-10-23
2013-12-20
江蘇省社科研究基金(編號:13swc-020)。
薛 野(1974-),男,碩士,副教授。
Received date: 2013-10-23. Revised date: 2013-12-20
Correspondent author:XUE Ye (1974-), male, Master, Associate professor
E-mail:565687325@qq.com