徐振貴

(曲阜師范大學(xué)文學(xué)院，山東濟寧273165)

今之論者，對洪昇《長生殿》的評價，即使高出清人“直可并駕仁甫，俯視赤水”①、“與《西廂》《琵琶》相掩映”②云云，稱其“在明、清傳奇發(fā)展史上，可謂壓卷之作”③，也并非過譽。但是，洪昇究竟為何創(chuàng)作《長生殿》?劇之主旨到底是什么?幾種頗為流行的觀點，卻難以自圓其說。倘若說是對李楊生死至情的贊頌，何以結(jié)末又將其情“總歸虛幻”而加以否定?倘若是借兒女之情抒興亡之感，何以對叛賊安祿山“淫亂”楊妃之“穢跡”一并刪除、絕不闌入?倘若是以上兩者共存的“雙主題”，則何以劇之下卷“興亡”之事已大大減少?倘若是旨在抒發(fā)“人生失意”的哀嘆，豈不有悖于作者在《例言》中“恐妨風(fēng)教”的聲明?其實，《長生殿》本身，才是洪昇名副其實的名片，其《自序》和《例言》才是打開《長生殿》之謎的鑰匙。這原是一曲垂戒“逞侈心而窮人欲”的悲歌。

一、初稿《沉香亭》不等于“李白之遇”

歷經(jīng)“十余年，三易其稿而始成”的《長生殿》，初稿為《沉香亭》，乃是因為“憶與嚴(yán)十定隅坐皋園，談及開元、天寶間事，偶感李白之遇”而作④。洪嚴(yán)兩家，為同居杭州的世交，洪住杭州城西西溪，嚴(yán)住城東皋園。皋園乃嚴(yán)沆建造。沆乃順治十二年(1655)進士，官庶吉士、吏科給事中、僉都御史、戶部左侍郎等職，不無政績⑤。其子嚴(yán)曽槷，字定隅，“余杭監(jiān)生，有《雨堂詩》”⑥。洪昇與嚴(yán)定隅于皋園談及開天之事的時間，無疑是推斷《沉香亭》寫作時間的重要根據(jù)。章培恒先生《洪昇年譜》認(rèn)為康熙十二年的“可能性較大”，吳梅先生則以為康熙十五年，卻沒說根據(jù)⑦。竊以為，應(yīng)是康熙十六年秋，因皋園之談，而創(chuàng)作《沉香亭》。理由是:既然，洪昇于康熙七年初春赴北京國子監(jiān)肄業(yè);于康熙十八年寫成《舞霓裳》，康熙二十七年寫成《長生殿》，都是論者公認(rèn)事實。洪昇言其從初稿《沉香亭》到《長生殿》寫成，歷“十余年”，那么，《沉香亭》的寫作時間，當(dāng)然排除康熙七年之前:其時到康熙二十七年，已經(jīng)二十余年，而非“十余年”;排除康熙十八年之后:其時二稿《舞霓裳》已經(jīng)寫成。只能是康熙七年至十八年之間。而洪昇只有身在杭州時，才有可能游皋園。而在康熙七年至康熙十八年之間，洪昇有五次往返杭州與北京⑧，其間在杭州的時間是:康熙七年初春之前;康熙八年秋至康熙十二年仲冬;康熙十四年四五月至康熙十六年冬;康熙十八年冬。在這些時間段里，住在杭州的洪昇都有可能去皋園。洪昇《稗畦集》內(nèi)，卻只有《過皋園》一詩:“終日勞塵境，閑園偶一過。翠添三徑竹，紅吐半池荷。適性魚偏樂，忘機鳥自歌。吾生何所為，十載負(fù)煙蘿?！蹦┚湟庵^十年之內(nèi)，辜負(fù)皋園美景，未曾于此閑游。康熙七年之前，洪昇居于杭州，過皋園輕而易舉。康熙七年，離杭赴京國子監(jiān)肄業(yè)，自然要到皋園告別，歷經(jīng)“十載”，恰是康熙十六年。其間十年，他就讀國子監(jiān)，終日勞碌，來去匆匆，則無暇光顧皋園。而康熙十六年冬，洪昇要攜弟、妻、女赴京，是家庭搬遷，不同于個人在京游學(xué)。自然于行之前，要往皋園辭別，故有《過皋園》一詩寫其秋景。可知此詩寫于康熙十六年秋?！冻料阃ぁ樊?dāng)作于此時。故《例言》說“作《沉香亭》傳奇”之后，“尋客燕臺”?？滴跏昵镏炼瑫r間不長，故曰“尋”;其前讀書京都是“游學(xué)”，此次攜家赴京是“客居”，故曰“客燕臺”?！冻料阃ぁ纷饔诳滴跏昵?，至康熙二十七年寫成《長生殿》，中經(jīng)十二年，與《例言》所謂“蓋經(jīng)十余年，三易其稿而始成，予可謂樂此不疲也”正相符合。洪昇生于順治二年，嚴(yán)定隅生于順治十四年，康熙七年時，嚴(yán)定隅只有12歲;康熙十二年時，嚴(yán)定隅也只有17歲，彼此談?wù)撻_天間事的可能性不大，而康熙十六年時，33歲的洪昇與21歲的嚴(yán)定隅談?wù)撈涫?，才符合情理?！栋奁杓穬?nèi)詩，先按體裁分類后，再以時間為序排列，其中《過皋園》之前一首，之后一首，都是作于康熙十六年，中間的《過皋園》不可能作于康熙十五年，只能是十六年。

觸發(fā)洪昇創(chuàng)作《沉香亭》的所謂“李白之遇”，在開天正史野史中屢見不鮮，除去“玄宗度曲，欲造樂府新詞，亟召白，白已臥于酒肆矣。召入以水灑面，即令秉筆。頃之成十余章，帝頗嘉之。嘗沉醉殿上，引足令髙力士脫靴?！雹帷罢僖娊痂幍?，論當(dāng)世事，奏頌一篇，帝賜食，親為調(diào)羮。有詔供奉翰林?！薄暗圩蛳阃ぷ?，意有所感，欲得白為樂章，召入。而白已醉，左右以水頮靣，稍解，援筆成文，婉麗精切，無留思。帝愛其才，數(shù)宴見。白嘗侍帝，醉使髙力士脫鞾”⑩等等之外，還有洪昇自言創(chuàng)作該劇時參考過的《開元天寶遺事》，其卷四云:“李白于便殿對明皇撰詔誥。時十月大寒，凍筆莫能書字。帝敕宮嬪十人侍于李白左右，令執(zhí)牙筆呵之，遂取而書其誥。其受圣眷如此?！蹦艿妹骶龑櫺胖?，乃是封建士夫文人的最高理想，與洪昇同時而并稱“南洪北孔”的孔尚任，就曾把為康熙導(dǎo)游稱為“異數(shù)”而感激涕零。洪昇之所以離鄉(xiāng)背井赴國子監(jiān)肄業(yè)，之所以對視察國子監(jiān)的康熙歌功頌德，也都是把“遇明君”與“酬壯志”緊密聯(lián)系在一起的。他家累葉清華，也像李白那樣，少有逸才，志氣恢弘，也是鳴筆能詩，不無狂放孤傲之心，其“不愁明月盡，自有夜珠來”的自信中，不無李白“天生我才必有用”的自負(fù)?。但是，幼經(jīng)亂離，家難接踵，功名受阻，貧窘孤苦，“負(fù)郭田疇無二頃，貧居妻子實三遷”?，對李白之遇不無感慨，乃是必然。因此，有論者猜測，《沉香亭》之主角為李白。其實，“李白之遇”既包含知者、也包含遇者，于“沉香亭”賦《清平調(diào)》三章因而受寵的是李白，賜予脫靴、捧硯、調(diào)羹、呵筆寵眷特別是供奉翰林之職的卻是唐玄宗，或許還有其寵妃楊玉環(huán)的推波助瀾?？梢?，《沉香亭》內(nèi)，李楊也是不可或缺的主要人物。或者徑直去寫李隆基、楊玉環(huán)，其中包括寵信李白之事。因為“偶感李白之遇”而作《沉香亭》，也不能排除“李白之遇”僅是創(chuàng)作的由頭而非全部或者主要內(nèi)容。否則，洪昇不可能很快就寫成二稿《舞霓裳》，二稿決非一稿“汰沙殆盡”的結(jié)果?！冻料阃ぁ凡坏扔凇袄畎字觥薄Ｒ驗樽髡咦允銎湔麄€寫作過程中的主要依據(jù)是白居易《長恨歌》、陳鴻《長恨歌傳》、以及《天寶遺事》《楊妃全傳》等，其中李白之遇，僅是很少一部分。

二、二稿《舞霓裳》盡刪太真穢事

洪昇《長生殿·例言》云，作《沉香亭》不久，“尋客燕臺，亡友毛玉斯謂排場近熟，因去李白，入李泌輔肅宗中興，更名《舞霓裳》，優(yōu)伶皆久習(xí)之?！奔热弧岸濉薄段枘奚选肥歉鶕?jù)毛玉斯之意改作的，此人當(dāng)不可忽略。今人雖然能從洪昇《嘯月樓集》的七言古詩《與毛玉斯》、《稗畦續(xù)集》的五言律詩《毛玉斯邀飲》以及沈謙《東江別集》卷四《哪咤令·讀昉思贈毛玉斯曲戲作》中，得出毛玉斯與洪昇為友人、且工于詞曲的正確觀點，但是，毛玉斯的生平仍然不得而知。只有推斷《紅樓夢》的最初作者是洪昇的土默熱先生大膽提出:毛玉斯就是洪昇之師毛先舒的兒子，毛玉斯與胞姐毛安芳這姐弟二人正是《紅樓夢》中秦可卿與秦鐘的原型。洪昇與《紅樓夢》有無關(guān)系，不是本文討論的范圍。但若說毛玉斯乃是毛先舒之子，恐怕還缺乏根據(jù)，且與已知事實不免軒輊:洪昇《與毛玉斯》詩云:“去年臨歧將攬轡，毛生相送忽垂淚。殷勤薄物出窮交，馬頭即拜千金饋。憶與君游才幾時，傾蓋一語成心知。山水登臨朝恣樂，文章欣賞夜忘疲。如何經(jīng)此遠(yuǎn)離別，梅花亂飄北風(fēng)冽。白沙夜覆滹沱水，黃云曉凍燕山雪。落魄逢春又歷秋，懷人時復(fù)增離憂。斷鴻一片入天際，長河落日寒悠悠。歸帆已過昌平郡，把袂班荊日已近。知己從來只一人，如君可洗虞翻恨?！睆摹皯浥c君游才幾時，傾蓋一語成心知”二句看，洪昇與毛玉斯交游時間不長，只是傾蓋之交。倘若是其塾師毛先舒之子，何以會有此二句?從“白沙夜覆滹沱水”“歸帆已過昌平郡”二句看，歸鄉(xiāng)的毛玉斯似是河北省人氏，故而離京向西北方向昌平走，如果毛玉斯乃毛先舒之子，其家在杭州，豈非南轅北轍嗎?據(jù)毛奇齡《毛稚黃墓志銘》，毛先舒亦即毛稚黃，“娶胡氏，副娶王氏、曹氏、朱氏，子三，長熊臣，次鳩臣，次豹臣，皆曹出。女三.......”?其中的毛熊臣、毛鳩臣、毛豹臣三人的字或號，是否有一個為“玉斯”，迄今還沒有任何根據(jù)。不過，不管毛玉斯究竟何許人也，洪昇是根據(jù)其批評《沉香亭》“排場近熟”才改為二稿《舞霓裳》卻是無疑的。

所謂《沉香亭》“排場近熟”，是指其場面、情節(jié)近乎熟套，與已有的雜劇傳奇中李隆基、楊玉環(huán)、李白的故事，不免雷同，不能一新耳目。因為洪昇之前，這類劇作為數(shù)不少，有元雜劇，如:白樸《唐明皇秋葉梧桐雨》《唐明皇游月宮》、關(guān)漢卿《唐明皇啟瘞哭香囊》、庾天錫《楊太真霓裳怨》《楊太真浴罷華清宮》、岳伯川《羅公遠(yuǎn)夢斷楊貴妃》、無名氏《明皇村院會佳期》;明雜劇有:汪道昆《唐明皇七夕長生殿》、徐復(fù)祚《梧桐雨》、王湘《梧桐雨》、無名氏《秋夜梧桐雨》、無名氏《明皇望長安》;清初雜劇有:尤侗《清平調(diào)》、張韜《李翰林醉草清平調(diào)》、萬樹《舞霓裳》;明清傳奇有:邱瑞梧《合釵記》、屠隆《彩毫記》、吳世美《驚鴻記》等，洪昇的《沉香亭》也就難免與上述劇作“排場近熟”。如何修改成二稿《舞霓裳》?洪昇做了兩點:一是“盡刪太真穢事”。對此，洪昇“同學(xué)”徐麟《序》中說的十分明白:“元人多詠馬嵬事。自丹丘先生《開元遺事》外，其余編入院本者毋慮十?dāng)?shù)家，而白仁甫《梧桐雨》劇最著。迄明則有《驚鴻》《彩毫》二記?！扼@鴻》不知何人所作，詞不雅馴，僅足供優(yōu)孟衣冠耳?！恫屎痢纺送莱嗨P，其詞涂金繢碧，求一真語、雋語、快語、本色語，終卷不可得也。稗畦先生以詩鳴長安，交游宴集，每白眼踞坐，指古摘今，無不心折。又好為金、元人曲子。嘗作《舞霓裳》傳奇，盡刪太真穢事?！敝档米⒁獾氖?，二稿《舞霓裳》中，已經(jīng)把太真穢事全部刪除，而不是到三稿《長生殿》才如此的。洪昇自己寫于康熙“己未仲秋”的《自序》與徐麟之《序》完全吻合:“余覽白樂天《長恨歌》及元人《秋雨梧桐》劇，輒作數(shù)日惡。南曲《驚鴻》一記，未免涉穢。從來傳奇家非言情之文，不能擅場，而近乃子虛烏有，動寫情詞贈答，數(shù)見不鮮，兼乖典則。因斷章取義，借天寶遺事，綴成此劇。凡史家穢語，概削不書?！薄熬Y成此劇”的“此劇”就是《舞霓裳》，此劇作于康熙己未亦即康熙十八年，為論者公認(rèn)，《自序》就是《舞霓裳》之序，序末屬“康熙己未仲秋稗畦洪昇題于孤嶼草堂”，毋庸置疑。為避免“排場近熟”，洪昇做的第二件事就是將李白去掉，改換成“李泌輔肅宗中興”，故《例言》云:“尋客燕臺，亡友毛玉斯謂排場近熟，因去李白，入李泌輔肅宗中興，更名《舞霓裳》”?！杜f唐書》卷一百三十:“李泌，字長源，其先遼東襄平人，而魏太保八柱國司徒何弼之六代孫，今居京兆吳房令承休之子。少聰敏，博渉經(jīng)史，精究易象，善屬文，尤工于詩，以王佐自負(fù)。張九齡、韋虛心、張廷珪皆器重之。泌操尚不羈，恥隨常格仕進。天寶中，自嵩山上書論當(dāng)世務(wù)。玄宗召見，令待詔翰林，仍東宮供奉。楊國忠忌其才辯，奏泌嘗為《感遇》詩，諷刺時政。詔于蘄春郡安置，乃濳遁名山，以習(xí)隱自適。天寶末，祿山構(gòu)難，肅宗北廵至靈武即位，遣使訪召泌，泌自嵩潁間冐難奔赴行在，至彭原郡謁見，陳古今成敗之機，甚稱旨，延致臥內(nèi)，動皆顧問。泌稱山人，固辭官秩。特以散官寵之，解褐拜銀青光祿大夫，俾掌樞務(wù)，至于四方文狀、將相遷除，皆與泌參議，權(quán)逾宰相，仍判元帥廣平王軍司馬事。肅宗每謂曰:‘卿當(dāng)上皇，天寶中為朕師友，下判廣平王行軍。朕父子三人，資卿道義’。其見重如此。尋為中書令崔圓、幸臣李輔國害其能，將有不利于泌，泌懼，乞游衡山。優(yōu)詔許之，給以三品祿俸，遂隱衡岳，絶粒棲神，數(shù)年。代宗即位，召為翰林學(xué)士，頗承恩遇?！崩蠲谥?，不壓李白，但上述敘演天寶間事的劇作中，罕見其人，故而《舞霓裳》中加入。但是，這并不能證明李泌乃是該劇主角。正像李白之于《沉香亭》一樣，他只是其中主要人物之一，否則，徐麟《序》中所謂洪昇“嘗作《舞霓裳》傳奇，盡刪太真穢語”之“盡刪太真穢語”一句，便沒有著落。此句至少說明，楊玉環(huán)也是《舞霓裳》的主要人物之一。須知，徐麟不只是洪昇的同學(xué)好友，又是被洪昇視為善能顧曲的“今之周郎”，撰有《九宮新譜》，在《長生殿》定稿過程中，洪昇與之“審音協(xié)律，無一字不慎也”?，對《長生殿》的創(chuàng)作過程是非常熟悉的。

三、三稿《長生殿》專寫釵盒情緣

洪昇“三易其稿”的《沉香亭》《舞霓裳》《長生殿》之間，既是有內(nèi)部聯(lián)系、有所繼承的一部作品，猶如從幼年、到少年、到成年的同一個人，同時又是側(cè)重不同、內(nèi)容有別、有所增刪而成一部曲的三個階段，猶如一個人的幼年、少年、成年。而其作于“康熙己未仲秋”亦即康熙十八年完成《舞霓裳》之后所寫《自序》，于康熙二十七年完成《長生殿》之后所寫《例言》(《例言》未屬寫作時間，卻有一句“三易其稿而始成”;而徐麟《序》說:“(洪昇)嘗作《舞霓裳》傳奇，盡刪太真穢事。予愛其深得風(fēng)人之旨。歲戊辰，先生重取而更定之……易名曰《長生殿》。”“戊辰”即康熙二十七年。因而論者公認(rèn)《長生殿》及其《例言》作于是年無疑)。同是出自洪昇一人手筆，《自序》與《例言》也是既有繼承關(guān)系又有演變區(qū)別的，乃是研究《舞霓裳》演變?yōu)椤堕L生殿》的重要依據(jù)。兩劇的相同點或曰《長生殿》對《舞霓裳》的繼承，主要是三點:

其一，盡刪史家穢語，包括楊妃穢跡，絕不闌入?！蹲孕颉吩?“凡史家穢語，概削不書?！薄独浴吩?“史載楊妃多污亂事。予撰此劇，止按白居易《長恨歌》、陳鴻《長恨歌傳》為之。而中間點染處，多采《天寶遺事》、《楊妃全傳》。若一涉穢跡，恐妨風(fēng)教，絕不闌入?！薄段枘奚选繁M刪太真穢事、史家穢語，《長生殿》也絕不闌入穢跡。那種僅只認(rèn)為到《長生殿》才刪去穢跡穢事的說法則不免片面。

其二，都是言情之文。洪昇寫成《舞霓裳》而“自序”說:“從來傳奇家非言情之文，不能擅場;而近乃子虛烏有，動寫情詞贈答，數(shù)見不鮮，兼乖典則。因斷章取義，借天寶遺事，綴成此劇。”洪昇寫成《長生殿》而“例言”云:“后又念情之所鐘，在帝王家罕有。馬嵬之變，已違夙誓，而唐人有玉妃歸蓬萊仙院、明皇游月宮之說，因合用之，專寫釵盒情緣，以《長生殿》題名，諸同人頗賞之?！薄笆菚x取崇雅，情在寫真。”“今滿場皆用紅衣，不但明皇鐘情不能寫出，而阿監(jiān)、宮娥泣涕皆不稱矣?！笨梢?，《舞霓裳》與《長生殿》都是言情之文。

其三，都是旨在垂戒來世，有益風(fēng)教?！蹲孕颉吩?“然而樂極哀來，垂戒來世，意即寓焉?！薄独浴吩?“若一涉穢語，恐妨風(fēng)教，絕不闌入，覽者有以知予之志也。”其志自是有益風(fēng)教。而靠什么來垂戒來世、稗益風(fēng)教、影響“覽者”呢?《自序》說:“且古今來逞侈心而窮人欲，禍敗隨之，未有不悔者也。玉環(huán)傾國，卒至殞身;死而有知，情悔何極。茍非怨艾之深，尚何證仙之與有?？鬃觿h《書》而錄《秦誓》，嘉其敗而能悔，殆若是歟?”“第曲終難于奏雅，稍借月宮足成之。要之廣寒聽曲之時，即游仙上升之日。雙星作合，升忉利天，情緣總歸虛幻。清夜聞鐘，夫亦可以蘧然夢覺矣。”意謂楊玉環(huán)傾國傾城終于殞身的故事，就是古今以來逞侈心而窮人欲勢必禍敗隨之的證明。她至深至極的“情悔”使其在月宮嫦娥的幫助下恢復(fù)了蓬萊仙子的身份，唐明皇同樣也游仙升天，完成了忉利天的雙星合作。但是，二人的情緣畢竟“終歸虛幻”。當(dāng)世的覽者，來世的后人，清夜聽到此事發(fā)出的警鐘，還不蘧然覺醒嗎?那就是應(yīng)該認(rèn)識到絕不能“逞侈心而窮人欲”?？梢?，《舞霓裳》是通過言情、情悔、情幻這三部曲，表達垂戒“逞侈心而窮人欲”的劇作主旨的。而在寫成《長生殿》之后的《例言》中，雖然有“恐妨風(fēng)教”的聲明，卻沒有情悔、情幻的說明，然而，今存《長生殿》中，卻分明敘演了李楊鐘情、情悔、情幻的整個過程，從整個情節(jié)構(gòu)思、形象塑造、故事結(jié)局等諸多方面，表達了與之相同的創(chuàng)作主旨。故徐麟《序》中稱其“深得風(fēng)人之旨”;吳舒鳧《序》中言其“雖傳情艷，而其間本之溫厚，不忘勸懲?！?/p>

也正是由于《長生殿》對《舞霓裳》有不少繼承，從《自序》中推斷出來的《舞霓裳》的某些情節(jié)，在《長生殿》中不難找到，所以有的論者對《自序》究竟是序的《舞霓裳》還是《長生殿》迷惑不解，其實他們忽視了表明《自序》與《例言》、《舞霓裳》與《長生殿》區(qū)別的一句話，那就是《例言》中“專寫釵盒情緣”，特別是那個“?！弊?。

《舞霓裳》中刪去了李白之遇，增加了李泌輔佐肅宗中興，又刪去了太真穢事，固然是言情之文，避免了“排場近熟”之弊，但是，其中既然有楊玉環(huán)、李隆基，有安史叛亂，有李泌輔佐唐肅宗平定安史叛亂，進而中興大唐，內(nèi)容自是豐富多彩因而主旨就難免不夠集中。于是在三稿《長生殿》中，“李白之遇”只在李楊談話中一筆帶過，李泌輔佐肅宗中興之事全部刪除，李楊的諸多故事只集中于彼此之情，也不是寫其全部彼此之情，而是專門敘寫李楊的釵盒情緣，于是成為“一部鬧熱《牡丹亭》”?？梢?，洪昇的三易其稿，簡言之，即是:康熙十六年秋，偶感李白之遇，寫成《沉香亭》，其中有李楊故事，有李白之遇;康熙十八年仲秋，改成《舞霓裳》，其中的李楊故事，盡刪穢事，也有李泌之遇，而刪除李白之遇;康熙二十七年，改成《長生殿》，刪除李泌之遇，李楊諸多情感糾葛中，專寫其釵盒情緣。這與《自序》《例言》所說，完全吻合。

四、《長生殿》乃一部鬧熱《牡丹亭》

洪昇《例言》云:“棠村相國嘗稱予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》，世以為知言?！憋@然同意將己作《長生殿》比作《牡丹亭》。但未說這位官至大學(xué)士的梁清標(biāo)(作有《棠村詞》，故稱“棠村相國”)，在什么情況下如此評論《長生殿》的，也未指出“鬧熱”究竟何義。而今之論者，主流意見是將“鬧熱”理解為“熱鬧”，將“予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》”解釋為“《長生殿》較之《牡丹亭》寫的更為熱鬧”。竊謂此論，未必符合作者之意。

誠然，“鬧熱”一詞，于《長生殿》之前的詩文中，確實不乏以之形容文章寫的如何的例句:《朱子語類》卷七十八，有朱熹弟子楊道夫在信州(今江西上饒)鵝湖寺向呂祖謙(字伯恭)詢問如何解釋《尚書》的一段記載:“向在鵝湖，見伯恭欲解《書》，云:‘且自后面解起?！窠庵堵逭a》，有印本是也。其文甚鬧熱?！薄段墨I通考》卷二百三十五，記朱熹語錄:“東坡文字明快……晚年不衰。蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也?！币庵^蘇軾之文鬧熱的原因，乃是其中夾雜有佛老故事、語錄。明李昌祺《運甓漫稿》卷二《傳奇美人才貎歌》:“安排閙熱濃妝扮，演習(xí)新鮮妙傳奇。”是指劇中排場鬧熱。若照上述三例，那么，“予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》”，就等于說，《長生殿》比《牡丹亭》寫的更熱鬧，因為夾雜“佛老”。不錯，《長生殿》中，李楊釵盒情緣與安史叛亂互為因果，敘演情緣與興亡變亂之戲，分合交錯，冷熱兼濟，場面果然鬧熱;生動細(xì)膩，又不乏波瀾迭起;夾雜佛老，特別是道教儀式，下卷尤多，使全劇更加豐富多彩。然而，《牡丹亭》何嘗沒有這些特點!既有杜麗娘由生至死、死而復(fù)生的至情的謳歌，又有溜金王夫婦的騷亂內(nèi)應(yīng);既有杜寶下鄉(xiāng)視農(nóng)場面的熱烈歡快，也有杜甄、杜柳夫婦朝廷爭辯的激烈對立。其中，皇帝依靠道教齋醮之物寶鏡判斷麗娘是人非鬼的獨特情節(jié)，石道姑在劇中作用不可忽視因而多次出場，特意將識寶使苗舜賓資助柳夢梅安排在澳門多寶寺里進行等等，都能分明看出佛老在劇中的深刻烙印，也增加了是劇的鬧熱。有人稱《牡丹亭》乃一部鬧熱《西廂記》與此也不無關(guān)系。而且，洪昇本人，曾高度評價《牡丹亭》，說此劇“肯綮在死生之際。記中《驚夢》《尋夢》《診祟》《寫真》《悼殤》五折，自生而之死;《魂游》《幽媾》《歡撓》《冥誓》《回生》五折，自死而之生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，逾糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之?！?意謂在《牡丹亭》中，作者能以搜抉作為萬物之靈的人的靈性根本，將情窟掀起天翻地覆的狂濤巨瀾，能使不大的書寫之紙變化成萬物的創(chuàng)造者;小小一方墨，變化為天地造化;不大一管筆，變?yōu)樘斓刂髟住＜饶茏珜懢?，又能通曉變化，不拘常?guī)俗格，變化騰挪，自由馳騁，何嘗有不“鬧熱”的意思?而且此評乃是洪昇之女洪之則親自聽父親說的，亦毋容置疑。而且，正是在其《例言》中，明明洪昇還說過，“予自惟文采不逮臨川”，怎么能說出《長生殿》較之《牡丹亭》寫的更加熱鬧、生動的話呢?“予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》”當(dāng)有他意，不是這般解讀?！棒[熱”，乃“牡丹亭”三字的定語，沒有“較之《牡丹亭》更加鬧熱”的意思。也沒有說《牡丹亭》不鬧熱或不甚鬧熱的意思。而且，《例言》所說“鬧熱”，也不應(yīng)解作“熱鬧”“生動”“場面熱烈”，而是“熱衷情緣”?！坝枋莿∧艘徊眶[熱《牡丹亭》”，應(yīng)該譯為:我這部《長生殿》就是一部熱衷情緣的《牡丹亭》，或者“我這部《長生殿》就像《牡丹亭》一樣熱衷情緣”。之所以如此新解，自有以下理由:

第一，《牡丹亭》與《長生殿》都寫的鬧熱，熱鬧，生動，場面熱烈，彼此不存在誰比誰更如何的差別，洪昇本人已經(jīng)高度評價《牡丹亭》能以“掀翻情窟”的鬧熱，“更”式理解，于事實不符，已如筆者以上所述。

第二，從《長生殿》之前的古代詩文例句中，可知“鬧熱”有“熱衷情緣”之意。首先，“鬧熱”有“熱烈”之意?！吨熳幼x書法》卷五“(朱熹曰)史書鬧熱，經(jīng)書冷淡?！贝颂帯棒[熱”指熱烈、熱鬧，與冷淡、冷清相對。再者，“鬧熱”有“喧鬧”之意，常與“塵世”緊密聯(lián)系，認(rèn)為“塵世鬧熱”。佛教的前世、今世、來世的“三世”說，未必能為人全部接受，但將“今世”或“現(xiàn)世”稱為“塵世”、“紅塵”，卻極為普遍。白居易《雪中晏起偶詠所懷兼呈張常侍韋庶子皇甫郎中雜言》:“君不見，南山悠悠多白云。又不見，西京浩浩唯紅塵。紅塵閙熱白云冷，好于冷熱中閑安置身。”?意謂塵世中的京都喧鬧，出世隱居之地南山則冷清。明人魏濬《易義古象通》卷二云:“廊廟而懷江湖之思，市朝而抱山林之想，心腸冷寂，全不見鬧熱意思，故曰幽人?！奔热簧砭映⒍膽央[逸江湖、山林之思、心腸冷寂之出世者乃是幽隱之士，那么，身處朝廷卻沒有隱居之念而是熱情入世者則是“鬧熱”之人。同時，“鬧熱”也有“熱衷人世情緣”之意?！逗V通志》卷七十五:“靜覺，六祖高弟，亦稱七祖，面壁靜坐，六祖謂曰:‘汝不結(jié)人緣，縱然成佛，必定冷淡’。今俗呼冷淡佛?！比司墸褪侨耸狼榫?。既然，冷淡就是不結(jié)人緣，那么，與冷淡相反的鬧熱，就是熱衷人世情緣。另外，“鬧熱”也有汲汲于求、忙忙碌碌之意。明張仲次《周易玩辭困學(xué)記》卷十四中說，“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，便是“鬧熱”。意謂熙熙攘攘地?zé)嶂宰非?，即是鬧熱。不過，杜麗娘、柳夢梅、唐明皇、楊玉環(huán)熱衷追求的不是利，而是情。而康熙時期，有的也把經(jīng)世、入世之人，稱為追逐“情緣”，亦即黃宗羲《明儒學(xué)案》卷十六所說，“今世……語及經(jīng)世，輒曰此逐情緣耳”。塵世情緣是難以舍棄的，除非成神成仙，斷絕情緣，但仙境又是虛無縹緲難以到達的。故元人侯克中《悼女》詩云:“塵世情緣渠易舍，蓬萊仙闕我難尋?！?《牡丹亭》《長生殿》正是寫的此類情緣，故謂之鬧熱。

第三，《牡丹亭》與《長生殿》的主角生旦，都是“熱衷情緣”之人，兩劇都是“熱衷情緣”之作亦即“鬧熱”之劇。

《牡丹亭》主角杜麗娘，本來就是“熱”情之“至”的“塵世”之女，其“至情”的頌歌，是“由生至死”和“由死至生”兩部曲組成的。父母要其在深閨中課女工、讀詩書、“略識周公禮”而成為“賢德夫人”的嚴(yán)厲訓(xùn)誡，卻又不無對其“未議婚配”終身大事的拳拳關(guān)注;塾師要她“收起放心”的迂腐教訓(xùn)以致不惜曲解《孟子》，要其學(xué)習(xí)后妃之德“有室有家，宜其風(fēng)化”卻又講說“窈窕淑女，君子好逑”的《毛詩》首章，既揭示了封建禮教嚴(yán)厲禁錮的生活環(huán)境，又昭示了封建衛(wèi)道者出乎意外的教育效果，那就是這位才貌端妍、聰慧過人、年方二八、尚未成婚的青春少女被“講動情腸”，決定游園，乃是叛逆者青春朦朧的覺醒。離經(jīng)叛道意識正是在現(xiàn)實的封建禮教堡壘內(nèi)部產(chǎn)生的。游園驚夢的核心情節(jié)是杜麗娘與夢中情人交歡。往昔作品中男女愛情實現(xiàn)的終端正是杜柳的起點，正是情之禁錮愈厲、發(fā)泄愈猛愈速的必然，實乃往昔千百年來多少才子佳人愛情渴望和憧憬的繼續(xù)，有著深厚的歷史積淀和現(xiàn)實基礎(chǔ)。所以于夢中一旦爆發(fā)，便一發(fā)而不可收拾。初嘗愛情禁果的心愜意得，對兩情和合的無比珍惜，雖是虛幻的甜蜜，卻又是現(xiàn)實中日有所思的真實。盡管衛(wèi)道者將這美滿愛情斥之為“不待父母之命、媒妁之言，而鉆穴穿窬”的“野合”勾當(dāng)，而予以撻伐斥責(zé)，竭力將其變?yōu)榕涯嬲哙笥谛牡椎膲粝?，但叛逆者卻偏要將虛幻的夢想視為現(xiàn)實的真實，非要將夢境尋回。“尋夢”不只是麗娘對夢中與才子云雨交歡的幸福陶醉與沉溺，不只是“教人抓不到夢魂前”的一腔遺恨，而是決心死后葬于梅樹之旁，“守的個梅根相見”所體現(xiàn)的至死不渝、矢志不移、為愛情哪怕拋棄生命的犧牲精神，是對現(xiàn)實中禮教陰霾的挑戰(zhàn)。而“寫真”中自畫真容且題詩梅邊柳邊，是為留于世人，留于情人，這種敢于公開夢中亦即理想情人姓氏的勇氣，足見麗娘在追求幸福愛情的艱難跋涉中，義無反顧、勇往直前。麗娘視夢為真，獨去尋夢，當(dāng)是情癡，因為夢本虛幻;自畫真容，欲寄情人，真容非真人是虛，情人不知何方何人，更虛。以虛為實，以幻為真，《寫真》較之《驚夢》《尋夢》，麗娘之情癡，尤進一步。但“寫真”卻是她“點活心苗”?之良法，其鍥而不舍的苦苦追求，亦即咬住梅根、一靈不放的癡情之至，正是其執(zhí)著現(xiàn)實的繼續(xù)努力。按說，因情入夢，情癡尋夢，不見而病，傷情而死，原是現(xiàn)實中或然可信的事實，《牡丹亭》本來就是作者“傳杜太守事者，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事。……稍微更而演之”?的。但是，《冥判》《魂游》《幽媾》《冥誓》《回生》亦即杜麗娘的死后三年而復(fù)生，于理卻是根本不現(xiàn)實的，其時仿佛她已是“出世”之女。然而，就情而言，卻又是合乎邏輯的必然。既然判官已為杜麗娘的真情打動，同意她跟尋柳夢梅，一旦見到對著畫像日夜呼喚“想殺俺”盼望“相會”亦即同樣癡情的柳郎時，自是一拍即合當(dāng)即做了人鬼夫妻;既然杜麗娘追求的并非虛幻而是實際的現(xiàn)實婚愛，自然不會滿足于“只管人鬼混纏”而要求起死回生。作者寫其“由生至死”，不是為了言其由“現(xiàn)世”到“出世”，而是為“由死至生”、由“出世”到再度“入世”過渡。回生之后，杜寶仍不承認(rèn)事實已就的婚姻，于是官司打到朝廷。貫穿其間的動力仍然是生旦執(zhí)著現(xiàn)實、彌深愈篤的癡情、至情。這確實如作者湯顯祖《牡丹亭還魂記題詞》所說:“天下女子有情寧有如杜麗娘者乎?夢其人即病，病即彌連，至于手畫形容于世而后死。死三年矣，復(fù)能溟漠中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真。天下豈少夢中之人耶。必因薦枕而成親，皆形骸之論也?！倍帕膱F圓結(jié)局，正是生生死死一靈咬住的至情的勝利。是“熱情入世”的勝利，是不愿、不想“出世”成鬼亦即否定“出世”的結(jié)果。此之謂情，就是情思、情欲、愛情。是“人欲”的內(nèi)容之一。當(dāng)然與“天理”相格、相悖，因而也是“人欲”戰(zhàn)勝“天理”的勝利，是“入世”戰(zhàn)勝“出世”的勝利，確實也迎合了明代中晚期張揚人性、人欲以反對天理的新思潮。而且，湯顯祖自己在其《牡丹亭記題詞》中也說過:“嗟夫!人世之事，非人世所可盡。自非通人，恒以理相格耳。第云理之所必?zé)o，安知情之所必有耶!”意謂“值得嗟嘆的是，人世中的諸多事情，并非是人世所能窮盡的。任何人都不是通曉一切之人，通常是以之與‘理’有無矛盾來衡量其有無。豈不知從‘理’上來衡量必定沒有之事，又怎能知曉就‘情’而言卻是必定會有的呢?”而《牡丹亭》所寫就是這種于理沒有于情卻有的事實。從這個意義上說，《牡丹亭》乃是社會現(xiàn)實中一曲情定勝理的頌歌，杜麗娘乃是“熱烈追求塵世情緣”之人，其出發(fā)點和落腳點都是如此。

而劇中柳生，本來就是“學(xué)而優(yōu)則仕”的“塵世”才子，但從其《言懷》中情夢“美人”便改名的癡情初露，《驚夢》中幽媾的主動與大膽，《玩真》中面對麗娘真容畫像狠呼“美人”“姐姐”，“玩之，拜之，叫之，贊之”的情不自禁、如醉如癡，《幽媾》中的喜出望外，《冥誓》中愿做人鬼夫妻“生同室，死同穴”的信誓旦旦，《回生》中冒死啟墳的無所畏懼，《硬拷》中被高吊刑拷卻對麗娘的念念不忘，《圓駕》中與權(quán)高勢重之杜寶的奮力抗?fàn)幍鹊龋寄茱@示其情之熱之誠之至，堪足匹配杜麗娘，所以才能與之珠聯(lián)璧合、齊心協(xié)力高奏一曲現(xiàn)世中情定勝理、人欲戰(zhàn)勝天理的美妙二重唱。柳生始終立于現(xiàn)實，從科舉，到艷遇，到人鬼夫妻，到高中團圓，封官加爵，始終是“熱烈追求塵世情緣”之人。

劇作之主旨，主要是通過主要人物形象體現(xiàn)出來。歌頌“熱烈追求塵世情緣”之人的傳奇，當(dāng)然是“熱烈追求塵世情緣”的劇作，亦即“鬧熱之作”。且不說徐朔方先生還曾經(jīng)指出，《牡丹亭》與當(dāng)時時局不無關(guān)系，譬如杜寶招降李全夫婦與俺答的舉兵犯明、倭寇騷擾，封建禮教對歌兒舞女、名門閨秀不少女子的摧殘與杜麗娘的不幸等等，不無聯(lián)系;且不說曾經(jīng)評注《牡丹亭》的“三婦”之一的錢宜認(rèn)為“言情之書都不及經(jīng)濟”時，吳人當(dāng)即反駁說:“不然，觀《牡丹亭》記中‘騷擾淮揚地方’一語，即是深論天下形勢”?;即使僅從《牡丹亭》之所以為“熱情之至”的杜柳二人高唱一曲情定勝理的凱歌，讓杜麗娘躊躇滿志地引亢高歌“則普天下做鬼的有情誰似咱”以畫龍點睛、結(jié)束全劇，就是旨在驚醒和號召“現(xiàn)世”中深受天理束縛的不幸女子，以杜麗娘為榜樣，掙脫封建禮教的枷鎖，爭取幸福美滿的婚姻愛情。正像孔尚任所說:“臨川譜《四夢》，雖夢之好惡有別，然皆足以警難醒之人也?！?“熱烈追求塵世情緣之書”亦即“鬧熱”《牡丹亭》之偉大正在于此。

同《牡丹亭》一樣，《長生殿》也是“言情之文”，其中的主角生旦，也是熱衷情緣之人。與《牡丹亭》不同者，楊妃之情，不是經(jīng)過了“由生至死”和“由死至生”亦即“人→鬼”“鬼→人”的轉(zhuǎn)化;杜柳之情，是從“人人之戀”到“人鬼之戀”回到“人人之戀”，李楊之情則是經(jīng)過了鐘情、悔情、幻情三個階段的演變，從“人人之戀”到“人鬼之戀”再到“仙仙之戀”?！抖ㄇ椤烦鲋?，唐明皇將楊玉環(huán)冊封為貴妃，且以金釵鈿盒定情，乃是帝妃之愛的伊始，生旦一唱四嘆的“惟愿取，恩情美滿，地久天長”，亦即“惟愿取情似堅金，釵不單分盒永完”的戀情，還只是彼此的憧憬和期盼，唐明皇不無宮中能否“三千粉黛總甘讓”的疑慮，楊玉環(huán)也有“不勝隕越之懼”的擔(dān)憂。宮廷婚姻的特殊性所造成的“泛情”與“專情”的矛盾沖突，三千粉黛之間爭寵邀賞的明爭暗斗，確實也曾導(dǎo)致虢國夫人的奪寵幸恩，梅妃的舊情重續(xù)，但是，楊玉環(huán)憑著截發(fā)表衷的真情，制譜舞盤的才藝，勇闖翠閣當(dāng)面質(zhì)問明皇移情別戀的無所畏懼，卻使其釵盒情緣，彌篤愈深。從“位列貴妃，禮同皇后”，到將梅妃遷置冷宮、破壁逃走、活活氣死;從自己被遣返到復(fù)召，“恩情更添十倍”;從唐明皇愛其“風(fēng)姿秀麗”，到喜其美人韻事、風(fēng)流占盡，再到賞其千古奇音，視為知音絕調(diào)佳人;從怨其嬌妒，到視為“情深妒亦真”;因而，從與之月夜情深，到白晝溫存，到投其所好，為之做生日，進荔枝，到三千寵愛在一身，再到七夕密誓:世世生生，共為夫婦，永不相離。果然是“情真至也”，已經(jīng)是塵世之愛的極致。《定情》《獻發(fā)》《復(fù)召》《制譜》《舞盤》《絮閣》《密誓》等出，正是李楊愛情三部曲的第一部“鐘情”。

不過，洪昇《長生殿》與湯顯祖《牡丹亭》中，對情的態(tài)度，卻不盡相同。湯氏對杜柳至情始終是熱情歌頌的，原是一曲情定勝理的贊歌。而洪氏對李楊之情的肯定是有分寸、有限度的。生旦伊始，尚能任人不二、從諫如流、因而能有貞觀盛世的有道明君唐明皇，將“德性溫和、風(fēng)姿秀麗”的宮女楊玉環(huán)冊封貴妃，作者認(rèn)為乃是“宿緣正當(dāng)”的帝妃姻緣，是正當(dāng)?shù)摹叭擞薄５?，一旦超越此限，由“受寵”變?yōu)椤盃帉櫋?，由情生妒，變?yōu)椤皩櫋倍＠?，亦即“逞侈心而窮人欲”，就會“禍敗隨之”。因為，帝妃之愛，與興亡變亂，互為因果?！秱鞲拧烦鏊^“借太真外傳譜新詞，情而已”的“情”，既包括“人間兒女”之情，也包括“臣忠子孝”之情。這兩者并非風(fēng)牛馬不相及而是緊密聯(lián)系的。由于李楊定情，環(huán)兄楊國忠官居右相，“窮奢極欲，無非行樂及時;納賄招權(quán)，真?zhèn)€回天有力”，才為其后的安史叛亂埋下禍根;唯是楊玉環(huán)得寵，姊妹俱封，才有同游曲江的豪奢，兢蓋新第的荼毒“血膏”;唯是玉環(huán)專寵，故有進獻荔枝的馬踏莊家、勞民傷財;正是李楊沉迷情愛之時，亦是安史走馬換將、陰謀叛亂之際，當(dāng)年明君如今已成昏君，“反把告叛的人，送到祿山軍前治罪”。所以，正當(dāng)“三千寵愛在一身，從此君王不早朝”之際，“漁陽鼙鼓動地來”。這才導(dǎo)致京城陷落，馬嵬驛的悲劇。確實是“占了情場”便“弛了朝綱”。對此，李楊難辭其咎。作者正是要以這種“樂極哀來”“逞侈心而窮人欲，禍敗隨之”的歷史悲劇，“垂戒來世”、因而繼之要寫第二部曲“情悔”。

《牡丹亭》與《長生殿》都寫到了女主角的“由生至死”，但前者還有之后“由死至生”的實現(xiàn)，后者卻只有“由死至生”的努力未果而是“由死成仙”。兩劇都強調(diào)了其“熱衷塵世之情”在命運轉(zhuǎn)化中的動力作用。雖然，馬嵬之變，明皇“已違夙誓”，但楊妃對自己“為國捐軀”的“信誓捐”毫不遺恨，反倒“只有癡情一點、一點無摧挫”，而意欲追隨“圣駕西行”，之所以卻未成行，與其說是黑風(fēng)阻隔，勿寧說是其姊妹兄長為亂兵所殺的罪惡報應(yīng)觸發(fā)其自己悔罪的危懼;雖然她也像贏得判官同情而可以隨風(fēng)追尋柳郎的杜麗娘一樣，在土地神頒發(fā)路引之后，楊玉環(huán)也曾到西宮，追尋昔日榮寵，于長生殿重溫釵盒情緣舊夢，但貫穿其間的卻主要是對自家“弟兄姊妹，挾勢弄權(quán)，罪惡滔天，總皆由我”的盡情懺悔;盡管她得知皇上“猶在蜀中”之信，念念不忘與之會面的真情，也曾使她有過“飛將過去”的努力，但“不合迷戀塵緣，致遭劫難”的神靈警告，卻束縛了她的奮爭。而惟其如此真心實意地情悔，才贏得了土地乃至天孫娘娘、玉皇大帝這一道教系列神祗的赦免和同情，完成了由死成仙的轉(zhuǎn)變。相比之下，杜麗娘是“雋過言烏，觸似羚羊，月可沉，天可瘦，泉臺可瞑，獠牙判發(fā)可狎而處;而‘梅’‘柳’二字，一靈咬住，必不肯使劫灰燒失”?，主要是通過自己的主觀奮爭和塵世親友例如柳夢梅、石道姑等人的幫助，取得了由鬼至人的勝利，而回到現(xiàn)實塵世;楊玉環(huán)卻主要是聽從土地、天孫、玉帝等道教系列神祗的旨意，贏得其同情和幫助，在時時不斷、真心實意地自我懺悔情欲罪過中脫離了塵世;杜麗娘與楊玉環(huán)，同是熱烈追求塵世情緣之女，其人欲至情同樣與天理相隔、相悖而盡皆“由生至死”，由人成鬼，但杜之至情不夾雜“孝子忠臣”之情，乃純?nèi)簧矍?，唯靠此情，實現(xiàn)了于理不能于情必然的塵世的回歸;而楊妃之至情，既包括男女之情，又與“孝子忠臣”之情雜揉，兩者既互為因果，又不無對立矛盾。依靠此情，無法復(fù)制昔日釵盒情緣的美夢，即使其于情必然于理必?zé)o的至情真情無論怎樣熱烈執(zhí)著，也沒法回歸去而不返的塵世。因為作者本來對其“情”，就是既有肯定其“宿緣正當(dāng)”的一面，同時又通過其“情悔”否定其“逞侈心而窮人欲”的一面。

如果說第二部曲中亦即“情悔”的唐明皇，乃是由負(fù)心而悔轉(zhuǎn)變成的“真心”人，而《牡丹亭》中柳夢梅則是一以貫之、始終不逾的志誠種;面對危及生命、千鈞一發(fā)的生死關(guān)頭，柳夢梅是“宋人不知大明律”，冒死使情人死而復(fù)生，唐明皇卻是以“做不得主”為借口，使“一代紅顏為君盡”，自是“情之所鐘，在帝王家罕有。馬嵬之變，已違夙誓”的有力證明。唐明皇也與同是“情悔”的楊玉環(huán)明顯有別。她明明是馬嵬之變的犧牲品，卻在真誠懺悔中幾乎承擔(dān)了“弛了朝綱，占了情場”的全部罪責(zé)，對負(fù)心薄情之李，極少怨恨之意，甚至為其辯解，卻不乏念念不忘與之重會的一腔真情。而唐明皇之悔，則不免遜色。馬嵬之變時，他雖有“寧可國破家亡，決不肯拋舍你也”“拚代你隕黃沙”“我便不去西川也值得甚么”的大話，但那“我一謎妝聾啞”的內(nèi)心獨白卻是最好注腳，因為朕即國家社稷，犧牲楊妃，乃是“為國捐軀”;當(dāng)西逃途中、劍閣避雨聞鈴時，他雖然也有“只悔倉皇負(fù)了卿”“我獨在人間，委實的不愿生”的悔恨;他雖然面對楊妃雕像痛哭不已，表白當(dāng)時未曾“將身去抵搪”的悔恨，有愿與之“同穴葬”的決心，但即使此時，其悔恨中仍然是惋惜“鴛幃繡幕芙蓉帳”的失而難返占了不少成分;雖然他之悔恨、思念，與日俱增，彌篤愈深，有言有行，刻骨銘心，思之不見則雕其生像，哭祭生像則聲淚俱下;生不能阻擋跋扈武將逼殺愛妃，則夢中斬殺“亂臣賊子”;生死幽隔則招魂相見，生難團圓便欲死結(jié)連理，也未必不是情真意切。但是，自始至終他念茲在茲的仍然是“俊彎彎一鉤重睹，暗濛濛余香猶度。裊婷婷記當(dāng)年翠盤，瘦尖尖穩(wěn)逐紅鴛舞。還憶取，深宵殘醉余，夢酣春透勾人覷?！睉賾俨簧岬娜匀皇歉毁F溫柔鄉(xiāng)的容貌之愛、紙醉金迷的豪華奢侈。所以，連天孫織女也指責(zé)說:“以天下之主，不能庇一婦人，長生殿中之誓安在?李三郎暢好薄情也。”并進而將此個案推廣為普遍性規(guī)律，“從來薄性男兒輩，多負(fù)了佳人意”。

至于唐明皇對自己用人不明、皇親國戚納賄招權(quán)、只顧朝歡暮樂、弄壞朝綱等罪責(zé)的懺悔，則更為勉強和膚淺，即使其無奈傳位而居于二線之后，其“逞侈心而窮人欲”也未完全結(jié)束。只是作者寫其所悔之情的重點不在于此，而在于對愛妃負(fù)情的懺悔纏綿不斷、情真意切而已。但他同楊妃一樣，僅以此情，難以復(fù)制塵世中的釵盒舊夢，也不能回歸逞侈心而窮人欲的現(xiàn)世。而傳奇大都曲終奏雅，應(yīng)是團圓收煞，于是要繼續(xù)其第三部曲亦即“重圓”中的“情幻”。

如果僅從故事情節(jié)來看，在第二部曲中，楊玉環(huán)是通過情悔，由尋尋覓覓冷冷清清凄凄慘慘戚戚的鬼魂，到終于恢復(fù)了仙籍，永遠(yuǎn)脫離了塵世;唐明皇也是通過情悔，由生不如死、因思成疾、到終于坐化成仙，也永遠(yuǎn)離開了紅塵。這是生旦“重圓”的前提和基礎(chǔ)。且不說這前提和基礎(chǔ)本身就是虛幻的，即使真的如此，他們的“重圓”也是“太虛幻境”。首先，楊妃所居仙山是虛幻的。天孫織女所說“世界之外，別有世界，山川之內(nèi)，另有山川”，也就是“世外山川”，乃現(xiàn)實世界之外的子虛烏有，即劇中所謂“山在虛無縹緲間”。再者，由死而仙的李楊第一次相會是在“月宮”，卻并非是現(xiàn)世的月亮，而是“身如夢里”的虛幻天空，因為正如道士楊通幽所說，李楊的月宮相會，本來就是“情一片，幻出人天姻眷”，顯系由至情幻化出來的人在天上的姻緣，原本是不現(xiàn)實不存在的。另外，李楊二仙月宮相會之后，何去何從?那就是按著玉帝旨意，“居忉利天宮，永為夫婦?！辈还苓@所謂“忉利天宮”是指佛教的佛祖所居須彌山頂，還是道教的三十三天亦即大羅天，從全劇收煞《重圓》中天孫織女的有關(guān)解說，可知忉利天宮具有迥異人世的明顯特點:人世是“紅塵碧海須臾變”，充滿“癡云膩雨”的“舊情緣”，忉利天則是“永成雙作對，總沒牽纏”，意謂塵世之中，即使情緣猶如癡云膩雨，連綿不絕，但是卻會變化無常，瞬息萬變，猶如碧海青天，轉(zhuǎn)眼云飛雨打，而忉利天宮卻沒有這些牽纏;亦即人世是“塵緣倥愡”“悲歡和哄，恩與愛，總成空”，忉利天卻是“有天情更永”。既然，忉利天宮如此美好，“不比人世”，因而生旦在結(jié)尾的合唱中號召世人:“跳出癡迷洞，割斷相思鞚。金枷脫，玉鎖松。笑騎雙飛鳳，瀟灑到天宮?！币嗉刺霭V迷不悟的洞穴，割斷相思相愛的韁繩，擺脫金玉良緣的束縛，雙雙笑騎鳳凰，瀟瀟灑灑地到忉利天宮去。然而，如此美好的忉利天宮究竟何在呢?其實，在同出中，月宮嫦娥已經(jīng)不厭重復(fù)地明確指出“總空花幻影當(dāng)前，總空花幻影當(dāng)前”，忉利天宮原本就是虛無縹緲的幻影，是根本不存在的。既然并不存在，何以還要這第三部曲“情幻”?為何非要讓李楊“重圓”?其《自序》說的明白:“第曲終難于奏雅，稍借月宮足成之。要之廣寒聽曲之時，即游仙上升之日。雙星作合，生忉利天，情緣總歸虛幻。清夜聞鐘，夫亦可以蘧然夢覺矣?！薄吨貓A》意在曲終奏雅，圓滿收煞，乃是傳奇慣例、結(jié)構(gòu)需要。實際上，無論是忉利天，還是塵世情緣，盡皆虛幻。因為這種情緣，乃是逞侈心而窮人欲的表現(xiàn)，無論怎樣的真摯，怎樣的感天動地，也是虛幻的，應(yīng)該予以否定，世人應(yīng)該以此垂戒。所以《尾聲》云:“舊《霓裳》，新翻弄。唱予知音心自懂，要使情留萬古無窮?！弊髡咭庵^，我之所以將其舊作《舞霓裳》重新修改為《長生殿》，就是要使知音之人心里明白，要將逞侈心而窮人欲的塵世情緣留在那萬古無窮、虛幻不存的忉利天宮中，換言之，也就是將這種塵世情緣徹底拋棄、斬斷，因為那原是癡迷洞，相思鞚，是金枷玉鎖。顯而易見，作者對這種逞侈心而窮人欲的情緣是否定而非歌頌的，與《牡丹亭》中對戰(zhàn)勝天理的情緣的歌頌明顯有別。全劇最后一句唱詞“要使情留萬古無窮”，絕非“要讓李楊矢志不渝的愛情，流芳百世，萬古無窮，永垂不朽!”那只是恪守真正愛情說的論者的片面理解，而不是洪昇之知音。并沒有弄懂作者垂戒“逞侈心而窮人欲”的苦口婆心、忠厚之意。與全劇所層層揭示的題旨有所軒輊。

洪昇雖有家難，曾經(jīng)懷才不遇，但是，他始終不是康熙的逆子貳臣;雖然處于滿族入主中原而建立的清朝統(tǒng)治之下，劇中不無些許興亡之感，但始終不是清廷的離經(jīng)叛道者，劇中情緣不是“雙主題”的表現(xiàn)?！堕L生殿》也只是垂戒世人“逞侈心而窮人欲”的一曲悲歌。而今之論及《長生殿》者總好引用劇之首出《傳概》中那支《滿江紅》:“今古情場，問誰個真心到底?但果有精誠不散，終成連理。萬里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史?？闯贾易有ⅲ傆汕橹?。先圣不曾刪《鄭》《衛(wèi)》，吾儕取義翻宮徵。借太真外傳譜新詞，情而已。”并且以此為據(jù)，說明《長生殿》乃是繼承和發(fā)揚了《牡丹亭》的“至情”，也是歌頌情定勝理的一曲贊歌，因此，再聯(lián)系全劇結(jié)尾那句“要使情留萬古無窮”，便理解為洪昇熱情歌頌至情能以萬古流芳。其實，《傳概》只是概述全劇內(nèi)容大義，而并非以之點明劇之主旨，將內(nèi)容等同主旨，乃是誤讀誤解《滿江紅》的結(jié)果。事實是，《長生殿》是用先揚后抑的寫法，意在說明:本來李楊之愛，是宿緣正當(dāng)?shù)牡坼異郏蛟摽隙?。但是，其情逾限，其欲至窮盡，逐漸成為逞侈心而窮人欲，于是導(dǎo)致情場與朝綱的矛盾，造成安史叛亂和馬嵬之變，禍敗隨之，李楊勢必付出慘重代價。其后，盡管他們無論是怎樣痛心疾首地悔恨懺悔，即使此情能以感天地，回金石，他們能以死而成仙，能于月宮再會，能以在忉利天宮永做夫妻，但是，蓬萊仙境也好，月宮也好，忉利天宮也好，全都是心造的虛幻，“情緣總歸虛幻”，因此必須斬斷這種導(dǎo)致逞侈心而窮人欲的情緣的枷鎖，否則你也會重蹈李楊的悲劇覆轍。對此，你還不“清夜聞鐘”“蘧然夢覺”“知音心自懂”嗎?這才是洪昇的本來意圖。

既然僅是如此，那么，《長生殿》還有何意義?其明清傳奇“壓卷之作”的地位不是要徹底顛覆嗎?

五、《長生殿》“深得風(fēng)人之旨”

《長生殿》乃言情之文，卻是勸懲之作。其《自序》中所謂“要諸詩人忠厚之旨”“垂戒來世”;《例言》中所謂“恐妨風(fēng)教”“義取崇雅”，都是旨在使世人汲取李楊悲劇的歷史教訓(xùn)，明確“古今來逞侈心而窮人欲，禍敗隨之”的前車之鑒，悔恨改過，“蘧然夢覺”，幡然醒悟。所以，其好友徐麟才于《序》中說“予愛其深得風(fēng)人之旨”，吳人亦于《序》中贊其“是劇雖傳情艷，而其間本之溫厚，不忘勸懲?！边@都并非無的放矢之言，而是當(dāng)時社會現(xiàn)實為之提出了亟待解決的命題。

洪昇自康熙十六年到二十七年創(chuàng)作《長生殿》期間，有清大一統(tǒng)局面業(yè)已形成，繼平定準(zhǔn)葛爾叛亂之后，鎮(zhèn)壓了三藩叛亂，收復(fù)了臺灣，建立了領(lǐng)域龐大的封建帝國，經(jīng)濟逐漸恢復(fù)和發(fā)展，民生相對安定，出現(xiàn)了所謂“康熙盛世”，史家往往以之比為“文景之治”“貞觀之治”。但是，康熙承平盛世外衣掩蓋之下，卻是各種矛盾的危機暗流時起時伏，連康熙本人也不得不承認(rèn)，屬下官僚，貪污受賄，奢侈腐敗，求田問舍，聚斂民財，耽于聲色，輕浮侈靡，“朕觀今時之人，不敦本務(wù)實，輕浮奢侈者甚多，漢人為甚。今滿官田舍俱在畿輔之地，人皆知之。漢官內(nèi)或有自稱道學(xué)，粉飾名節(jié)，而本鄉(xiāng)房舍幾至半城者有之，或多置田園者有之。且群會宴集，流于邪僻嬉戲。若不禁止，則漸至于放縱。或身為大臣，沉湎之色，形于顔面者，實非人類矣。著嚴(yán)行禁止?！?其實，康熙囿于滿漢有別的民族偏見，不愿也不敢承認(rèn)滿族達官貴族之貪賄奢侈、腐朽墮落，尤甚于漢族官僚，大學(xué)士明珠、索額圖專權(quán)數(shù)十年，所貪污受賄財產(chǎn)，能有明代一號貪官嚴(yán)嵩的數(shù)十倍之多。他如徐乾學(xué)、高士奇、朱一貴、溫代、額奇、金雋、穆爾賽等等，都曾大肆巧取豪奪、貪污納賄，其中既有漢官，亦不乏滿官。滿族官僚，有恃無恐，尤為貪殘。正是由于吏治腐敗，上行下效，所以世風(fēng)敗壞，土豪劣紳，橫行不法，“近見風(fēng)俗日敝，人心不古，囂凌成習(xí)，僭濫多端，狙詐之術(shù)日工，獄訟之興靡已，或豪富凌轢孤寒，或劣紳武斷鄉(xiāng)曲，或惡衿出入衙署，或蠧棍詐害善良，萑苻之刦掠時聞，讐忿之殺傷疊見，陷罹法網(wǎng)，刑所必加誅之，則無知可憫;宥之則憲典難寛，念茲刑辟之日繁，良由化導(dǎo)之未善?！?“帝王致治，首在維持風(fēng)化，辨別等威，崇尚節(jié)儉，禁止奢侈，故能使人心淳樸，治化休隆。近見內(nèi)外官員軍民人等，服用奢靡，僭越無度，富者趨尚華麗，貧者互相效尤，以致窘乏為非，盜竊詐偽由此而起，人心囂凌，風(fēng)俗頹壞，其于治化所關(guān)非細(xì)。”?“朕見言行不相符者甚多，終日講理學(xué)，而所行之事，全與其言悖謬，豈可謂之理學(xué)?”?因此，黎民百姓，流離失所，窮困不堪，“近聞直隸各省，民多失所，疾苦顚連，深可憫念?；蛳倒倮糌澘?，朘削窮黎，抑或法制未便，致民失業(yè)?！?再加河工靡費巨資而成效甚微，水澇干旱，天災(zāi)人禍，接連不斷;南北黨爭，勾心斗角不已;百姓更是水深火熱、饑寒交迫。有人稱康熙盛世，卻是饑餓之世。而八旗貴族，聚斂無度，爭奇斗富，欲壑無窮。世風(fēng)敗壞，爭名奪利，逞侈心，窮人欲，腐敗享樂為榮，縱情恣肆為幸，連名為國家培育人才的最高學(xué)府國子監(jiān)，也是“近聞司教之官不將監(jiān)生嚴(yán)加約束教誨，縱之游戲。又有甚者，閑雜之徒，任行出入，竟以國子監(jiān)為游戲之地矣?！?逞侈心而窮人欲之風(fēng)，大有愈演愈烈之勢。

而洪昇于創(chuàng)作《長生殿》的十余年期間，曾游學(xué)、客居京都數(shù)年，又?jǐn)?shù)次往返于杭州京都之間，足跡大半個中國，也耳聞目睹了一些康熙盛世的陰暗之面。京城是“嗟嗟長安內(nèi)，往來多高軒。俳優(yōu)厭梁肉，士不飽饔飡。后房曳羅紈，短褐無人存?！?貧富懸殊，對比鮮明;往昔富庶之地衢州，見到的是“枯查斷樹橫殘堞，瘦日酸風(fēng)冷廢墟”，“濯纓亭廢只荒丘，古跡茫茫不可求。”遇到的是“荒村野老暮相逢，為說今年洚水沖?！甭牭降氖且黄鞍г撑c斷鴻”，因而“聽罷踟躕墮雙淚，可能入告免租庸?”?連往昔繁華不亞京城的京東郡，兵荒馬亂之后，如今也是“草枯連赤地，城壞折黃沙。巢燕全無樹，流民只數(shù)家?！薄拔┯嗯f村落，雞犬似新豐”，“君看蘆中月，哀鴻夜夜鳴”?;與友人登君山時，他想到“莫問侯門珠履事，殘杯冷炙是憐才”?;經(jīng)過寇恂故里，面對其荒涼殘破，他憤而質(zhì)問權(quán)貴“中澤幾哀鴻?”?當(dāng)此之際，洪昇不可能如其外祖大學(xué)士黃機于《嘯月樓詩集》序中所說:“自此海宇清晏，歌詠功德，非昉思孰任之?”即使洪昇于肄業(yè)國子監(jiān)初期確實寫過為康熙歌詠功德的詩文，但其后也不能不于其詩作中流露指責(zé)時弊之意。名為海宇清晏的康熙盛世，何以會出現(xiàn)那些貪賄侈靡、世風(fēng)敗壞的事實?洪昇認(rèn)為原因之一就是“逞侈心而窮人欲”。

“逞侈心而窮人欲”，早就見于宋司馬光編撰的《資治通鑒》卷一百八十九:“秦王世民觀隋宮殿，嘆曰:‘逞侈心，窮人欲，無亡，得乎?’命撤端門樓，焚干陽殿，毀則天門及闕，廢諸道場。城中僧尼，留有名徳者，各三十人，余皆返?！薄顿Y治通鑒》本來就是歷代帝王引以為鑒的通史，影響甚大，所以，其后，歷代帝王、名臣、儒家名士，引用此段記載者，屢見不鮮。明代白沙心學(xué)的主要繼承人湛若水于其《格物通》卷七十九對此評曰:“《書》以峻宇雕墻，未或不亡。故侈靡宮室，亡國之兆也。卑宮惡服，興王之基也。廢興存亡之機，茍不至于昏愚者，皆能辨之，而況于秦王世民乎!鑒隋之亡，而去其侈，可稱賢主矣。其后漸不克終，何耶?《書》曰:‘人心惟危，道心惟微’，若秦王者，豈非精一之學(xué)未之講哉!”他如:明大學(xué)士楊士奇等人奉敕編寫的《歷代名臣奏議》卷四十、清代《御批歷代通鑒輯覽》卷四十九，都曾記載唐太宗李世民這段名言。家中藏書如海、自幼博通經(jīng)史的洪昇，認(rèn)識“逞侈心而窮人欲，禍敗隨之”的道理，并以傳奇形象地闡釋此理，乃是順理成章之事。而如何才能避免“逞侈心而窮人欲，禍敗隨之”?洪昇開出的救世藥方，那就是首先“情悔”。

“情悔”說的立論溯源乃是孔子的“過而能改，善莫大焉”，而直接的影響則是來自清初三大儒之一的李顒的“悔過自新說”。此說宗旨在于“救正人心”。因為，明末清初，天崩地坼，輿圖換稿，明亡清興，原因何在?李顒?wù)J為，“天下之治亂，由人心之邪正。人心之邪正，由學(xué)術(shù)之明晦;學(xué)術(shù)之明晦，由當(dāng)事之好尚。所好在正學(xué)，則正學(xué)明;正學(xué)明，則人心正;人心正，則治化醇?！?“治亂生于人心。人心不正，則天下不治。學(xué)術(shù)不明，則人心不正。故今日急務(wù)，莫先于講明學(xué)術(shù)，以提醒天下之人心，嚴(yán)義利，振綱常，戒空談，敦實行。一人如是，則身心康平;人人如是，則世可唐虞。此撥亂反治、匡時定世之大根本、大肯綮也?！?從匡時定世、救正人心出發(fā)，才提出“悔過自新”之論的。此論的基本內(nèi)容是主張復(fù)故反本，恢復(fù)自我善性。因為人乃天地所生的最為可貴，與天地同其大，與日月合其明，本性至善無惡，純粹無瑕，先天固有，只是大多數(shù)人，為氣質(zhì)所蔽，情欲所牽，習(xí)俗所囿，時事所移，物誘所化，迷失本性，猶如明鏡蒙塵，好在善性仍存，只要復(fù)故反本，改過自新，就能恢復(fù)自我善性。其具體做法那就是“先檢身過，次檢心過，悔其前非，斷其后續(xù)”?。李顒本是無師自通、自學(xué)成才的清初名儒、“真儒”，主張將程朱理學(xué)與陸王心學(xué)結(jié)合起來，認(rèn)為批此尊彼，都是偏頗，兩者猶如車之左右兩輪，缺一不可。因此，很難將李顒劃歸理學(xué)或心學(xué)哪派，其師承關(guān)系亦無從談起。而與洪昇交游較多因而對其影響也較為明顯的師友是陸繁弨、毛先舒、朱之京、沈謙、柴紹炳、張丹、張兢光、徐繼恩、錢開宗、陸寅、正嚴(yán)等人。其中有尊崇程朱者，亦有尊崇陸王者，亦有兩者兼從者，同樣，也很難將洪昇劃歸理學(xué)或者心學(xué)的何派弟子門徒。但是在救正人心、悔恨罪過一點上，洪昇之“情悔說”與李顒之“悔過自新”說，不無相通之處。只是李顒是在其儒學(xué)著作中直接論述，而洪昇則是通過傳奇形象揭示的。

洪昇于康熙二十七年寫成《長生殿》之前，亦即康熙二十四年，根據(jù)武則天《織錦回文記》作有《織錦記》傳奇。洪劇已逸，武記仍存。記述前秦刺史竇滔，字連波，文武多才，娶妻蘇蕙，字若蘭，秀麗能詩。因蘇蕙嫉妒竇滔寵姬趙陽臺，將臺苦加捶辱，陽臺亦讒毀蘇蕙。后竇滔鎮(zhèn)守襄陽，邀蘇同往，蘇氏憤而拒絕，于是竇滔攜臺之任，斷絕蘇氏音問。蘇氏悔恨自傷，乃織錦回文之詩，令人交予竇滔，滔自悔過，遂別置陽臺，盛禮迎歸蘇氏，恩好愈重。武則天站在女子蘇蕙立場之上，贊美竇滔悔過自新，因而特作《蘇氏織錦回文記》。洪昇據(jù)以所作《織錦記》傳奇，基本情節(jié)，應(yīng)該如同武后之《記》。但是，以洪昇《織錦記自序》觀之，他之識見卻與武后同而有辨:對蘇蕙如何虐待陽臺，陽臺如何以如簧之舌讒毀蘇蕙，以及其間戰(zhàn)亂因而竇滔職位變遷，武后未費多少筆墨，旨在贊美竇滔之悔過，洪昇亦對“蘇之虐焰，趙之簧舌，皆略之不甚寫;戈矛之事，風(fēng)雅出之”，卻是“皆為后來三人復(fù)合之地，亦要諸詩人溫厚之旨耳?！备]、蘇糾葛，武后視為過在竇滔，洪昇則認(rèn)為，推本求源，過在蘇蕙嫉妒，蘇氏“首禍”，拒絕同竇滔赴任，不符合夫唱婦隨之義，之所以特作織錦回文詩，乃是“怨且悔矣”，竇滔“憐其怨而許其悔。因而復(fù)合，亦道之宜也”，洪昇之所以創(chuàng)作《織錦記》傳奇，就是旨在“于閫教有小補”，亦即維護閨門禮教，肯定蘇蕙的“情悔”之舉。到其將《舞霓裳》改為《長生殿》的康熙二十七年，其“情悔”說，繼續(xù)在劇中著意表現(xiàn)，以為之垂戒“逞侈心而窮人欲”張本。

盡管“天理人欲之辨”由來已久，但康熙時期，不管是主張存天理、滅人欲者，還是肯定人欲正當(dāng)者，在節(jié)制人欲一點上，并無根本區(qū)別。程朱理學(xué)、陸王心學(xué)、清初三大儒孫奇逢、李顒、黃宗羲，都不滿人欲橫流的現(xiàn)實，沒有一個主張“窮人欲”是對的。與洪昇交游較多對其影響較大的師友諸人，也是如此。洪昇也是如此。長期以來，對于“天理人欲之辨”，有一種簡單、機械、絕對、偏頗的“凡是”論，將天理與反動、人欲與進步等同。其實，天理與人欲的關(guān)系錯綜復(fù)雜，難以一言以蔽之。即使垂戒“逞侈心而窮人欲”與康熙的意愿相和，或者康熙本人也有過類似言論，譬如《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷五康熙十二年十月，“上諭講官等曰:人主勢位崇高，何求不得!但須有一段敬畏之意，自然不致差錯。即有差錯，自能醒改。若任意而行，漫不加謹(jǐn)，鮮有不失縱逸者。朕每念及此，未嘗一刻敢暇逸也?！币膊荒芎唵蔚赜枰苑穸?。因為垂戒“逞侈心而窮人欲”，即使能以有利于康熙盛世的延續(xù)，黎民百姓相對于亂世衰世，畢竟要稍稍好些，“亂離之民不如太平之犬”!而且，《長生殿》所選擇的李楊故事，更為典型，更為有利于說明垂戒“逞侈心而窮人欲”的現(xiàn)實意義。在他看來，即使曾經(jīng)開創(chuàng)過“貞觀之治”的仁君賢帝唐明皇，即使他冊封德才無瑕的楊玉環(huán)為貴妃，無論是怎樣的夙緣正當(dāng)，是天經(jīng)地義的人欲正當(dāng)要求，但是，一旦將此發(fā)展至“逞侈心而窮人欲”的地步，就會弛朝綱、國破家亡、禍敗隨之，馬嵬之變的教訓(xùn)可證，康熙盛世奢侈腐敗世風(fēng)敗壞的出現(xiàn)，同樣是為明證。盡管李楊的真心情悔，使其于理想境界實現(xiàn)了虛幻的重圓，顯示了悔過自新的威力，但是他們因為逞侈心而窮人欲所造成的慘痛后果，卻永遠(yuǎn)沒法彌補。其實，今之貪污腐敗者，以權(quán)謀私者，假冒偽劣以巧取豪奪者，敗壞世風(fēng)以追名逐利者，以及必然遭到嚴(yán)厲懲治，不同樣也是“逞侈心而窮人欲、禍敗隨之”的有力證明嗎?今世之人，難道不應(yīng)該對《長生殿》的歷史悲劇引以為戒、清夜聞鐘、蘧然覺醒嗎?即使僅此一點，南洪的貢獻豈可小覷!

① 劉輝校箋《洪昇集》卷五《傳奇〈長生殿〉》附錄徐麟《序》，浙江古籍出版社，1992年版，第742頁。

② 同①，第743頁，吳舒鳧《序》。

③ 同①，第1頁，《前言》。

④ 同①，第564頁，《例言》。

⑤ 詳見《浙江通志》卷一百五十八。

⑥ 《國朝杭郡詩輯》卷七。

⑦ 《吳梅戲曲論文集》，中國戲劇出版社，1983年版，第456頁。

⑧ 江興祐《〈長生殿〉“三易稿”創(chuàng)作時間考》，《浙江社會科學(xué)》，2002年第4期。

⑨ 《舊唐書》卷一百九十下。

⑩ 《新唐書》卷二百二。

?陸次云《湖壖雜記.湖心亭》。

?洪昇《至日樓望吳瑹符》。

?毛奇齡《西河集》卷九十九。

?洪昇《例言》，劉輝《洪昇集》，浙江古籍出版社，1992年版，第564頁。

?吳吳山《三婦評牡丹亭雜記》跋文。

?白居易《白氏長慶集》卷三十。

?元侯克中《艮齋詩集》卷十四。

?同?。

?湯顯祖《牡丹亭還魂記題詞》，吳毓華編著《中國古代戲曲序跋集》，中國戲劇出版社，1990年版，第88頁。

?吳人、錢宜《還魂記或問》，毛效同編《湯顯祖研究資料匯編》下冊，上海古籍出版社，1986年版，第896頁。

?孔尚任《湖海集》卷十三《與王歙州》。

? 王思任《批點玉茗堂牡丹亭詞敘》，毛效同編《湯顯祖研究資料匯編》，上海古籍出版社，1986年版，第857頁。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷二十五，康熙二十六年五月。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷五，康熙九年十月。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷五，康熙十一年八月。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷五，康熙二十二年十月。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷二十一，康熙六年。

? 《圣祖仁皇帝圣訓(xùn)》卷五，康熙二十一年十二月。

?洪昇《送沈亮臣?xì)w櫬》，《洪昇集》，第190頁。

?洪昇《衢州雜感》，《洪昇集》，第287 頁。

?洪昇《京東雜感》，《洪昇集》，第422 頁。

?洪昇《與盛靖侯、朱近庵登君山》，《洪昇集》，第292頁。

?洪昇《寇恂故里》，《洪昇集》，第421 頁。

?李顒《二曲集·匡時要務(wù)》。

?同?，《論語上》。

?同?，卷一。