劉 佳
(長(zhǎng)江師范學(xué)院 重慶 408100)
早在20世紀(jì)50年代,馳名河北、飲譽(yù)全國(guó)的文化縣——河北省昌黎縣,位于東北平原與華北平原的交界地段。依山靠海、風(fēng)景秀麗、資源豐富、有著悠久的歷史和深厚的文化底蘊(yùn)。河北省最具代表性的三大民間舞種之一——昌黎“地秧歌”便產(chǎn)生于此,并在全國(guó)廣為流傳。它的藝術(shù)魅力無(wú)以倫比,在繁花似錦的秧歌大家族中,獨(dú)樹(shù)一幟,爭(zhēng)芳斗艷。作為一種流傳至今已有千余年歷史傳統(tǒng)的民間藝術(shù)——昌黎的“地秧歌”,是昌黎一帶的農(nóng)民在田間農(nóng)作時(shí)為緩解疲勞而編創(chuàng)的一系列輕松活潑、詼諧俏皮、富有節(jié)奏感的動(dòng)作并伴著民歌小調(diào),據(jù)昌黎縣有關(guān)資料記載:“地秧歌”的雛形早在唐代以前就形成了。昌黎縣歷來(lái)民風(fēng)淳樸、雅書(shū)重文,后來(lái)人們也借助“地秧歌”這種無(wú)拘無(wú)束的手舞足蹈來(lái)祈求生活風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,抒發(fā)人們內(nèi)心情感,磨練意志,寄托對(duì)美好生活的向往。歷經(jīng)昌黎人民世代地傳承與發(fā)展,大致經(jīng)歷了三次大的歷史演變歷程,從清初的“唱秧歌”到晚清的“出子秧歌”再到民國(guó)以后的“逗秧歌”,顯示出了強(qiáng)大的生命力。由簡(jiǎn)單——復(fù)雜,低級(jí)——高級(jí),地?cái)偂枧_(tái),逐漸演變成了一個(gè)具有群眾性、群體性、地域性和民俗性的民間傳統(tǒng)藝術(shù)種類。昌黎“地秧歌”,最初的就是有舞有唱、舞唱結(jié)合的,并不像其他舞蹈那種只是單純的舞蹈,“地秧歌”中所唱的秧歌調(diào)子有些是當(dāng)?shù)孛窀韬袜l(xiāng)間小調(diào),還有一些是把老一輩流傳下來(lái)的小曲,進(jìn)行即興填詞改編演唱。比如清末明初時(shí)舞臺(tái)藝術(shù)中“唱”的部分任然受到了“評(píng)劇”、“二人轉(zhuǎn)”、“蓮花落”等的影響,再后來(lái)“唱”的部分也向舞臺(tái)藝術(shù)慢慢轉(zhuǎn)變,而“舞”的部分,也由現(xiàn)存的純舞形式逐步演變。
昌黎的“地秧歌”已廣泛流傳在河北多個(gè)地區(qū),并不斷發(fā)展壯大。在昌黎,民間有這樣一種說(shuō)法:“飯不吃,酒不喝,不能不扭大秧歌!”“米不碾,面不磨,不能不看大秧歌!”現(xiàn)在,生活條件非常好的昌黎地區(qū)的民眾,實(shí)行了機(jī)械化,不再碾米磨面,因而就有了更多的休閑時(shí)間來(lái)享受更好的休閑、娛樂(lè)生活,現(xiàn)代社會(huì)人們的欣賞水平不斷提高,視覺(jué)要求越來(lái)越現(xiàn)代化,作為一種古老的昌黎的“地秧歌”仍然被現(xiàn)代人喜歡。與此同時(shí),昌黎“地秧歌”也不甘落后,為了適合現(xiàn)代人的欣賞水平和欣賞角度,它也與時(shí)俱進(jìn),與社會(huì)同步,為了與觀眾引起共鳴,常常表演一些與現(xiàn)代人生活息息相關(guān)的舞蹈,表演形式也更加多樣化,表演內(nèi)容更加豐富、真實(shí),地域風(fēng)味更加濃郁?,F(xiàn)在,昌黎縣大概已經(jīng)有上百個(gè)秧歌隊(duì)和有數(shù)以千計(jì)的秧歌迷。“秧歌”愛(ài)好者們常常在農(nóng)閑時(shí)、茶余飯后相約出去排練、演出,用他們的熱情給不同層次的人們帶來(lái)快樂(lè),讓他們?cè)凇把砀琛敝姓业焦餐Z(yǔ)言,體會(huì)“秧歌”帶給人們的美好。所以,每逢過(guò)年過(guò)節(jié)或農(nóng)閑時(shí)節(jié),“地秧歌”隊(duì)伍遍及昌黎城鄉(xiāng),群眾自我?jiàn)蕵?lè),自我演出,以秧歌助興成為必不可少的精神食糧,也是昌黎人民世代這已成為昌黎人民世代延續(xù)的傳統(tǒng)習(xí)俗。
上世紀(jì)50年代初,由著名的昌黎“地秧歌”藝人周國(guó)寶、周國(guó)珍和張謙等人,創(chuàng)編的“地秧歌”《跑驢》。表現(xiàn)的是一個(gè)翻身農(nóng)民送媳婦回娘家的故事,紅火、熱烈的表演場(chǎng)面充分體現(xiàn)了“地秧歌”表演特有的幽默、風(fēng)趣、滑稽的舞蹈動(dòng)作,鮮明、亮麗的人物形象。表演格調(diào)也煥然一新,產(chǎn)生了不同凡響的喜劇效果,在群眾中也產(chǎn)生了巨大影響。《跑驢》在1953年全國(guó)第一屆民間音樂(lè)、舞蹈匯演大會(huì)一舉奪魁,被評(píng)為優(yōu)秀節(jié)目,并拍成電影,推向全國(guó)。改革開(kāi)放后隨著時(shí)代的發(fā)展,昌黎地秧歌獨(dú)特的藝術(shù)魅力越發(fā)顯示出來(lái)了,一大批專業(yè)、非專業(yè)的“地秧歌”藝人活躍在這個(gè)特殊的舞臺(tái)上,給古老而又傳統(tǒng)的“地秧歌”注入了生機(jī)與活力,由于“地秧歌”在1984年亞運(yùn)會(huì)帆板賽區(qū)開(kāi)幕式、沈陽(yáng)國(guó)際秧歌節(jié)、全國(guó)廣場(chǎng)舞比賽中突出的表現(xiàn),1996年昌黎縣被文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”;2006年5月昌黎“地秧歌”經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;“地秧歌”非凡的藝術(shù)魅力曾在2010年上海世界博覽會(huì)中,進(jìn)行了為期一周的藝術(shù)展演;“地秧歌”作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還走出國(guó)門(mén),去馬來(lái)西亞、韓國(guó)等國(guó)家進(jìn)行民間文化交流,從而提升了“地秧歌”藝術(shù)價(jià)值和高度。
昌黎的“地秧歌”的風(fēng)格特征是:敘事性、連貫性、協(xié)調(diào)性、靈活性、內(nèi)在性和層次性。昌黎“地秧歌”主要分妞(少女或小媳婦)、丑(詼諧、幽默的滑稽角色)、擓(中年或老年婦女)、公子(文質(zhì)彬彬的書(shū)生)等四個(gè)形象,表演以行當(dāng)為主,在地面上自由靈活地扭動(dòng),輕快自如地做出比較風(fēng)趣、細(xì)膩的戲劇性表演。 各行當(dāng)?shù)谋硌莞骶咛厣?,如妞與丑是一對(duì)角色,類似于戲曲中的花旦。妞在秧歌中稱為“包頭”和“上裝”。主要是丑來(lái)“逗”的對(duì)象。妞主要是扮演比較俊俏的少女形象,因而動(dòng)作比較柔美,一般由女性扮演,“穩(wěn)中怯,柔中俏,扇花飛舞周身繞,雙臂擺動(dòng)?jì)捎置?,好似葫蘆蔓兒飄”是它的動(dòng)作特點(diǎn)。丑與戲曲中的彩旦相類似。有文丑與武丑之分,文丑手持團(tuán)扇和煙袋,武丑手持棒槌,多數(shù)是由男性扮演。其動(dòng)作特點(diǎn)是:“哪有逗就往哪鉆,穿針引線哈哈笑,抖肩擺跨碎步顛,雙臂一橫把臉?lè)??!崩咸男蜗蠖嘤蓳莵?lái)扮演,有時(shí)表演中也有男性反串表演,用棒捶、煙袋或團(tuán)扇作為道具。主要以肩部上下左右晃動(dòng),有節(jié)奏的挪動(dòng)腳下步子,妞和公子常常在表演過(guò)程中,以中間進(jìn)行阻攔作為特點(diǎn)。形象生動(dòng),詼諧幽默。公子和戲曲中的書(shū)生很相似,往往是手持一把扇子,身穿長(zhǎng)褂,搖頭晃腦配合動(dòng)作亮相。其動(dòng)作特點(diǎn)是:“步子穩(wěn)體態(tài)輕,扇花規(guī)矩不亂動(dòng),一招一式含情舞,風(fēng)流瀟灑又穩(wěn)重。”提氣、腿沉、體輕、、腰柔、腕靈、眼有神等是“地秧歌”永恒不變的藝術(shù)特點(diǎn)和表演風(fēng)格,表演者在表演時(shí)必須要具備:腳下步伐要上下顛顫,結(jié)合肩部與腰部扭動(dòng)和雙手搖擺為主,就好象鳳擺楊柳一般。強(qiáng)調(diào)身體各部位的相互配合,表現(xiàn)詼諧有趣。
昌黎“地秧歌”的伴奏為大喇叭加鼓、杈等打擊樂(lè)。音色清亮,音量洪大,更適合“地秧歌”在露天和廣場(chǎng)演出,也使“地秧歌”表演者激情倍增,表演更加形神兼?zhèn)?。有的民間嗩吶藝人把嗩吶中的顫音、墊音、氣滑音、回旋音、剁音、喉音、唱腔音等技巧用在“地秧歌”中,以此反映河北昌黎地區(qū)的風(fēng)土人情、民俗習(xí)慣, 為了再渲染氣氛, 還配以鼓、镲等樂(lè)器,使得牌子曲和“地秧歌”相得益彰,這不但增強(qiáng)了民俗特色,又符合昌黎人憨厚、豪爽、真摯、純樸的性格特點(diǎn)。散發(fā)著濃濃的鄉(xiāng)土味兒,傾訴著平民蒼生的情感。
由于昌黎的地理位置比較特殊,加之戰(zhàn)爭(zhēng)、移民、歷史等多種原因,其它地區(qū)和民族民間藝術(shù)也融進(jìn)了昌黎“地秧歌”中,比如:地秧歌?!吧倭止鳌保褪且詮纳綎|、河南移民帶過(guò)來(lái)的<秧歌調(diào)>中的<鳳陽(yáng)歌>的韻律作為開(kāi)場(chǎng)音樂(lè)。蒙古族發(fā)展演變而來(lái)的服飾就用著“地秧歌”中“丑”角所戴的“纓子帽”。當(dāng)然,昌黎“地秧歌”內(nèi)容豐富,表現(xiàn)形式活潑、角色化、行當(dāng)化的藝術(shù)特征與當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞、小戲也有著密不可分的聯(lián)系,通過(guò)它把不同時(shí)期的人物的性格、情感表現(xiàn)得豐富細(xì)膩,是它的成功之處和魅力所在。
昌黎“地秧歌”的表演內(nèi)容:取材廣泛,敘事性較強(qiáng)。只有“平秧歌”無(wú)固定情節(jié)外,其他大多數(shù)反映的是當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情、生活習(xí)慣和和選自戲曲、電影、故事中的片段。
昌黎“地秧歌”,是群眾自?shī)首詷?lè)的一種舞蹈藝術(shù),它來(lái)自于平民百姓。平民百姓家中的勞動(dòng)工具和日常生活用品都可以作為昌黎“地秧歌”的道具,根據(jù)不同的人物性格,可以選擇不同的道具,比如:彩扇、團(tuán)扇、手絹、花絹、撥郎鼓、棒槌、煙袋等等,手部上下左右翻花成八字,前后抖動(dòng)扇花,千變?nèi)f化,猶如彩蝶雙雙對(duì)對(duì)在花叢中優(yōu)美、典雅地飛舞,既熱情歡快、又火爆潑辣,富有表現(xiàn)出勞動(dòng)人民質(zhì)樸健康、詼諧、幽默、的生活情趣。
“場(chǎng)子秧歌”(即拉場(chǎng)子)和“排街秧歌”(即串街)是昌黎“地秧歌”演出的兩種形式,“場(chǎng)子秧歌”是固定在某一場(chǎng)所的平地上進(jìn)行演出,演員可一到兩人也可多人, 活動(dòng)半徑僅幾米, 以方便觀眾觀看?!芭沤盅砀琛?的演出形式氣勢(shì)宏大、場(chǎng)面壯觀, 一般要經(jīng)過(guò)專人組織、排練。排列成縱隊(duì)的秧歌隊(duì)(通常排兩列)在繁華熱鬧的街道上按統(tǒng)一節(jié)拍邊扭邊行走, 演員的人數(shù)也必須要多。由打擊樂(lè)和嗩吶組成演出樂(lè)隊(duì),人數(shù)不多,但聲音洪亮,行進(jìn)方便。
兩個(gè)武生打扮的演員,手舞花棒,開(kāi)路打場(chǎng),后面跟著童子提花籃、佛塵,再后面是田公、漁婦、樵夫、書(shū)生等角色進(jìn)行開(kāi)場(chǎng)。根據(jù)自己的角色不同,手拿自己的道具,伴隨著音樂(lè)伴奏邊走邊扭,為了活躍氣氛,增加演出效果,常常在變換隊(duì)形的過(guò)程中安排兩人“對(duì)逗”打鬧的情景,他們的動(dòng)作也會(huì)隨著音樂(lè)節(jié)奏的變化而變化,時(shí)而加速時(shí)而緩慢,最后以一個(gè)舞姿造型結(jié)束。開(kāi)場(chǎng)結(jié)束以后,原則上是其他人退場(chǎng),小“出子”上場(chǎng),按節(jié)目編排的順序一個(gè)接一個(gè)地表演節(jié)目。現(xiàn)在的演出基本不受什么限制,一般是很多人自行組隊(duì),常常是丑、妞、三人組成,自己跳自己的,有時(shí)候丑與妞相互配合,當(dāng)丑逗妞時(shí)會(huì)出現(xiàn)一些人左推右擋在中間把他們分開(kāi)。扮演的公子則四處串場(chǎng)子,有時(shí)還要和旁邊的圍觀群眾相互交流,相互串組,也有自己一個(gè)人在中間自?shī)首詷?lè)的。滿場(chǎng)子的人顯得熱鬧非凡,每組的表演激情十分高昂,有的在在表演場(chǎng)地中打鬧逗樂(lè),妙趣橫生,扭的不亦樂(lè)乎,一旁觀看的群眾也都看得津津有味,都有想加入演出的激情和愿望。
昌黎“地秧歌”這種內(nèi)容豐富、活潑的表現(xiàn)形式,具有角色化、行當(dāng)化的藝術(shù)特征,豐富細(xì)膩地把人物的性格和情感表達(dá)出來(lái),這在民間舞蹈中顯得十分少見(jiàn)。 作為一種地域性的民間舞蹈藝術(shù),昌黎“地秧歌”不僅來(lái)源于生活,更是把歷代勞動(dòng)人民的真情實(shí)感融進(jìn)了舞蹈中。所以,深受老百姓的喜歡,他們喜愛(ài)看,愿意看。
昌黎的“地秧歌” 不僅成功地從表演、表現(xiàn)行式上突破了傳統(tǒng)“地秧歌”,而且它的藝術(shù)表現(xiàn)力和感染力也大大得到了增強(qiáng),久而久之一種新的風(fēng)格特征形成了,是一種集農(nóng)民樂(lè)觀的生活情趣、詼諧的精神風(fēng)貌和具有鮮明獨(dú)特舞蹈風(fēng)格的秧歌形式。但由于經(jīng)濟(jì)的騰飛、社會(huì)的迅速發(fā)展、人們生活水平和欣賞水平的不斷提高,再加上藝人高齡化等原因,昌黎“地秧歌”的形勢(shì)嚴(yán)峻,面臨著失傳的危險(xiǎn),作為一個(gè)河北人,我有義務(wù)和責(zé)任為保護(hù)和傳承昌黎“地秧歌”出一份自己的綿薄之力,獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策,將河北的昌黎“地秧歌”傳承下來(lái)并且發(fā)揚(yáng)光大。
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