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（華僑大學(xué)文學(xué)院 福建 泉州 362000）

一、對(duì)包公戲的題材來(lái)源的研究

由《宋史·包拯傳》可知，歷史上包公確有其人。他為官清廉，剛正不阿，是一個(gè)值得肯定的歷史人物。在包拯生前就有關(guān)于他的“神話”流傳。如他“知開(kāi)封府，為人剛嚴(yán)，不可干以私。京師為之語(yǔ)曰:‘關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老?！裘裎贩?，遠(yuǎn)近稱之”(《諫水紀(jì)聞》卷十)。宋、元間的羅燁新編的《醉翁談錄》目錄公案類中就有《三現(xiàn)身》。

二、對(duì)包公戲現(xiàn)存劇目的考證

據(jù)學(xué)者考證宋元南戲中的包公戲，現(xiàn)僅存元末南戲《小孫屠》。據(jù)學(xué)者考證，元雜劇中，現(xiàn)存包公戲有十一種。關(guān)漢卿《包待制智斬魯齋郎》、《包待制三勘蝴蝶夢(mèng)》、武漢臣《包待制智賺生金閣》、李潛夫《包待制智賺灰欄記》、鄭廷玉《包待制智勘后庭花》、曾瑞《王月英元夜留鞋記》、無(wú)名氏《玎玎踏踏盆兒鬼》、無(wú)名氏)《包待制陳州糶米》、無(wú)名氏《包待制智賺合同文字》、無(wú)名氏《神奴兒大鬧開(kāi)封府》、無(wú)名氏《鯁直張千殺妻》。明代現(xiàn)存包公戲，有傳奇五種：欣欣客《袁文正還魂記》、童養(yǎng)中《胭脂記》、無(wú)名氏《高文舉珍珠記》、沈璟《桃符紀(jì)》、無(wú)名氏《觀音魚(yú)藍(lán)記》。到清代，存有傳奇四種：朱佐朝《乾坤嘯》、石子斐《正昭陽(yáng)》、唐英《雙釘家》、李玉《五高風(fēng)》。近代京劇中的包公戲，據(jù)鄭振鐸《中國(guó)戲曲的選本》統(tǒng)計(jì)共存有14種。陳濤在其《包公戲研究》中對(duì)近代地方戲如秦腔、河北梆子、潮安潮劇等劇種的包公戲劇目也進(jìn)行了大致的梳理。值得注意的是，地方戲中的包公戲很多都是和京劇中的包公戲?qū)儆谕活}材內(nèi)容卻又不同的劇名。如《鍘美案》又名《秦香蓮》、《明公斷》等。

三、對(duì)歷代包公形象的研究

（一）元代戲曲中的包公形象。由上述可知，元代現(xiàn)存的包公戲最多。因此，學(xué)者們主要對(duì)元代雜劇中包公形象進(jìn)行研究。徐朔方在《元曲中的包公戲》中認(rèn)為，包公的形象的出現(xiàn)是人民對(duì)正直清官的渴望。劉井亮《論元雜劇中的包公形象》中認(rèn)為，元雜劇中的包公形象繼承了《宋史》中的包公形象，生動(dòng)立體地反映了包公智勇和為民請(qǐng)命的性格。

（二）明清戲曲中包公形象。元雜劇的包公形象大都清廉正直，剛正不阿，形象還不夠豐滿。在明代，由于受程朱理學(xué)提倡的倫理道德影響，包公身上的倫理色彩逐漸濃厚，常進(jìn)行三綱五常說(shuō)教。朱萬(wàn)曙在《明清兩代包公戲略論》中將明清戲劇中的包公形象概括為身世傳奇化、權(quán)利的神化、性格的人化三種。陳濤在《淺論明傳奇中的包公形象》中也認(rèn)為明傳奇中的包公形象繼承了元代包公戲中包公形象特點(diǎn)，同時(shí)包公形象漸趨神化，其權(quán)力被無(wú)限擴(kuò)大，成了正義和公理的化身。在清代無(wú)論是京劇還是地方戲，包公戲都是常演的曲目。此時(shí)的包公在大多數(shù)劇中并不是主角，但作用突出。特別是京劇，不但繼承和改革前代包公戲的思想和藝術(shù)形式，還借鑒吸取其它劇種的特色，最終走上宮廷舞臺(tái)。

王政堯在《滿族和清代京劇包公戲》一文中，指出滿族帝王認(rèn)同包公戲的同時(shí)，也對(duì)包公戲及其扮演者予以贊同和扶植，加速了京劇花臉行當(dāng)?shù)陌l(fā)展。如，京劇名家穆長(zhǎng)壽，在《探陰山》一劇中包拯創(chuàng)制了新腔，開(kāi)創(chuàng)了上演折子戲的先例。

四、包公戲中的文化內(nèi)涵研究

（一）包公戲產(chǎn)生的社會(huì)文化背景。對(duì)于包公戲產(chǎn)生的社會(huì)文化背景，任孝溫在《元雜劇包公戲繁盛原因略探》中，將元代包公戲繁盛歸結(jié)為兩個(gè)原因:一是因?yàn)樵鷮?shí)行民族歧視政策，權(quán)豪勢(shì)要橫行，官僚素質(zhì)極低，元代百姓渴望清平政治的共同心態(tài)所致，二是受前代公案文學(xué)的影響，從上古神話傳說(shuō)到秦漢小說(shuō)、唐傳奇、宋話本等都在題材、形象塑造等方面對(duì)包公雜劇形成文學(xué)方面的滋養(yǎng)。

（二）包公戲中的清官文化。包公戲的價(jià)值在于其深厚的清官文化蘊(yùn)涵。錢(qián)劍夫《談“清官”和“青天”包拯》、高益榮《元雜劇公案劇中清官形象的文化透視》、張本一《徘徊于法律與倫理之間——元公案雜劇中包公形象的歷史解讀》等都對(duì)包拯這一清官形象的產(chǎn)生、源流及其歷史內(nèi)涵進(jìn)行了深入研究。包公戲的出現(xiàn)，在一定程度上體現(xiàn)了作者對(duì)傳統(tǒng)法律文化的審視和探索。丁國(guó)強(qiáng)《包公崇拜與法律信仰》、王昊《論元雜劇與法律文化》主要是從與禮、法與情、法與智、法與用這四個(gè)層面探討了元雜劇中的司法實(shí)際及作者對(duì)此的態(tài)度。蘇力《傳統(tǒng)司法中“人治”模式——從元雜劇中透視》則是從法理學(xué)角度，展示了包公戲中傳統(tǒng)司法模式的局限。

通過(guò)以上梳理可知：對(duì)包公戲的研究集中在元雜劇，對(duì)明清之后的戲曲研究存在不足。筆者認(rèn)為包公戲尚有很大的空間可以挖掘。首先，戲曲作為一種舞臺(tái)藝術(shù)，可以通過(guò)對(duì)舞臺(tái)演出、服裝道具、劇種流派戲班等方面的研究，來(lái)探討這一戲曲題材的內(nèi)在規(guī)律和藝術(shù)價(jià)值。此外，從研究方法上也可以探討同時(shí)期的小說(shuō)、話本與戲曲之間的交互作用。

[1]沈錫麟．包拯[M]．北京：中華書(shū)局，1984．

[2]孔繁敏．包拯研究[M]．北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998．

[3]朱萬(wàn)曙．包公故事源流考述[M]．合肥：安徽文藝出版社，1995．