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關(guān)于歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式的改變問題

2014-08-16 16:56:04文興吾
社會(huì)科學(xué)研究 2014年4期
關(guān)鍵詞:歷史唯物主義意識形態(tài)科學(xué)技術(shù)

〔摘要〕 《中國社會(huì)科學(xué)》2012年第10期發(fā)表了我和俞吾金的爭論文章,拉開了“關(guān)于歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式的改變問題”爭論的帷幕。我對俞吾金所持觀點(diǎn)的批判是系統(tǒng)的、整體的、根本性的。俞吾金所持觀點(diǎn)不僅存在對馬克思主義經(jīng)典著作的誤解,而且存在對胡塞爾《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》一書的誤解,存在對哈貝馬斯觀點(diǎn)不恰當(dāng)?shù)耐馔?、代換與發(fā)揮。關(guān)注西方馬克思主義相關(guān)研究的演進(jìn),重視當(dāng)代中國馬克思主義的理論與實(shí)踐,可以認(rèn)為:肖前等在20世紀(jì)八九十年代主編的馬克思主義哲學(xué)教科書較好地發(fā)掘和總結(jié)了馬克思恩格斯的生態(tài)哲學(xué)思想、意識形態(tài)理論和科學(xué)技術(shù)觀,形成了歷史唯物主義的一個(gè)良好的表述體系;傳統(tǒng)的歷史唯物主義的敘述體系已遭受嚴(yán)峻挑戰(zhàn)的觀點(diǎn),是俞吾金未能正確地看待西方學(xué)術(shù)界的研究成果,以及未能正確認(rèn)識和理解歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式造成的。

〔關(guān)鍵詞〕 科學(xué)技術(shù);意識形態(tài);歷史唯物主義;當(dāng)代中國馬克思主義

〔中圖分類號〕B03 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769(2014)04-0117-12

〔作者簡介〕文興吾,四川省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所研究員,四川成都 610071。

《中國社會(huì)科學(xué)》2004年第1期發(fā)表俞吾金的論文《從科學(xué)技術(shù)的雙重功能看歷史唯物主義敘述方式的改變》(以下簡稱“俞文一”),提出傳統(tǒng)的歷史唯物主義的敘述體系已遭受嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),提出了歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式的改變問題。2012年第10期《中國社會(huì)科學(xué)》發(fā)表了拙文《對“傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系”批判的批判》和俞吾金的新作《再論歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式的改變——兼答文興吾先生》(以下簡稱“俞文二”);拙文指出“俞文一”存在嚴(yán)重缺陷。

拙文絕不反對“俞文二”強(qiáng)調(diào)的所謂核心觀點(diǎn):歷史唯物主義的基本理論必須被堅(jiān)持,但其敘述方式卻應(yīng)該隨時(shí)代的發(fā)展而變化;反對的是“俞文一”對傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的觀點(diǎn)進(jìn)行的歪曲、篡改和杜撰,以及在此基礎(chǔ)上的“無端責(zé)難”。為澄清重大理論問題的是非曲直,茲與俞吾金先生進(jìn)行進(jìn)一步的商榷。

(一)

拙文對“俞文一”的批判是系統(tǒng)的、整體的、根本性的。這是因?yàn)樽疚氖敲闇?zhǔn)“俞文一”的第一部分進(jìn)行的?!坝嵛囊弧痹诮Y(jié)構(gòu)上由三部分組成;第一部分標(biāo)題為“傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的三個(gè)理論前設(shè)”,第二部分標(biāo)題為“傳統(tǒng)的歷史唯物主義的敘述體系面臨的挑戰(zhàn)”,第三部分標(biāo)題為“確立歷史唯物主義的當(dāng)代敘述方式”。很顯然,一旦指出“俞文一”第一部分的認(rèn)識是虛假的,第二、三部分就沒有價(jià)值和意義了。這種批判方式的系統(tǒng)性、整體性、根本性和完備性,一般人都能夠感受到。應(yīng)該明確,在俞吾金的文章中,傳統(tǒng)的歷史唯物主義的敘述體系既包括馬克思、恩格斯對歷史唯物主義的敘述方式,也包括肖前等主編的馬克思主義哲學(xué)及歷史唯物主義教科書的敘述方式。

對于所謂第一個(gè)理論前設(shè)“地球上的資源是無限的,人類改造自然的生產(chǎn)活動(dòng)也可以無限制地進(jìn)行下去”〔1〕,拙文指出這是“作者以違反科學(xué)論證原則的方式炮制出來的”〔2〕;闡明了“俞文一”對恩格斯《在馬克思墓前的講話》一個(gè)論斷的引用與作出的議論之間,根本沒有邏輯聯(lián)系!其間隱藏著循環(huán)論證。〔3〕針對“俞文一”所言“以往的歷史唯物主義的敘述體系始終缺乏一個(gè)必要的生態(tài)學(xué)的背景”〔4〕,同時(shí)也是闡明出現(xiàn)杜撰“第一個(gè)理論前設(shè)”之錯(cuò)誤的原因,拙文寫道:這是“作者過分狹隘地理解生態(tài)學(xué)研究造成的,由此歪曲了事實(shí)和歷史”?!?〕(以下簡稱“批評一”)

對于所謂第二個(gè)理論前設(shè)“科學(xué)技術(shù)從屬于生產(chǎn)力的范圍,正如生產(chǎn)力始終起著進(jìn)步的、革命的作用一樣,科學(xué)技術(shù)也始終是一種進(jìn)步的、革命的力量”〔6〕,以及“俞文一”從馬克思關(guān)注資本主義條件下的技術(shù)異化現(xiàn)象這一歷史事實(shí)出發(fā)否定恩格斯作出的“在馬克思看來,科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”之論斷,拙文作出了以下批評。第一,闡明了“第二個(gè)理論前設(shè)”根本就不是傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的觀點(diǎn),而是“俞文一”對傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述方式扭曲后提出的。第二,指出了俞吾金的論述存在“對馬克思著作的斷章取義和曲解”〔7〕。第三,闡明了肖前等主編的哲學(xué)教科書中的“科學(xué)從一開始就是并始終(永遠(yuǎn))是進(jìn)步的、革命的因素”〔8〕論斷與“俞文一”所說的“科學(xué)技術(shù)始終是進(jìn)步的、革命的力量”是不相等同的,提出“對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把‘科學(xué)技術(shù)等同于‘科學(xué)”,是其“陷入諸多混亂的原因之一?!薄?〕(以下簡稱“批評二”)

對于所謂第三個(gè)理論前設(shè)“作為觀念形態(tài)或理論形態(tài)的科學(xué)技術(shù)并不屬于意識形態(tài)的范圍之內(nèi),或者換一種說法,科學(xué)技術(shù)并不具有意識形態(tài)的功能”〔10〕,拙文作出了如下論述:第一,“科學(xué)技術(shù)并不具有意識形態(tài)的功能”,這不是傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的觀點(diǎn),更不是其理論前設(shè);第二,作為觀念形態(tài)或理論形態(tài)的科學(xué)(不是科學(xué)技術(shù))并不屬于意識形態(tài)的范圍之內(nèi),這是傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的一個(gè)基本觀點(diǎn);第三,“俞文一”反對傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系中“科學(xué)不屬于社會(huì)意識形態(tài)的范疇”之觀點(diǎn),但因其對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把“科學(xué)技術(shù)”等同于“科學(xué)”,從而變成否定子虛烏有的“科學(xué)技術(shù)并不具有意識形態(tài)的功能”,這令人十分遺憾;第四,未能正確對待法蘭克福學(xué)派“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”的觀點(diǎn),是陷入混亂的一個(gè)重要原因?!?1〕(以下簡稱“批評三”)

下面讓我們明確為什么說“俞文二”對拙文的回應(yīng)是虛假的,與俞吾金先生進(jìn)行進(jìn)一步的商榷。

(二)

對于“批評一”,“俞文二”作出的回應(yīng)概括起來有以下四點(diǎn)。第一,以生態(tài)學(xué)的定義“如此寬泛方式談?wù)撋鷳B(tài)學(xué)的概念,并不切合拙文中指涉的生態(tài)學(xué)概念或生態(tài)學(xué)語境?!薄?2〕第二,“完全混淆了生態(tài)學(xué)研究的出發(fā)點(diǎn)與人類生態(tài)環(huán)境實(shí)際上所處的狀態(tài)這兩個(gè)截然不同的問題?!薄?3〕第三,“既然‘生態(tài)學(xué)一詞不是馬克思率先提出,在馬克思的全部文本中也從未出現(xiàn)過這個(gè)詞,那么馬克思怎么……會(huì)‘主張?jiān)诮鉀Q社會(huì)問題的前提下去解決生態(tài)問題呢?”〔14〕第四,如果“歷史唯物主義已超前地?fù)碛辛水?dāng)代生態(tài)意識,又怎么可能形成‘生態(tài)學(xué)馬克思主義這一頗有影響力的當(dāng)代社會(huì)思潮呢?”〔15〕對于“批評一”論及所謂第一個(gè)理論前設(shè)是“作者以違反科學(xué)論證原則的方式炮制出來的”,“俞文二”未作任何回應(yīng)。

上述回應(yīng)一開始就確定了自己的虛假性,因?yàn)樗牡谝稽c(diǎn)實(shí)際上是說:從生態(tài)學(xué)的定義考察,歷史唯物主義的傳統(tǒng)敘述體系存在生態(tài)學(xué)的語境,只是如此寬泛方式談?wù)撋鷳B(tài)學(xué)的概念,并不切合“俞文一”指涉的生態(tài)學(xué)概念或生態(tài)學(xué)語境。這就涉及到對“普遍”和“特殊”關(guān)系的認(rèn)識問題。既然“定義”是對概念的內(nèi)涵或語詞的意義所做的簡要而準(zhǔn)確的描述,那么承認(rèn)“從生態(tài)學(xué)的定義考察,歷史唯物主義的傳統(tǒng)敘述存在生態(tài)學(xué)的語境”,也就必須否認(rèn)“以往的歷史唯物主義的敘述體系始終缺乏一個(gè)必要的生態(tài)學(xué)的背景”的斷言,或者承認(rèn)這種斷言有以偏概全、用語不準(zhǔn)確等問題;就不能說拙文對“俞文一”的批評是虛妄的。歷史上,生態(tài)學(xué)的發(fā)展既存在由植物生態(tài)學(xué)、動(dòng)物生態(tài)學(xué)到人類生態(tài)學(xué)、民族生態(tài)學(xué)的不斷深化過程,也存在與其他學(xué)科相互滲透生成新的交叉學(xué)科的過程,例如生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)等。〔16〕從上述回應(yīng)的第二點(diǎn)看,“俞文二”強(qiáng)調(diào)的生態(tài)學(xué)概念或生態(tài)學(xué)語境應(yīng)該是人類生態(tài)學(xué)或生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)。

生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)作為一門獨(dú)立的學(xué)科,是20世紀(jì)60年代后期正式創(chuàng)建的。美國生物學(xué)家萊切爾·卡遜在1962年發(fā)表的《寂靜的春天》一書中首次真正結(jié)合經(jīng)濟(jì)社會(huì)問題開展生態(tài)學(xué)研究。人類生態(tài)學(xué)的起源可以追溯到20世紀(jì)二三十年代,當(dāng)時(shí)美國芝加哥大學(xué)的一批學(xué)者最早從人的生物屬性的角度出發(fā),探討了人類和環(huán)境的關(guān)系問題,闡述了人類生態(tài)學(xué)的一般理論。進(jìn)入20世紀(jì)六十年代以后,隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展,人口急劇增加,能源危機(jī)和環(huán)境污染日趨嚴(yán)重,人類生態(tài)學(xué)研究的重心從一般人類生態(tài)學(xué)轉(zhuǎn)移到了社會(huì)人類生態(tài)學(xué),高度重視人口、技術(shù)、資源、健康、城市、社會(huì)組織等問題,注重生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)研究;羅馬俱樂部推出《增長的極限》一書,在全球引起強(qiáng)烈反響。由此,以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)理論為基礎(chǔ),以人類經(jīng)濟(jì)活動(dòng)為中心,以協(xié)調(diào)人口、資源、環(huán)境和社會(huì)發(fā)展之間相互關(guān)系為目標(biāo)的現(xiàn)代人類生態(tài)學(xué)逐步形成。1972年在瑞典斯德哥爾摩召開的人類環(huán)境會(huì)議,通過了第一個(gè)人類環(huán)境宣言,標(biāo)志著人類生態(tài)學(xué)已經(jīng)發(fā)展成為一個(gè)與人類生存息息相關(guān)、大有前途的學(xué)科;會(huì)議的報(bào)告以《只有一個(gè)地球——對一個(gè)小小行星的關(guān)懷和維護(hù)》之書名發(fā)表。1982年通過的《內(nèi)羅畢宣言》,使人類生態(tài)學(xué)進(jìn)一步得到了世界科學(xué)界和社會(huì)各界的高度重視。

如此而論,以往的歷史唯物主義的敘述體系是否始終缺乏人類生態(tài)學(xué)的語境呢?回答是否定的。拿“俞文一”貶斥的1983年人民出版社出版的肖前等主編的《歷史唯物主義原理》教科書來說,其第二章“人類社會(huì)和自然界”正是提供著人類生態(tài)學(xué)的背景。而1994年中國人民大學(xué)出版社出版的肖前主編的《馬克思主義哲學(xué)原理》(2008年進(jìn)行第18次印刷),第七章“人類社會(huì)生活的實(shí)踐本質(zhì)”中關(guān)于“人類社會(huì)是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物。人類的出生地是地球,自然界是人類社會(huì)產(chǎn)生的自然物質(zhì)前提”〔17〕,“人類社會(huì)從自然分化出來形成為一個(gè)特殊的存在領(lǐng)域之后,并沒有脫離自然界,自然對于社會(huì)仍然具有制約的作用,仍然是一個(gè)基礎(chǔ)性的條件……人類社會(huì)存在和發(fā)展所必需的一切物質(zhì)和能量,最終都來源于自然界。離開同自然環(huán)境的物質(zhì)能量交換,人類社會(huì)一天也無法存在”〔18〕,“如果不尊重自然的規(guī)律,不注意對自然環(huán)境的保護(hù),必然會(huì)給人類帶來嚴(yán)重的后果。對資源的不合理開發(fā),會(huì)造成資源的極大浪費(fèi),導(dǎo)致能源短缺,形成能源危機(jī)。盲目地改變自然環(huán)境,會(huì)破壞生態(tài)平衡,造成環(huán)境污染,使人類世代受害”〔19〕等有系統(tǒng)的大量論述,也正是提供著人類生態(tài)學(xué)的背景。這些論述,不僅契合著“俞文一”的要求:“在敘述歷史唯物主義的基本理論——生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系之前,必須先行地?cái)⑹鲞@些關(guān)系可能得以展開的生態(tài)學(xué)語境”〔20〕;而且是在“俞文一”發(fā)表的十年前,就出現(xiàn)在國內(nèi)權(quán)威性哲學(xué)教科書之中。這些論述,既來自于對人類生態(tài)學(xué)研究成果的總結(jié),也來自于對馬克思、恩格斯經(jīng)典論述的繼承與發(fā)展。

歷史上,馬克思、恩格斯論述了人與自然是雙向建構(gòu)和相互依賴的有機(jī)整體。馬克思指出:人“把整個(gè)自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動(dòng)的材料、對象和工具——變成人的無機(jī)的身體?!薄?1〕恩格斯寫道:“我們統(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣,決不是像站在自然界之外的人似的,——相反的,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”〔22〕,“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報(bào)復(fù)……美索不達(dá)米亞、希臘、小亞細(xì)亞以及其他各地的居民,為了想得到耕地,毀滅了森林,但是他們做夢也想不到,這些地方今天竟因此而成為不毛之地,因?yàn)樗麄兪惯@些地方失去了森林,也就失去了水分的積聚中心和貯藏庫。阿爾卑斯山的意大利人,當(dāng)他們在山南坡把在山北坡得到精心保護(hù)的那同一種樅樹林砍光用盡時(shí),沒有預(yù)料到,這樣一來,他們就把本地區(qū)的高山牧畜業(yè)的根基毀掉了;他們更沒有預(yù)料到,他們這樣做,竟使山泉在一年中的大部分時(shí)間內(nèi)枯竭了,同時(shí)在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上。”〔23〕。這些論述已經(jīng)包含了十分深刻的現(xiàn)代人類生態(tài)學(xué)思想:人類的社會(huì)生產(chǎn),實(shí)際上就是勞動(dòng)力和自然力相互結(jié)合,共同創(chuàng)造使用價(jià)值,在進(jìn)行自然再生產(chǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行經(jīng)濟(jì)再生產(chǎn)。如果社會(huì)生產(chǎn)過多地從環(huán)境中索取,那么由此引起的環(huán)境惡化的后果,將必然反饋于社會(huì)再生產(chǎn),影響社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展。因此,人類必須改變“自然環(huán)境可以任意擺布”、“人是自然界的主宰”等舊觀念。對此,恩格斯有十分明確的表述。恩格斯寫道:“事實(shí)上,我們一天天地學(xué)會(huì)更正確地理解自然規(guī)律,學(xué)會(huì)認(rèn)識我們對自然界的習(xí)常過程所作的干預(yù)所引起的較近或較遠(yuǎn)的后果。特別自本世紀(jì)自然科學(xué)大踏步前進(jìn)以來,我們越來越有可能學(xué)會(huì)認(rèn)識并因而控制那些至少是由我們的最常見的生產(chǎn)行為所引起的較遠(yuǎn)的自然后果。但是這種事情發(fā)生得越多,人們就越是不僅再次感覺到,而且也認(rèn)識到自身和自然界的一體性,而那種關(guān)于精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的荒謬、反自然的觀點(diǎn),也就越不可能成立了,這種觀點(diǎn)自古典古代衰落以后出現(xiàn)在歐洲并在基督教中取得最高度的發(fā)展。”(《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,384頁)歐洲中世紀(jì)產(chǎn)生了一種由基督教思想家闡發(fā)的神學(xué)自然觀,它的核心思想是:人與自然都是至高無上的全知全能的上帝創(chuàng)造的,人是上帝的杰作,是萬物的統(tǒng)治者和主宰者。美國著名的科技史專家林恩·懷特于1967年在《科學(xué)》雜志上發(fā)表論文《生態(tài)危機(jī)的歷史根源》,闡明了傳統(tǒng)基督教在人與自然關(guān)系上的誤導(dǎo)是西方生態(tài)環(huán)境惡化的罪魁禍?zhǔn)住?

必須指出,以上所引恩格斯的論述出自其著名文章《勞動(dòng)在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》,部分引文也在“俞文一”中出現(xiàn)?!坝嵛囊弧睂懙溃骸岸鞲袼乖谝欢ǔ潭壬弦呀?jīng)意識到生態(tài)問題……已經(jīng)意識到人類在統(tǒng)治自然的過程中可能陷入的麻煩”,但是“他對人‘統(tǒng)治自然這一點(diǎn)并沒有提出異議”。〔24〕這段話暴露出俞吾金對恩格斯揭示和倡導(dǎo)的人和自然的關(guān)系缺乏正確認(rèn)識。恩格斯強(qiáng)調(diào)把人和自然環(huán)境視為有機(jī)聯(lián)系的系統(tǒng):人類從自然界中演變出來,是生命大家庭中的一員,但又是整個(gè)生物圈中的唯一能動(dòng)性調(diào)控者,即“統(tǒng)治者”;這種“統(tǒng)治”應(yīng)該是人與自然的和諧共生,而不是“人類和自然的對立”或“反自然”。運(yùn)用現(xiàn)代系統(tǒng)科學(xué)的概念,人類產(chǎn)生前自然界的演化是一個(gè)自組織系統(tǒng);人類產(chǎn)生后,人類與自然環(huán)境共同構(gòu)成的人類生態(tài)系統(tǒng),是人類對自然環(huán)境的適應(yīng)、改造、開發(fā)和利用而建造起來的人工生態(tài)系統(tǒng),也是一個(gè)自組織系統(tǒng),其中人類是帶“控制”導(dǎo)向的要素。這種關(guān)系,可以通過如下類比來把握。在市場經(jīng)濟(jì)條件下,經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展是一個(gè)自組織過程,是由政府、各種組織(企業(yè)、事業(yè)單位)、個(gè)人和市場共同作用的結(jié)果,是由國家利益、社會(huì)利益、組織利益、個(gè)人利益等共同決定的。在這個(gè)自組織過程中,政府是一個(gè)帶“控制”導(dǎo)向性質(zhì)的要素。就最一般情況而言,政府制定市場競爭的原則,作為解釋與仲裁人,是一種“控制”導(dǎo)向。由于政府的調(diào)控資源也具有稀缺性,因此政府與其他參與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的組織又是“平權(quán)”的?!?5〕

應(yīng)該明確,盡管生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類生態(tài)學(xué)是20世紀(jì)以來才產(chǎn)生的新興學(xué)科,但人類社會(huì)經(jīng)濟(jì)同自然生態(tài)環(huán)境的關(guān)系自古以來就普遍存在。人類智慧的一個(gè)突出表現(xiàn)是:能在實(shí)踐中不斷“自省”和“反思”?!白允 焙汀胺此肌钡慕Y(jié)果是智慧的升華和境界的凈化。孟子曾經(jīng)說過:“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也?!敝鲝埫苎壑W(wǎng)不能入湖捕魚;入山伐木,也應(yīng)有季節(jié)限制?!秴问洗呵铩芬苍f明:“竭澤而漁,豈不獲得?而明年無魚;焚藪而田,豈不獲得?而明年無獸?!比绻藗儗θ伺c自然的關(guān)系不能匡正迷霧,頑愚不化,客觀世界就會(huì)迫使人們被動(dòng)地“反思”,造成“身后有余忘縮手,眼前無路想回頭”的被動(dòng)局面。恩格斯寫道:“經(jīng)過長期的、往往是痛苦的經(jīng)驗(yàn),經(jīng)過對歷史材料的比較和研究,我們也漸漸學(xué)會(huì)了認(rèn)清我們的生產(chǎn)活動(dòng)的間接的、較遠(yuǎn)的社會(huì)影響,因而我們也就有可能去控制和調(diào)節(jié)這些影響?!保ā恶R克思恩格斯選集》第4卷,385頁)

人文關(guān)懷是馬克思恩格斯生態(tài)哲學(xué)的基本維度,把人的解放、社會(huì)的解放和自然的解放統(tǒng)一起來是他們的一貫主張。作為俞吾金同事的(復(fù)旦大學(xué)當(dāng)代國外馬克思主義研究中心)陳學(xué)明教授在《資本邏輯與生態(tài)危機(jī)》一文中寫道:“馬克思要我們與資本主義展開斗爭,那僅僅是因?yàn)樵谒磥磉@是一個(gè)促使一些人殘酷地剝削另一些人,造成人與人之間不平等的制度嗎?并不全然如此。在馬克思看來,反對資本主義還有一個(gè)重大理由,這就是他認(rèn)為這也是一個(gè)促使一些人無止境地盤剝自然,造成人與自然之間對抗的制度?!薄?6〕由于該文“主要依據(jù)馬克思的相關(guān)理論”展開探討,因此對于消除“‘生態(tài)學(xué)一詞不是馬克思率先提出,在馬克思的全部文本中也從未出現(xiàn)過這個(gè)詞,那么馬克思怎么會(huì)‘主張?jiān)诮鉀Q社會(huì)問題的前提下去解決生態(tài)問題呢?”這種問題,可謂再貼切不過了。當(dāng)然,從美國俄勒岡州大學(xué)約翰·貝拉米·福斯特教授2000年出版的《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》一書中,也可以看到對這個(gè)問題很具體、很明晰的回答。

20世紀(jì)六十年代以來,面對生態(tài)問題的嚴(yán)重性、尖銳性及全球化趨勢,國內(nèi)外的學(xué)者們紛紛到馬克思恩格斯的著作中尋求良策,從而產(chǎn)生了馬克思恩格斯的理論中是否有生態(tài)哲學(xué)思想、他們的思想是否能為今天人們從戰(zhàn)略上解決生態(tài)危機(jī)問題的實(shí)踐提供理論上的支持等問題。西方馬克思主義與生態(tài)危機(jī)研究的結(jié)合,產(chǎn)生了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的諸多理論;其中有兩種截然相反的觀點(diǎn)。一種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思沒有處理好人與自然的關(guān)系,本質(zhì)上是持一種反生態(tài)的觀點(diǎn);代表性人物包括“俞文二”引證其言論的加拿大學(xué)者本·阿格爾。另一種相反的觀點(diǎn)是福斯特的理論。在福斯特之前的“生態(tài)學(xué)馬克思主義”者在使用生態(tài)學(xué)這個(gè)概念時(shí),都是理所當(dāng)然地將生態(tài)學(xué)作為一個(gè)社會(huì)學(xué)范疇中的固有概念來使用,缺少對本來意義上的生態(tài)學(xué)的真正了解。福斯特仔細(xì)研讀了生態(tài)學(xué)思想史以及馬克思主義的經(jīng)典原著,最終發(fā)現(xiàn)了馬克思與眾多的生態(tài)學(xué)思想家們一脈相承的理論聯(lián)系,發(fā)現(xiàn)了馬克思關(guān)于人與自然和社會(huì)與自然之間關(guān)系的闡述正是當(dāng)代社會(huì)學(xué)意義上生態(tài)學(xué)所要達(dá)到的高度?!?7〕在2000年出版的《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》一書中,福斯特將馬克思看作一位生態(tài)學(xué)家,認(rèn)為馬克思主義的理論核心完全可以作為生態(tài)學(xué)和生態(tài)運(yùn)動(dòng)的理論指南,將自然從資本主義的奴役中解放出來。很顯然,如果關(guān)注“生態(tài)學(xué)馬克思主義”從20世紀(jì)七十年代迄今的歷史發(fā)展,注意到福斯特的理論與肖前等對馬克思主義生態(tài)哲學(xué)思想闡述的內(nèi)在一致性,我們似乎只能得出這樣的結(jié)論:中國有權(quán)威性的馬克思主義哲學(xué)教科書早在上個(gè)世紀(jì)八九十年代,就開始有系統(tǒng)地發(fā)掘和總結(jié)馬克思恩格斯的生態(tài)哲學(xué)思想,并將其與歷史唯物主義和科學(xué)社會(huì)主義理論融會(huì)貫通。一當(dāng)如此,上述第四點(diǎn)回應(yīng)也就沒有什么論辯價(jià)值了。

(三)

對于“批評二”,“俞文二”作出的有直接關(guān)聯(lián)的回應(yīng)主要有以下兩點(diǎn)。第一,“對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把‘科學(xué)技術(shù)等同于‘科學(xué)”之指責(zé),“是毫無道理的。如果拙文把這兩個(gè)概念等同起來,那就只要用‘科學(xué)就行了,為什么還要用‘科學(xué)技術(shù)呢?拙文之所以運(yùn)用‘科學(xué)技術(shù)這一術(shù)語,是因?yàn)樽疚恼J(rèn)定,技術(shù)是實(shí)踐形態(tài)的科學(xué),而科學(xué)則是理論形態(tài)的技術(shù),在現(xiàn)代生活的語境中,科學(xué)與技術(shù)總是不可分離地關(guān)聯(lián)在一起的。”〔28〕第二,“指責(zé)拙文否定了馬克思和恩格斯關(guān)于‘科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量的觀點(diǎn),同樣是站不住腳的。一方面,馬克思和恩格斯從未做出‘科學(xué)是始終在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量的論斷,他們只是表明,通過對以往歷史的考察,發(fā)現(xiàn)科學(xué)在歷史上起著推動(dòng)性的、革命性的力量,但并沒有向我們擔(dān)保,科學(xué)在未來社會(huì)中也會(huì)一如既往地發(fā)揮同樣的作用?!薄?9〕而胡塞爾、海德格爾等人早就揭示了現(xiàn)代科學(xué)的負(fù)面價(jià)值。另一方面,“自改革開放以來,國內(nèi)理論界提出的‘兩個(gè)文明一起抓、‘弘揚(yáng)人文精神,遏制科學(xué)主義的蔓延等口號也表明,越來越多的有識之士意識到了現(xiàn)代科學(xué)所蘊(yùn)含的負(fù)面價(jià)值?!薄?0〕

毋庸諱言,在拙文給出的“批評二”和“批評三”中,都指出了“俞文一”“對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把‘科學(xué)技術(shù)等同于‘科學(xué)”的問題?!芭u二”給出的“道理”是:恩格斯《在馬克思墓前的講話》的相關(guān)論斷“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”,以及肖前等主編的《歷史唯物主義原理》的相關(guān)論斷“科學(xué)從一開始就是并始終是進(jìn)步的、革命的因素”,而“俞文一”所言“正如生產(chǎn)力始終起著進(jìn)步的、革命的作用一樣,科學(xué)技術(shù)也始終是一種進(jìn)步的、革命的力量?!奔词钦f,如果不是“對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把‘科學(xué)技術(shù)等同于‘科學(xué)”,“俞文一”就炮制不出強(qiáng)加給傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系的“第二個(gè)理論前設(shè)”?!芭u三”給出的“道理”同樣也是十分明確的。

一般而言,科學(xué)是指抽象化、普遍化了的知識,它以經(jīng)過嚴(yán)密邏輯論證的理性形式表現(xiàn)出來;技術(shù)則是人類在實(shí)踐活動(dòng)中,根據(jù)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)或科學(xué)原理創(chuàng)造出的各種物質(zhì)手段以及經(jīng)驗(yàn)、方法、技能、技巧等。科學(xué)與技術(shù)既相互聯(lián)系,又相互區(qū)別;科學(xué)求真,技術(shù)求利;二者的直接目標(biāo)不同,應(yīng)用效果也不一樣?!坝嵛亩闭摷暗摹凹夹g(shù)是實(shí)踐形態(tài)的科學(xué),而科學(xué)則是理論形態(tài)的技術(shù),在現(xiàn)代生活的語境中,科學(xué)與技術(shù)總是不可分離地關(guān)聯(lián)在一起的”,是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的宏觀表象及特點(diǎn)。但是,科學(xué)、技術(shù)的歷史和整個(gè)人類的歷史同樣古老;與技術(shù)相比,較為系統(tǒng)的科學(xué)研究出現(xiàn)得很晚,直到文藝復(fù)興之前,科學(xué)一直沿著與技術(shù)分離的理性道路獨(dú)立發(fā)展,好奇心與求知欲是它發(fā)展的主要?jiǎng)恿?。正是在資本主義生產(chǎn)的平臺上,科學(xué)與技術(shù)才彼此融合互動(dòng)。①現(xiàn)代科學(xué)的“大科學(xué)”②特征,使科學(xué)與技術(shù)的關(guān)系十分密切,科學(xué)與技術(shù)經(jīng)常被聯(lián)系起來用,甚至簡稱為“科技”。但是,我們只有在明晰地把握兩者區(qū)別的基礎(chǔ)上,才能真正把握好兩者的聯(lián)系??茖W(xué)屬于認(rèn)識范疇,它的主要任務(wù)是回答有關(guān)“是什么”、“為什么”的問題,建立起相應(yīng)的知識體系;技術(shù)屬于實(shí)踐范疇,它的主要任務(wù)是解決“做什么”、“怎樣做”的問題,建立起相應(yīng)的操作體系。漠視二者的區(qū)別,會(huì)引起一系列的失誤?!翱茖W(xué)是為了求真……貫徹的是真理原則。技術(shù)是為了求利,所以工程技術(shù)的研究與應(yīng)用應(yīng)權(quán)衡利弊、趨利避害,貫徹的是價(jià)值原則?!茖W(xué)無禁區(qū),應(yīng)百家爭鳴。工程技術(shù)則要付諸行動(dòng),直接引起物質(zhì)變化,不利變化帶來的弊端、災(zāi)難必然會(huì)強(qiáng)加給許多人,包括反對這種技術(shù)應(yīng)用的人;所以技術(shù)有禁區(qū),有些技術(shù)課題就是不能研究?!薄?1〕

①馬克思指出:“一方面,直接從科學(xué)中得出的對力學(xué)規(guī)律和化學(xué)規(guī)律的分析和應(yīng)用,使機(jī)器能夠完成以前工人完成的同樣的勞動(dòng)。然而,只有在大工業(yè)已經(jīng)達(dá)到較高的階段,一切科學(xué)都被用來為資本服務(wù)的時(shí)候,機(jī)器體系才開始在這條道路上發(fā)展;另一方面,現(xiàn)有的機(jī)器體系本身已經(jīng)提供大量的手段。在這種情況下,發(fā)明就將成為一種職業(yè),而科學(xué)在直接生產(chǎn)上的應(yīng)用本身就成為對科學(xué)具有決定性的和推動(dòng)作用的要素?!币姟恶R克思恩格斯全集》第46卷(下冊),北京:人民出版社,1980年,216-217頁。這里的“科學(xué)應(yīng)用”就是技術(shù),從而科學(xué)通過技術(shù)向現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化。

②早期的科學(xué)研究主要以自然現(xiàn)象為認(rèn)識對象,因而被稱為自然科學(xué);后來對人工物及其創(chuàng)造過程的探究也進(jìn)入了科學(xué)的視野,出現(xiàn)了所謂的技術(shù)科學(xué)、工程科學(xué)。

③“變得空虛了的單個(gè)機(jī)器工人的局部技巧,在科學(xué)面前,在巨大的自然力面前,在社會(huì)的群眾性勞動(dòng)面前,作為微不足道的附屬品而消失了;科學(xué)、巨大的自然力、社會(huì)的群眾性勞動(dòng)都體現(xiàn)在機(jī)器體系中,并同機(jī)器體系一道構(gòu)成‘主人的權(quán)力。”“機(jī)器勞動(dòng)極度地?fù)p害了神經(jīng)系統(tǒng),同時(shí)它又壓抑肌肉的多方面運(yùn)動(dòng),侵吞身體和精神上的一切自由活動(dòng)。甚至減輕勞動(dòng)也成了折磨人的手段,因?yàn)闄C(jī)器不是使工人擺脫勞動(dòng),而是使工人的勞動(dòng)毫無內(nèi)容?!保R克思:《資本論》第1卷,北京:人民出版社,1975年,464、463頁)

④胡塞爾的《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》一書在兩種意義上使用科學(xué)一詞:一是具體的科學(xué)(實(shí)證科學(xué)),二是一般科學(xué)(普遍哲學(xué))。哈貝馬斯指出:“胡塞爾論述的不是科學(xué)中的危機(jī),而是作為科學(xué)的科學(xué)的危機(jī)……毫無疑問,胡塞爾和幾乎所有在他之前的哲學(xué)家一樣,把認(rèn)識的理念,即維護(hù)柏拉圖式的純理論同生活實(shí)踐的聯(lián)系的理念作為他的批判標(biāo)準(zhǔn)?!保ü愸R斯:《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》,李黎、郭官義譯,北京:學(xué)林出版社,1999年,119-120頁)

對于上述第二點(diǎn)回應(yīng),我們指出:“俞文一”否定馬克思和恩格斯關(guān)于“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”的觀點(diǎn),是從內(nèi)部和外部兩個(gè)方面進(jìn)行的。內(nèi)部的否定,是把馬克思關(guān)注資本主義條件下的科技異化現(xiàn)象與恩格斯的論斷“在馬克思看來,科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”對立起來。外部的否定,主要是運(yùn)用胡塞爾、海德格爾的言論,以及結(jié)合“中國的實(shí)際”來進(jìn)行的。然而,無論是內(nèi)部的否定還是外部的否定,都是不能成立的。

第一,為“俞文一”引用的馬克思關(guān)注資本主義條件下的科技異化現(xiàn)象的兩段論述③存在于《資本論》第一卷第十三章的第4節(jié);而在其后的第5節(jié)“工人和機(jī)器之間的斗爭”中,馬克思針對工人破壞機(jī)器的行為寫道:“工人要學(xué)會(huì)把機(jī)器和機(jī)器的資本主義應(yīng)用區(qū)別開來,從而學(xué)會(huì)把自己的攻擊從物質(zhì)生產(chǎn)資料本身轉(zhuǎn)向物質(zhì)生產(chǎn)資料的社會(huì)使用形式,是需要時(shí)間和經(jīng)驗(yàn)的。”〔32〕這就是說,馬克思清楚地把科學(xué)技術(shù)的異化歸結(jié)于資本主義經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)制度,而不是歸結(jié)于科學(xué)技術(shù)本身;根本沒有任何否認(rèn)“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”的意思。

第二,“俞文一”所言“在胡塞爾看來,歐洲自然科學(xué)的繁榮同時(shí)也是它陷入危機(jī)的一個(gè)標(biāo)志,因?yàn)樗钠毡榈谋憩F(xiàn)方式是只關(guān)注事實(shí),不關(guān)注人類的命運(yùn)和生活的意義……正是通過對歐洲自然科學(xué)危機(jī)的深刻反思,胡塞爾對自然科學(xué)在歷史上的絕對進(jìn)步的和革命的作用提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)”〔33〕,表現(xiàn)出對胡塞爾《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》一書嚴(yán)重的誤讀,抑或是斷章取義。事實(shí)上,胡塞爾在這本著作中探討的不是科學(xué)本身的危機(jī),而是哲學(xué)的危機(jī)。④胡塞爾寫道:“所有這些學(xué)說的科學(xué)的嚴(yán)格性,它們的理論成就的明顯性,它們持久的令人信服的成果,都是毋庸置疑的……這一類科學(xué)的‘科學(xué)性與哲學(xué)的‘非科學(xué)性之間的對立是不可否認(rèn)的。”〔34〕胡塞爾持一種與實(shí)證主義相對立的科學(xué)觀。實(shí)證主義主張,科學(xué)無非是事實(shí)的科學(xué),不應(yīng)回答有關(guān)價(jià)值的問題,因?yàn)樗鼈兂隽丝陀^事實(shí)的范圍;主張把一切有關(guān)主體的問題都排除在科學(xué)研究的大門之外。按照胡塞爾:科學(xué)研究的范圍既包括客觀領(lǐng)域的東西,也包括主觀領(lǐng)域中的東西;歐洲人自古希臘起,就以用理性的方式研究普遍的存有作為自己的哲學(xué)研究和科學(xué)研究的根本目標(biāo);拋棄普遍的科學(xué)的哲學(xué)的理念,必然導(dǎo)致歐洲人的人性危機(jī),因?yàn)闅W洲的人性正是以這一理想目標(biāo)而斗爭為其標(biāo)志。胡塞爾指出,“新哲學(xué)所追求的無非是,在一種統(tǒng)一的理論體系中,用一種嚴(yán)格的科學(xué)方式,即用一種進(jìn)行逐一證明的清楚明白的方法,在一個(gè)無限的但具有合理秩序的研究過程中,包容一切有意義的問題。”(埃德蒙德·胡塞爾:《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》,張慶熊譯,上海:上海譯文出版社,1988年,8-9頁)為“俞文一”和“俞文二”摘譯引用的胡塞爾言論,在胡塞爾的語境中,本來是用于批判實(shí)證主義科學(xué)觀而非批判實(shí)證科學(xué)的;說“伽利略既是發(fā)現(xiàn)的天才,又是掩蓋的天才”,并沒有貶低伽利略及其成就對人類社會(huì)貢獻(xiàn)的含義,也沒有認(rèn)為伽利略的科學(xué)成就包含著負(fù)面價(jià)值的含義。必須明確,把某種科學(xué)理論當(dāng)作教條到處亂用,造成不良后果,這是由錯(cuò)誤的科學(xué)觀引起的;這種不良后果同這種科學(xué)理論并無必然的聯(lián)系。例如形而上學(xué)機(jī)械自然觀因牛頓力學(xué)在歷史上的率先建立而流行了很長時(shí)期,阻礙了科學(xué)和哲學(xué)發(fā)展,但不能因此說牛頓力學(xué)應(yīng)該為形而上學(xué)機(jī)械自然觀的負(fù)面價(jià)值擔(dān)責(zé)。

如果說俞吾金以《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》一書的言論論述“胡塞爾對自然科學(xué)在歷史上的絕對進(jìn)步的和革命的作用提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)”是一種錯(cuò)誤,那么以此否定馬克思主義哲學(xué)“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”之基本觀點(diǎn)就是雙重錯(cuò)誤。因?yàn)榘凑振R克思主義哲學(xué),科學(xué)當(dāng)然包括社會(huì)科學(xué),恩格斯在馬克思墓前的講話,把馬克思譽(yù)為“當(dāng)代最偉大的思想家”、“革命家”和“科學(xué)家”。1844年,馬克思就提出了自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)統(tǒng)一的思想:“自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué),正象關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣:這將是一門科學(xué)?!保ā恶R克思恩格斯全集》第42卷,北京:人民出版社,1979年,128頁)“科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”是由自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)及人文科學(xué)的發(fā)展共同保證的。而按照《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》一書,胡塞爾正是堅(jiān)執(zhí)著科學(xué)包括自然科學(xué)和人文社會(huì)科學(xué)的觀念,堅(jiān)執(zhí)著自然科學(xué)和人文社會(huì)科學(xué)的協(xié)同發(fā)展將不斷推進(jìn)人類社會(huì)進(jìn)步的理念。面對20世紀(jì)三十年代歐洲社會(huì)發(fā)展,胡塞爾把危機(jī)比作疾病問道:“為什么在這一領(lǐng)域內(nèi)沒有發(fā)展起一種科學(xué)的醫(yī)學(xué),一種拯救各民族和超民族的共同體的醫(yī)學(xué)呢?……為什么這么多高度發(fā)展的人文科學(xué)沒有像自然科學(xué)在它們的領(lǐng)域中一樣履行自己應(yīng)盡的義務(wù)呢?”〔35〕胡塞爾把先驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)設(shè)定為一種“作為嚴(yán)格科學(xué)的哲學(xué)”,把認(rèn)識包括人生和自然在內(nèi)的整個(gè)世界作為自己的任務(wù);認(rèn)為通過訴諸對生活世界和科學(xué)世界在先驗(yàn)意識中的地位進(jìn)行恰當(dāng)?shù)恼f明,以及通過訴諸哲學(xué)理性來回答生活的意義問題并為人們的生活提供指引,最終能夠克服種種危機(jī)。應(yīng)該明確,胡塞爾解決科學(xué)的價(jià)值危機(jī),并非使自然科學(xué)本身承擔(dān)起回答生活價(jià)值問題的任務(wù),而是把自然科學(xué)視為一種普遍科學(xué)的有機(jī)組成部分,這種普遍科學(xué)(即“作為嚴(yán)格科學(xué)的哲學(xué)”)將為一切價(jià)值問題提供理性的答案。

第三,“科學(xué)從一開始就是并始終(永遠(yuǎn))是進(jìn)步的、革命的因素”論斷,是肖前等主編的馬克思主義哲學(xué)教科書對馬克思恩格斯思想的繼承與發(fā)展;它如同“科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力”論斷一樣,是馬克思恩格斯歷來的觀點(diǎn),盡管在其原著中找不到這樣一句話。肖前等論述道:“科學(xué)按其本性來說只承認(rèn)客觀的事實(shí),它不迷信任何偶像,不承認(rèn)任何陳腐的教條,不聽命于任何權(quán)利意志”〔36〕,“人類的社會(huì)實(shí)踐是不斷向前發(fā)展的,科學(xué)也是不斷前進(jìn)的。在各種社會(huì)意識形式中,科學(xué)是最富于積累性的、永遠(yuǎn)向上發(fā)展的因素……科學(xué)水平總是一代比一代更高,人們的科學(xué)知識總是一次又一次超過歷史最高水平”。〔37〕“科學(xué)從一開始就是并始終(永遠(yuǎn))是進(jìn)步的、革命的因素”之論斷,脫胎于恩格斯的“在馬克思看來,科學(xué)是一種在歷史上起推動(dòng)作用的、革命的力量”、馬克思“把科學(xué)首先看成是一種偉大的歷史杠桿,看成是按最明顯的字面意義而言的革命力量”等論斷;就其內(nèi)容而言,它全面深刻地表達(dá)了馬克思恩格斯的基本思想:既把握了科學(xué)促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的“物質(zhì)”方面的功能,也把握了為馬克思恩格斯所堅(jiān)執(zhí)的科學(xué)創(chuàng)造、批判的“精神”功能。科學(xué)的創(chuàng)造、批判精神,源于人類的求知、求真精神和理性、實(shí)證的傳統(tǒng),通過不斷地推陳出新,使人獲取源于創(chuàng)造性活動(dòng)的真正的和至上的快樂與滿足。正是在科學(xué)精神的引導(dǎo)下,卡遜發(fā)表《寂靜的春天》,羅馬俱樂部推出《增長的極限》,否棄現(xiàn)實(shí)之所是,構(gòu)建現(xiàn)實(shí)之所不是,成為可持續(xù)發(fā)展運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)。至于我們與俞吾金圍繞“歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述方式的改變問題”發(fā)生爭論,同樣是基于“不懈追求真理和捍衛(wèi)真理”之科學(xué)精神?!安恍缸非笳胬砗秃葱l(wèi)真理是科學(xué)的本質(zhì)??茖W(xué)精神體現(xiàn)為繼承與懷疑批判的態(tài)度,科學(xué)尊重已有認(rèn)識,同時(shí)崇尚理性質(zhì)疑,要求隨時(shí)準(zhǔn)備否定那些看似天經(jīng)地義實(shí)則囿于認(rèn)識局限的斷言,接受那些看似離經(jīng)叛道實(shí)則蘊(yùn)含科學(xué)內(nèi)涵的觀點(diǎn),不承認(rèn)有任何亙古不變的教條,認(rèn)為科學(xué)有永無止境的前沿?!保?中國科學(xué)院編:《中國科學(xué)院關(guān)于科學(xué)理念的宣言、關(guān)于加強(qiáng)科研行為規(guī)范建設(shè)的意見》,北京:科學(xué)出版社,2007年,2頁)

第四,1977年鄧小平作出“科學(xué)當(dāng)然包括社會(huì)科學(xué)”〔38〕論斷,1995年江澤民同志在全國科學(xué)技術(shù)大會(huì)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)要“加強(qiáng)自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)的緊密結(jié)合,深刻認(rèn)識并掌握當(dāng)今經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,運(yùn)用科學(xué)的理論和方法去指導(dǎo)實(shí)踐?!薄?9〕在我國充分依靠科技進(jìn)步全面建設(shè)小康社會(huì)的實(shí)踐中,事實(shí)上貫徹著“科學(xué)的人文主義”科學(xué)的人文主義是這樣一個(gè)概念:它是人文主義的,因?yàn)樗哪康闹饕顷P(guān)心人;它又是科學(xué)的,因?yàn)樗娜宋闹髁x的內(nèi)容還要通過科學(xué)對人與世界的知識領(lǐng)域繼續(xù)不斷地作出新貢獻(xiàn)而加以規(guī)定和充實(shí)。科學(xué)的人文主義不像傳統(tǒng)的二元論,將科學(xué)與人文對立,而是強(qiáng)調(diào)二者的相互依存。傳統(tǒng)的文化觀念把人文學(xué)與科學(xué)分開,認(rèn)為人文學(xué)不是科學(xué),科學(xué)是非人文主義的??茖W(xué)的人文主義認(rèn)為,對科學(xué)的無知就是對現(xiàn)代化的無知,教育應(yīng)以科學(xué)技術(shù)的訓(xùn)練為基礎(chǔ),但是科學(xué)與技術(shù)訓(xùn)練本身并不是目的,它們的真正目的是為人類服務(wù)??萍嘉幕c人文文化的結(jié)合,從學(xué)科形態(tài)上看是自然科學(xué)與人文社會(huì)學(xué)科的結(jié)合,從社會(huì)形態(tài)來看是科技文化與民族傳統(tǒng)文化的結(jié)合。(施若谷、劉德華:《歷史進(jìn)程中科技文化的多元形態(tài)》,《自然辯證法研究》2002年第10期,52頁)理念,無論是實(shí)施科教興國戰(zhàn)略、可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略、人才強(qiáng)國戰(zhàn)略,還是落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀?!坝嵛亩蹦嵌谓Y(jié)合“中國的實(shí)際”的議論,只表明個(gè)別人的思想惶惑,只表征一種歷史陳跡與混亂的看法。試想,我國出現(xiàn)的物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)一手硬、一手軟的問題,能夠用過分強(qiáng)調(diào)科學(xué)精神、過分崇尚科技知識來解釋嗎?能夠說抓精神文明建設(shè)不需要充分運(yùn)用現(xiàn)代自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)和人文科學(xué)知識嗎?正確的思想與中國的實(shí)踐軌跡是:搞經(jīng)濟(jì)建設(shè)要依靠科學(xué)技術(shù)發(fā)展生產(chǎn)力,搞精神文明建設(shè)也要依靠科學(xué)技術(shù)提高國民素質(zhì)。“科學(xué)技術(shù)是精神文明建設(shè)的重要基石”〔40〕論斷,之于我國社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè),與“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”論斷具有同等重要的意義。

(四)

對于“批評三”,“俞文二”作出的有一定論辯價(jià)值的回應(yīng)是以下兩點(diǎn)。第一,聲言“歷史唯物主義的傳統(tǒng)敘述體系已經(jīng)承認(rèn)科學(xué)技術(shù)具有意識形態(tài)功能,這顯然是閉門造車的結(jié)論……既然馬克思主義的經(jīng)典作家從不認(rèn)為科學(xué)是意識形式,怎么可能談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能呢?此外,即使歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述體系的書寫者們普遍認(rèn)可科學(xué)知識在精神文明建設(shè)中有重要意義,并影響到一切社會(huì)實(shí)踐領(lǐng)域,也不可能由此而證明他們已把科學(xué)知識視為意識形式。舉例來說,在精神文明建設(shè)中,語言學(xué)知識、邏輯學(xué)知識都有重要意義,但誰會(huì)說這兩門科學(xué)也是意識形式呢?”〔41〕第二,“科學(xué)技術(shù)履行意識形態(tài)的職能,為政治統(tǒng)治的合法性辯護(hù),這并不能歸咎于科學(xué)技術(shù)本身;只有社會(huì)關(guān)系的性質(zhì)對科學(xué)技術(shù)的政治效應(yīng)才有決定性的影響”之“觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的:一方面,歷史和實(shí)踐早已證明,不管是在資本主義還是社會(huì)主義的社會(huì)關(guān)系下,科學(xué)技術(shù)蛻變?yōu)橐庾R形態(tài)的可能性都是存在的。另一方面,不應(yīng)該遮蔽現(xiàn)代科學(xué)技術(shù),尤其是現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)。海德格爾指出:現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)在我們稱為‘座架(enframing)的東西中顯現(xiàn)出來?!薄?2〕

對于第一點(diǎn)回應(yīng),我們先行引出俞吾金所言“在馬克思那里,意識形態(tài)是一個(gè)總體性的概念,它包括許多具體的意識形式,如政治思想、法律思想、道德、哲學(xué)、藝術(shù)、宗教等等……科學(xué)是被排除在意識形態(tài)概念的范圍之外的”〔43〕,明確他對“意識形態(tài)”與“意識形式”關(guān)系的把握,以便無歧義地指出俞吾金在這里犯下了一個(gè)前后矛盾的低級錯(cuò)誤。試看:如前所述,俞吾金否認(rèn)“對科學(xué)、技術(shù)不作區(qū)分,簡單地把‘科學(xué)技術(shù)等同于‘科學(xué)”之指責(zé),甚至作出“如果拙文把這兩個(gè)概念等同起來,那就只要用‘科學(xué)就行了,為什么還要用‘科學(xué)技術(shù)呢?”這樣的辯解;然而,這里發(fā)出的“既然馬克思主義的經(jīng)典作家從不認(rèn)為科學(xué)是意識形式,怎么可能談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能呢”等詰問(抑或是迷茫),不正是將“科學(xué)技術(shù)”與“科學(xué)”相等同嗎?拙文在與“俞文一”的爭論中業(yè)已闡明:在傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系中,科學(xué)不歸屬于意識形態(tài),科學(xué)技術(shù)有意識形態(tài)功能;不歸屬于意識形態(tài)的科學(xué)是通過技術(shù)為意識形態(tài)服務(wù)的——“無論科學(xué)轉(zhuǎn)化生產(chǎn)力還是為意識形態(tài)服務(wù),都是以技術(shù)為中介實(shí)現(xiàn)的”〔44〕。如果認(rèn)真領(lǐng)會(huì)了拙文的觀點(diǎn),也就不會(huì)再有現(xiàn)在的詰問了。應(yīng)該出現(xiàn)的是:既然已經(jīng)承認(rèn)了“歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述體系的書寫者們普遍認(rèn)可科學(xué)知識在精神文明建設(shè)中有重要意義,并影響到一切社會(huì)實(shí)踐領(lǐng)域”這一事實(shí),也就必須承認(rèn)把“科學(xué)技術(shù)并不具有意識形態(tài)的功能”作為歷史唯物主義傳統(tǒng)敘述體系的理論前設(shè)的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。此外,人們顯然不會(huì)否認(rèn):語言學(xué)、邏輯學(xué)這兩門科學(xué)不歸屬意識形態(tài),但是語言學(xué)、邏輯學(xué)知識通過融入為社會(huì)主義精神文明建設(shè)服務(wù)的技術(shù)系統(tǒng),也就發(fā)揮著為社會(huì)主義意識形態(tài)服務(wù)的作用。同樣,人們也不會(huì)否認(rèn):馬克思從不認(rèn)為科學(xué)歸屬于意識形態(tài),但是馬克思作出的“在機(jī)器上實(shí)現(xiàn)了的科學(xué),作為資本同工人相對立。而事實(shí)上,以社會(huì)勞動(dòng)為基礎(chǔ)的所有這些對科學(xué)、自然力和大量勞動(dòng)產(chǎn)品的應(yīng)用本身,只表現(xiàn)為剝削勞動(dòng)的手段,表現(xiàn)為占有剩余勞動(dòng)的手段,因而表現(xiàn)為屬于資本而同勞動(dòng)對立的力量”〔45〕等大量論述,正是談?wù)撝茖W(xué)如何通過技術(shù)(資本主義的生產(chǎn)規(guī)范、操作規(guī)程、運(yùn)行法則、管理制度)為資產(chǎn)階級的統(tǒng)治服務(wù),從而談?wù)撝茖W(xué)技術(shù)如何在資產(chǎn)階級統(tǒng)治條件下履行著為資本主義生產(chǎn)方式與意識形態(tài)服務(wù)的功能。

對于第二點(diǎn)回應(yīng),我們需要從技術(shù)哲學(xué)研究的“社會(huì)決定論”與“技術(shù)自主論”談起,最終將闡明俞吾金對哈貝馬斯觀點(diǎn)的篡改與歪曲。

所謂“社會(huì)決定論”,是一種認(rèn)為技術(shù)不只是解決問題的手段,而且也是倫理、政治與文化價(jià)值的體現(xiàn),包含著設(shè)計(jì)和使用它的人的利益;正如技術(shù)哲學(xué)家斯塔迪梅爾所指出:“人類社會(huì)并不是一個(gè)裝著文化上中性的人造物的包裹。那些設(shè)計(jì)、接收和維持技術(shù)的人的價(jià)值與世界觀、聰明與愚蠢、傾向與既得利益必將體現(xiàn)在技術(shù)的身上?!薄?6〕所謂“技術(shù)自主論”,又稱“技術(shù)決定論”,是一種認(rèn)為技術(shù)根據(jù)自身的邏輯發(fā)展,塑造人類發(fā)展而不是服務(wù)于人類目的的觀點(diǎn)。技術(shù)哲學(xué)家埃呂爾寫道:“技術(shù)自身成為一種實(shí)在,它自我產(chǎn)生、自我決定、自我滿足,并具有自己特殊的法律和決定”,“事實(shí)上,不管人類為任何給定的技術(shù)手段所定的目標(biāo)是什么,它總是將必然的結(jié)果隱藏在自身之中……如果技術(shù)的目標(biāo)與人類的目標(biāo)不確切相合,如果一個(gè)人企圖讓技術(shù)去適合自己的目標(biāo)的話,一般立刻可以看到,修改的只是目標(biāo),而不是技術(shù)?!薄?7〕海德格爾的“座架”說,內(nèi)在于埃呂爾的思想之中。海德格爾指出,在技術(shù)時(shí)代中,不是人控制技術(shù),而是使人完全束縛在技術(shù)的框架中,受技術(shù)的統(tǒng)治和支配,自覺不自覺地按照技術(shù)的要求去行動(dòng)。結(jié)果,地球及其環(huán)境變成了被肆意掠奪和剝削的原料,人也成了人力物質(zhì),以滿足技術(shù)生產(chǎn)的需要,導(dǎo)致日益加劇的存在遺忘,造成了人類嚴(yán)重的生存危機(jī)?!?8〕很顯然,“俞文二”采納著“技術(shù)自主論”的觀點(diǎn)。然而,正如林德宏教授所指出:“技術(shù)自主論是對人、技術(shù)及其相互關(guān)系的曲解。人與技術(shù)的關(guān)系只能是研究與被研究、應(yīng)用與被應(yīng)用、控制與被控制、管理與被管理的關(guān)系,即主體與工具的關(guān)系。技術(shù)的應(yīng)用是人的活動(dòng),所以歸根到底,技術(shù)應(yīng)用負(fù)面效應(yīng)的責(zé)任在于人。正如技術(shù)選擇不是由技術(shù)自身作出,而是由人作出的一樣,技術(shù)進(jìn)步也不是技術(shù)自身自發(fā)發(fā)生的變化,而只能是人的自覺活動(dòng)的結(jié)果,這本身也是人的責(zé)任??茖W(xué)技術(shù)‘究竟是給人帶來幸福還是帶來災(zāi)難,全取決于人自己,而不取決于工具。愛因斯坦的這個(gè)說法是完全正確的?!薄?9〕1977年,鄧小平明確指出:“現(xiàn)在世界上有人說,什么都是技術(shù)決定,不要完全迷信這個(gè)。當(dāng)然,我們也要講究技術(shù),不講究技術(shù)是要吃虧的。但是,把電子計(jì)算機(jī)看成能代替全部指揮職能,那不可能,那樣人的能動(dòng)性也就沒有了”〔50〕;1984年鄧小平參觀上海市展覽館舉辦的十年科技成果展時(shí),同樣明確地指出:計(jì)算機(jī)普及要從娃娃抓起。

“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”之觀點(diǎn),既存在與“社會(huì)決定論”的結(jié)合,也存在與“技術(shù)自主論”的結(jié)合。早期是與“社會(huì)決定論”結(jié)合的。在霍克海默和阿道爾諾所處的時(shí)代,法西斯對人的統(tǒng)治和奴役不但采取公開手段和暴力形式,而且也利用科學(xué)技術(shù)手段和“理性”的形式進(jìn)行宣傳,實(shí)行心理的操縱與控制。他們流亡到美國后,又親眼目睹美國對輿論與大眾心理的控制。這種經(jīng)歷,使他們形成了“文化工業(yè)”起著一種特殊的意識形態(tài)作用的認(rèn)識。一是各種文化形式由于有先進(jìn)的技術(shù)為手段,能更好地操縱、控制群眾的心理結(jié)構(gòu)。二是能按照一定的標(biāo)準(zhǔn)與程序,大規(guī)模生產(chǎn)各種各樣的文化復(fù)制品,通過文化產(chǎn)品的“整齊劃一”的生產(chǎn)與消費(fèi)和“不斷重復(fù)”的灌輸,使人們的思想和行為“齊一化”,喪失對現(xiàn)實(shí)的批判能力。〔51〕這是科學(xué)技術(shù)在資產(chǎn)階級統(tǒng)治條件下履行著為資本主義生產(chǎn)方式與意識形態(tài)服務(wù)的功能。

1964年,馬爾庫塞出版《單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識形態(tài)研究》一書。他指出,在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì),科技進(jìn)步創(chuàng)造了富裕,創(chuàng)造了一種生活方式,它可以調(diào)和反對這種制度的力量,可以同化那些發(fā)出不同的聲音的人,使人變成了單向度的人,即喪失了對現(xiàn)存社會(huì)否定和批判的向度。于是,科技已成為一種新的控制形式,從而具有意識形態(tài)的政治功能。他明確提出后工業(yè)社會(huì)是一個(gè)“利用技術(shù)而不是利用恐怖去壓服那些離心的社會(huì)力量”〔52〕,“有效地窒息那些要求自由的需求”〔53〕的極權(quán)社會(huì)。

1968年,哈貝馬斯發(fā)表《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)——紀(jì)念H·馬爾庫塞誕辰七十周年》一文,批判地繼承、發(fā)展了馬爾庫塞的思想,對晚期資本主義社會(huì)中科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)的觀點(diǎn)進(jìn)行了十分明確的論述。他指出:“自十九世紀(jì)的后二十五年以來,在先進(jìn)的資本主義國家中出現(xiàn)了兩種引人注目的發(fā)展趨勢:第一,國家的干預(yù)活動(dòng)增強(qiáng)了,而這種干預(yù)活動(dòng)必然保障制度的穩(wěn)定性;第二,科學(xué)和技術(shù)之間的相互依賴性日益密切,這種相互依賴關(guān)系使得科學(xué)成了第一位的生產(chǎn)力”〔54〕,這兩種發(fā)展趨勢破壞了自由資本主義時(shí)期生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的原有格局,使作為第一位生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)成為晚期資本主義社會(huì)的意識形態(tài)。一方面,科學(xué)技術(shù)使社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的高度豐富、人民生活水平的大幅度提高,從而使階級差異和對抗消失。另一方面,發(fā)達(dá)的資本主義的合理存在主要依據(jù)它的兩個(gè)職能,即促進(jìn)經(jīng)濟(jì)不斷增長,并提供充分的物質(zhì)產(chǎn)品和社會(huì)服務(wù),顯然只有依靠科技進(jìn)步才能實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)職能;科學(xué)技術(shù)成為第一位的生產(chǎn)力,也就成了晚期資本主義社會(huì)統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)。由于晚期資本主義社會(huì)統(tǒng)治的合法性是“從下”獲得的,即依靠科技進(jìn)步的成果、依靠對個(gè)人需求的補(bǔ)償所取得的廣大人民對制度的忠誠獲得的,而不是“從上”,即通過一個(gè)階級對另一個(gè)階級的政治統(tǒng)治獲得的,因此,哈貝馬斯不贊成馬爾庫塞的說法:因?yàn)榧夹g(shù)變成了統(tǒng)治的得力工具,所以技術(shù)的特征是政治的。哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)指出,“現(xiàn)在,第一位的生產(chǎn)力——國家掌管著的科技進(jìn)步本身——已經(jīng)成了統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)。而統(tǒng)治的這種新的合法性形式,顯然已經(jīng)喪失了意識形態(tài)的舊形態(tài)”〔55〕,已不再具有虛假的意識形態(tài)的要素和不透明的、迷惑人的性質(zhì)。“新的意識形態(tài)”即“技術(shù)統(tǒng)治的意識”,通過非政治力量的科學(xué)技術(shù)“潤物細(xì)無聲”地發(fā)生作用,既維護(hù)了現(xiàn)行統(tǒng)治的合法性,又成功地窒息了要求自由的需求。

對于哈貝馬斯的“科學(xué)技術(shù)今天具有雙重職能:不僅是生產(chǎn)力,而且也是意識形態(tài)”命題,以下幾點(diǎn)需要尤其注意。第一,哈貝馬斯既看到電力革命以來科學(xué)技術(shù)的相對獨(dú)立性與超前發(fā)展,闡明了非政治的“技術(shù)統(tǒng)治論”存在的合理根據(jù),同時(shí)又明確了“技術(shù)統(tǒng)治論”這種根源于幻象的隱形意識形態(tài),最終會(huì)隨著實(shí)踐與科學(xué)的發(fā)展,隨著對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判而被拋棄。第二,在哈貝馬斯那里,“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”就其內(nèi)涵而言是一個(gè)特稱判斷,它指稱的是:在晚期資本主義社會(huì)中,科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力也是意識形態(tài),社會(huì)統(tǒng)治的合法性由不斷推進(jìn)的科技進(jìn)步來保證。第三,哈貝馬斯講的是“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”,并沒有說“科學(xué)是意識形態(tài)”。哈貝馬斯寫道:“科學(xué)和技術(shù)的準(zhǔn)獨(dú)立的進(jìn)步,表現(xiàn)為獨(dú)立的變數(shù);而最重要的各個(gè)系統(tǒng)的變數(shù),例如經(jīng)濟(jì)的增長,實(shí)際上取決于科學(xué)和技術(shù)的這種準(zhǔn)獨(dú)立的進(jìn)步。于是就產(chǎn)生了這樣一種看法:社會(huì)系統(tǒng)的發(fā)展似乎由科技進(jìn)步的邏輯來決定??萍歼M(jìn)步的內(nèi)在規(guī)律性,似乎產(chǎn)生了事物發(fā)展的必然規(guī)律性。但是,當(dāng)這種假象發(fā)生了效力時(shí)……技術(shù)統(tǒng)治論的命題作為隱形意識形態(tài),甚至可以滲透到非政治化的廣大居民的意識中,并且可以使合法性的力量得到發(fā)展?!薄凹夹g(shù)統(tǒng)治的意識是不太可能受到反思攻擊的”,“只要資本主義的意識形態(tài)仍然掩蓋著資本主義發(fā)展的動(dòng)力,主動(dòng)的適應(yīng)同被動(dòng)的適應(yīng)之間的不協(xié)調(diào)狀態(tài)就不會(huì)被人們所意識。只有隨著對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判,這種不協(xié)調(diào)狀態(tài)才能成為公眾的意識?!比欢?,“多數(shù)來自社會(huì)科學(xué)和語言—?dú)v史學(xué)科的大學(xué)生積極分子,早就不受技術(shù)統(tǒng)治思想的影響,因?yàn)?,即使他們的?dòng)機(jī)不同,但無論在什么地方,他們以自己的科學(xué)研究工作中積累起來的第一手經(jīng)驗(yàn),同技術(shù)統(tǒng)治的基本設(shè)想是不一致的?!薄耙虼?,從長遠(yuǎn)的觀點(diǎn)看,大、中學(xué)生的抗議運(yùn)動(dòng),也許能夠持續(xù)地破壞這種日益脆弱的功績意識形態(tài),從而瓦解晚期資本主義的本來就虛弱的、僅僅由于群眾的非政治化而受到保護(hù)的合法性基礎(chǔ)。”(哈貝馬斯:《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》,63、69、73、79、80頁)下面,讓我們具體地看一看俞吾金是如何從不正確地看待哈貝馬斯的研究成果而陷入思想和理論混亂的。

第一,哈貝馬斯的研究成果科學(xué)地闡明了“在晚期資本主義社會(huì)中科學(xué)技術(shù)已成為意識形態(tài)”,或者說“在晚期資本主義社會(huì)中科學(xué)技術(shù)已蛻變?yōu)橐庾R形態(tài)”;基本的涵義是:科學(xué)技術(shù)的第一生產(chǎn)力作用成了維護(hù)晚期資本主義社會(huì)統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ),使大眾喪失了對現(xiàn)存社會(huì)否定和批判的向度,成功地壓制了人們尋求解放的觀念和努力。概而言之,哈貝馬斯是從消極的、阻礙社會(huì)進(jìn)步的意義上談?wù)撝砥谫Y本主義社會(huì)中科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能,并且闡明了其與“技術(shù)自主論”的關(guān)系:“社會(huì)系統(tǒng)的發(fā)展似乎由科技進(jìn)步的邏輯來決定”之“假象發(fā)生了效力”;其論述是正確的、明晰的。而俞吾金把“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”判斷從哈貝馬斯的語境中分離出來,一般性地談?wù)摗安还苁窃谫Y本主義還是社會(huì)主義的社會(huì)關(guān)系下,科學(xué)技術(shù)蛻變?yōu)橐庾R形態(tài)的可能性都是存在的”,則是似是而非、讓人不可捉摸的。試問,在中國特色社會(huì)主義建設(shè)進(jìn)程中,“科學(xué)技術(shù)蛻變?yōu)橐庾R形態(tài)”究竟指的什么?它與江澤民同志作出的“科學(xué)技術(shù)是精神文明建設(shè)的重要基石”、胡錦濤同志作出的“要在全社會(huì)廣為傳播科學(xué)知識、科學(xué)方法、科學(xué)思想、科學(xué)精神,使廣大人民群眾更好地接受科學(xué)技術(shù)的武裝,進(jìn)一步形成講科學(xué)、愛科學(xué)、學(xué)科學(xué)、用科學(xué)的社會(huì)風(fēng)尚”〔56〕等論斷究竟是怎樣的關(guān)系?須知,這些論斷都是從積極的、推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的意義上把握著科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能。這種明顯的矛盾不外乎表明,我們絕不可以抽象地談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)與意識形態(tài)的關(guān)系,不同的社會(huì)制度下科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)功能是不一樣的。科學(xué)技術(shù)在晚期資本主義社會(huì)中履行的意識形態(tài)功能——“使大眾喪失了對現(xiàn)存社會(huì)否定和批判的向度,成功地壓制了人們尋求解放的觀念和努力”——并不是科學(xué)技術(shù)本性所為,而是科學(xué)技術(shù)的資本主義使用方式所為。

第二,哈貝馬斯注重科學(xué)與技術(shù)的區(qū)分,沒有從“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”得出“科學(xué)是意識形態(tài)”的判斷;在他的理論中,科學(xué)技術(shù)在晚期資本主義社會(huì)中履行的意識形態(tài)功能,最終仍將在科學(xué)的批判下被揭露、被否棄。而俞吾金則不加分析、不言根據(jù)地把“科學(xué)技術(shù)是意識形態(tài)”判斷與“科學(xué)是意識形態(tài)”判斷相等同,并通過把“科學(xué)是意識形態(tài)”視為哈貝馬斯哲學(xué)研究的新成就,以其否定歷史唯物主義的傳統(tǒng)敘述方式中“科學(xué)不歸屬意識形態(tài)”的觀點(diǎn),造成一系列思想混亂和理論混亂。

(五)

2014年2月28日《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》的一篇報(bào)道文章《“文學(xué)觀象”激起學(xué)界熱烈反響》寫道:“在復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授俞吾金看來,‘文學(xué)觀象批評的種種亂象不僅存在于文學(xué)界,思想文化的其他領(lǐng)域也遇到了相同的問題。在充分尊重觀念多樣性存在的前提下,如何貫徹主旋律、釋放正能量,使整個(gè)思想文化領(lǐng)域沿著健康的軌道向前發(fā)展,是我們面臨的一個(gè)重大問題……應(yīng)該積極大膽地通過大眾媒體,組織學(xué)者就貼近社會(huì)現(xiàn)實(shí)的重大理論問題進(jìn)行討論和爭鳴……歷史和實(shí)踐都反復(fù)證明,沒有爭鳴、沒有沖突、沒有批評、沒有交鋒,主旋律是無法貫徹下去的。其次,我們倡導(dǎo)的批評乃是擺事實(shí)、講道理、實(shí)事求是,和風(fēng)細(xì)雨地使被批評的對象心悅誠服,而決不是打棍子、扣帽子,更不是如魯迅所譴責(zé)的‘在嫩苗田里跑馬?!薄?7〕由此,我想到:我與俞吾金爭論的焦點(diǎn)問題——俞吾金對“傳統(tǒng)的歷史唯物主義敘述體系”的批判是否合理——就是亟待辨析清楚的“貼近社會(huì)現(xiàn)實(shí)的重大理論問題”; 辯明其間的是非曲直,不是“俞文二”那樣簡單地指責(zé)“故意采取‘鴕鳥政策”、“故作姿態(tài)地強(qiáng)調(diào)”就能解決的。既然“文學(xué)觀象”在2014年1月17日《人民日報(bào)》的開欄文章題目是《文學(xué)不能“虛無”歷史》,針對的是“不尊重歷史的本來面貌,不能理性地、公正地分析和認(rèn)識歷史,不能客觀地描述和表現(xiàn)歷史,任意踐踏歷史,隨意評說歷史,肆意消費(fèi)歷史”現(xiàn)象,那么對于哲學(xué)研究中違反科學(xué)研究基本規(guī)范的行為,也應(yīng)予以理性批判,以期正本清源、撥亂反正。既然俞吾金先生倡導(dǎo)良好的學(xué)術(shù)爭鳴,那么在具體的學(xué)術(shù)爭論中就應(yīng)身體力行;我們希望看到他真正踐行“擺事實(shí)、講道理、實(shí)事求是,和風(fēng)細(xì)雨地使被批評的對象心悅誠服,而決不是打棍子、扣帽子”的反駁文章,不要?jiǎng)虞m使用“名言”“無責(zé)任能力來自自大狂”,〔58〕以免“以勢壓人”之嫌。盡管在上一次的討論文章中我以“‘俞文作者也就實(shí)踐了‘違反科學(xué)論證的邏輯法則的‘正義之舉”為結(jié)束語,似乎對俞吾金先生有所嘲諷,但確實(shí)是基于“擺事實(shí)、講道理”而作出的,是我引證了“俞文一”一大段慷慨陳詞之后才作出的,因此是“內(nèi)在的挖掘”而非“外在的強(qiáng)加”。

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(責(zé)任編輯:顏 沖)

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