王壯弘

如果把你放置在很高的地方，本來沒有——已經(jīng)沒有“我”了，你突然想：“我會不會掉下去？”這個妄念一動，也許不到半小時就會掉下去了，因為你做不到“無我”了——全身特別緊張，肌肉不能放松，僵化了，不掉下來才怪。

我們“文革”那時候去鄉(xiāng)下勞動，晚上別人帶著我們過河，有一個橋，很窄，但我們不知道，就那么糊里糊涂跟著過去了。第二天，我們?nèi)サ乩飫趧?，一看，那橋怎么那么窄？要是掉下去的話一定會受傷的，腿就不由自主地軟了。其實那是“我”太重了，妄念產(chǎn)生了。你說你昨天是怎么過去的？所以最怕的就是放不下。

練太極拳要養(yǎng)成戒“力”的習(xí)慣，像戒毒一樣地戒，而且永遠(yuǎn)要戒，不能說不戒就不戒了。要始終提醒自己戒“力”！

這邊沉，那邊自然是浮的。我們每天至少要打九遍拳的，你要是一天只打一遍的話，那你的真功夫怎么能出來？你還想進(jìn)步，怎么可能昵？

我們打拳不是“相”，我的拳架是“相”，你用什么相都可以，但最終都必須歸到“性”，如果你不見“性”，學(xué)法無益的。

沒有明心見性學(xué)法是無益的，只有明心見性才能修。你說可不可以不要“相”直接教大家“性”呢？其實，“相”和“性”是一體兩面的。一個東西投有內(nèi)容只有外表你說行不行？只有內(nèi)容沒有外表你能認(rèn)識熟它嗎？不可以的。應(yīng)無所住而生其心?。?/p>

“相”是過路時的臺階，不能站在臺階上停留，還要前進(jìn)。臺階要不要呢？沒有臺階怎么上去。過河需要舟，但是到了岸，舟就是要丟掉的了，你要是始終停留在船上，那你要去什么地方呢？你不是白跑了一趟了？

一定要渡到彼岸！練太極拳也一定要由“相”渡到“性”才有用，不然就沒有絲毫意義了。

從性上講，各家太極拳都是一樣的。不是我要改，是很多太極拳現(xiàn)在還歸不到性上，所以歸不到性上的太極拳都不是太極拳。拳有拳性。

太極拳這個東西，我們直接用重量和流體。你用固體的力量對付我，我不會輸?shù)?，除非是我也犯錯誤——流體的功夫不夠，成半流體，還沒有完全流通，或者就是“我”的思想太重了，那不行的。它的一切都是在轉(zhuǎn)的，轉(zhuǎn)換。陰極生陽，陽極生陰，它就是這樣沒完沒了地轉(zhuǎn)化。你直線走，完了，死掉了。從一開始，它就是沒完沒了的，不用你去刻意地轉(zhuǎn)，它是偏沉則隨，受地心引力的影響，它自己本身就是會轉(zhuǎn)的。

為什么要單教搬攔錘？因為它已經(jīng)有八門五步的內(nèi)容在里面了，有沉重量和飄浮量在里邊，有一孤陰不生、孤陽不長在里邊，有公轉(zhuǎn)自轉(zhuǎn)在里邊，有出人進(jìn)退及大小伸縮在里邊。只要懂了這個式子，將來變什么法都可以。

佛說，你把《金剛經(jīng)》讀懂之后，“云何為人演說？”你怎么給人家演說？你不能把我講的照搬過去，你要理解我的意思之后，把它消化掉，成為你自己的東西，然后，用你自己的方式，再結(jié)合當(dāng)時聽法人群的接受能力為大家演說。

那么學(xué)了我的太極拳之后如何教別人呢？如果你打算照搬的話，那就算了，等于吃進(jìn)去的蘋果，你又吐出來了。如果梅蘭芳的兒子還依照梅蘭芳那樣唱，那還有什么意思？

能歸到性的東西我們就不用改了，歸不到性上的，我們就要反復(fù)改，直到把它歸到性上為止，最終我們還是要達(dá)到點線面體。