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茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方法

2014-11-30 08:55:24任艷艷
關(guān)鍵詞:遺產(chǎn)文化遺產(chǎn)物質(zhì)

任艷艷

(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 茶與食品科技學(xué)院,安徽 合肥 230036)

在全球經(jīng)濟(jì)、科技發(fā)展一體化的今天,以身口相傳為依托的茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨極大的沖擊,無(wú)數(shù)珍稀罕見(jiàn)的民俗茶藝方式隨著現(xiàn)代文明進(jìn)程的演進(jìn)而慢慢異化,傳統(tǒng)手工加工茶葉的方式也由于機(jī)械化的普及受到極大沖擊,人們長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)淡薄,也加速了傳統(tǒng)茶文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。在學(xué)術(shù)界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)研究很多,而針對(duì)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究則相對(duì)較少,如何保護(hù)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是一個(gè)比較新的研究方向。

一、茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)概念界定

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

2003年根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(Intangible cultural heritage)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范圍包括五個(gè)方面:非口頭傳統(tǒng)和表述,表演藝術(shù),社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶,有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐,傳統(tǒng)的手工藝技能[1]。

我國(guó)國(guó)務(wù)院辦公廳頒布的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》的附件——《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間”。[2]

2005年國(guó)務(wù)院又發(fā)布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”。[3]

從上述可知,我國(guó)與聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定大體一致。先比來(lái)說(shuō),我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定更符合中國(guó)國(guó)情。

(二)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

依據(jù)國(guó)際及中國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的闡述,本文將茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為,人民在歷史發(fā)展中創(chuàng)造并傳承至今與茶有關(guān)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(例如與茶有關(guān)的傳統(tǒng)技能、民俗、表演藝術(shù),戲劇等)以及與上述茶的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

1 茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源

最早在周代就有茶的利用記錄,周公旦的《爾雅·釋木》中有“授,苦茶”的描述,在《周禮·地官·掌茶》上記載:“掌以時(shí)聚茶”。我們的祖先不僅發(fā)明了茶的栽培和各種茶制法,還著書(shū)立說(shuō)。唐代陸羽所著《茶經(jīng)》不僅把茶的起源、用途、制作、飲用方法等自然規(guī)律和功用介紹得十分詳盡,而且從飲茶的水質(zhì)、器具、環(huán)境、人品,從精神世界、美學(xué)角度把飲茶上升到文化學(xué)的高度,把儒、道、佛各家思想及中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓融合于茶學(xué)之中,從此開(kāi)創(chuàng)了包括中國(guó)茶藝、茶道以及與茶相關(guān)的一套茶文化體系的先河,奠定了中國(guó)茶文化的基礎(chǔ)。而宋代宋徽宗精于茶道,著有《大觀茶論》,極力推崇宮廷茶文化,正式把茶儀列入朝廷禮儀,無(wú)論國(guó)家重大典禮或接待的外國(guó)使者,都必須舉行“行茶”之禮。到明清時(shí)期,“茶宴”盛行一時(shí),凡選考舉人、翰林院的慶會(huì),都由皇帝親自主持茶宴,被視之為文壇盛事。

商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)文化的形成逐漸孕育了茶文化。而茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是茶文化遺產(chǎn)的一個(gè)組成部分,它的起源也是源于茶文化遺產(chǎn)。

2 茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播

(1)傳承

“傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心,保護(hù)的根本目的就是讓有價(jià)值的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持久地延續(xù)下去。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的遺產(chǎn),它以人為載體,以傳人為主體,是非物化的、非靜態(tài)的,是以動(dòng)態(tài)、記憶、技藝為核心的另類文化遺產(chǎn)。這里的“人”一是指掌握或精通世代相承的某種茶傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式,熟悉茶文化空間(茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所指向的特定文化空間)的民間茶文化代表人;另一層涵義是指他所代表的廣大民眾。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要也是依靠傳承人和廣大民眾。

(2)傳播

中國(guó)茶文化是各國(guó)茶文化的搖籃,與世界各國(guó)經(jīng)濟(jì)、政治、歷史、文化等相結(jié)合,演變成了英國(guó)、日本、韓國(guó)、俄羅斯、摩洛哥等國(guó)的茶文化。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在其中得到傳播。在英國(guó),飲茶成為生活一部分,是英國(guó)人表現(xiàn)紳士風(fēng)格的一種禮儀,也是英國(guó)女王生活中必不可少的程序和重大社會(huì)活動(dòng)中必需的儀式。日本茶道源于中國(guó)并具有濃郁的日本民族風(fēng)情,形成了獨(dú)特的茶道體系、流派和禮儀。韓國(guó)人認(rèn)為茶文化是韓國(guó)民族文化的根,規(guī)定每年5月24日為全國(guó)茶日。

3 茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著中華文明的獨(dú)特品格和民族氣質(zhì),體現(xiàn)各族人民群眾的審美追求、生存智慧,乃至豐富多彩的生活情趣。它是維系和鞏固群體團(tuán)結(jié)和諧的粘合劑,是一些群體、一些民族凝聚力的載體。要了解茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的特征,必須先了解茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有哪些特性。

第一,非物質(zhì)性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映的是非物質(zhì)的,是無(wú)形的。盡管有些遺產(chǎn)項(xiàng)目例如茶的傳統(tǒng)手工藝技能,要通過(guò)物質(zhì)方面加以體現(xiàn),但是列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的是它的技藝、內(nèi)容,是無(wú)形抽象的,這是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最主要的特征。

第二,活態(tài)性。與茶物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以活的形態(tài)出現(xiàn),是以人為本的活態(tài)文化?;顟B(tài)性是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最基本特性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的表演者是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)”文化的主體,處于“活態(tài)”文化的核心地位。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性,還體現(xiàn)在它的傳承過(guò)程,以及這一過(guò)程中的變異與創(chuàng)新。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目畢竟是一種傳統(tǒng)表現(xiàn)技能,具有生存、發(fā)展的特定空間和時(shí)間維度,不僅是人類發(fā)展的物化的時(shí)間記憶,更是植根于民間活態(tài)的傳統(tǒng)行為方式。

第三,不可再生性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可再生性與煤、石油、天然氣等不可再生資源一樣。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存往往是在某種特定文化空間中孕育生長(zhǎng)的,隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然環(huán)境、人文環(huán)境發(fā)生了變化,同時(shí)一些茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也面臨著后繼無(wú)人的境地。

第四,地域性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種根植于中華民族生活中的文化精神,茶與民族文化生活相結(jié)合,形成了各具民族特色的茶禮、茶藝、茶俗等。以民族飲茶方式為基礎(chǔ),經(jīng)藝術(shù)加工和錘煉而形成的各民族茶藝,富有地方性、生活性和文化性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有著濃郁的地方特色,如:蒙古人一般喝奶茶,是由磚茶水加鮮奶熬制而成,喝時(shí)通常要加少許鹽,還可以加黃油,泡炒米和奶制品食用。而西藏因牦牛產(chǎn)奶量不大而飲用酥油茶,是將磚茶用水煮好,加入酥油(牦牛的黃油)和鹽,放到一個(gè)細(xì)長(zhǎng)的木桶中,用一根攪棒用力攪打,使其成為乳濁液,進(jìn)而食用。

二、茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)概況

(一)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)政策

改革開(kāi)放以來(lái),黨和國(guó)家對(duì)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、繼承和弘揚(yáng),取得了一定的成績(jī),對(duì)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制定和實(shí)施特殊的政策和措施。2005年國(guó)務(wù)院先后印發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》和《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》確定了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針、原則和目標(biāo)。2006年文化部制定出臺(tái)了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》、《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》等部門(mén)規(guī)章。隨著兩個(gè)辦法的出臺(tái),我國(guó)其他一些地區(qū)包括貴州、福建、寧夏、新疆等8 個(gè)省區(qū)也相繼出臺(tái)了相關(guān)的保護(hù)條例,地方法規(guī)建設(shè)也取得了一定進(jìn)展。

(二)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)措施

1 政府方面

我國(guó)初步建立了國(guó)家、省、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系,代表性傳承人認(rèn)定和保護(hù)機(jī)制也不斷完善。根據(jù)國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》的精神,經(jīng)過(guò)推薦、評(píng)審、公示、公布等程序,國(guó)務(wù)院從2006年至2011年批準(zhǔn)公布了三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目,其中與茶有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目共計(jì)36 項(xiàng)。2007年至2012年,文化部相繼評(píng)定并公布了四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人,其中茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人共18 人。2011年我國(guó)第一部保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》出臺(tái)。這標(biāo)志著我國(guó)非遺保護(hù)工作全面進(jìn)入到了依法保護(hù)的新階段。

2005年12月22日,國(guó)務(wù)院發(fā)布《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》,要求進(jìn)一步加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。其中一項(xiàng)重要舉措就是:決定從2006年起,每年六月的第二個(gè)星期六為中國(guó)的“文化遺產(chǎn)日”?!拔幕z產(chǎn)日”培育和提高全民的文化自覺(jué),為營(yíng)造文化遺產(chǎn)保護(hù)創(chuàng)造了良好社會(huì)氛圍。2006年以來(lái),文化部及各地文化部門(mén)利用“文化遺產(chǎn)日”和中華民族傳統(tǒng)節(jié)日,大力開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽、展演、論壇、講座等宣傳教育活動(dòng)。文化部主辦了“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)成果展”、“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”、“中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)舞蹈展演”等一系列活動(dòng)。

2 學(xué)術(shù)方面

中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)嚴(yán)格貫徹執(zhí)行聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神,始終遵循“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針,對(duì)不同類別、不同存續(xù)狀況的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目采取了以下幾種保護(hù)方式:立法保護(hù)、搶救性保護(hù)、整體性保護(hù)和生產(chǎn)性保護(hù)。實(shí)踐證明,這幾種方式各有側(cè)重點(diǎn),在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中都發(fā)揮出了十分積極的作用。

針對(duì)處于瀕危狀態(tài)和傳承困難的非物質(zhì)文化遺項(xiàng)目,提出了搶救性保護(hù)方式,即運(yùn)用現(xiàn)代科技手段將這些非遺項(xiàng)目進(jìn)行搶救性記錄、拍攝、整理、保存、建檔,建立有效的傳承機(jī)制,力爭(zhēng)保存、保護(hù)好這些代表民族歷史記憶的文化遺產(chǎn)。針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中部分具有生產(chǎn)性質(zhì)和特點(diǎn)的項(xiàng)目,提出了以生產(chǎn)性方式保護(hù),鼓勵(lì)在具體的生產(chǎn)實(shí)踐中使這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目得到活態(tài)的傳承和保護(hù),如:建立中國(guó)茶葉博物館、天福茶博物院而且文化部在2011年11月,云南省普洱市寧洱縣困鹿山貢技茶場(chǎng)和四川省雅安市友誼茶業(yè)有限公司建立了“第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地”。為了提高和改善人民的生活方面發(fā)揮其積極作用;針對(duì)一些傳統(tǒng)文化積淀豐厚、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目較為集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整、自然生態(tài)環(huán)境保護(hù)良好的特定區(qū)域,提出了整體性保護(hù)的方式,就是設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)等等。

2006年至2011年,國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)公布的三批“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”,其中與茶有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目共計(jì)36 項(xiàng)。其中包括傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗、傳統(tǒng)音樂(lè)藝、傳統(tǒng)戲劇五類。而申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是我們的最終目的,申遺本身并不能保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),只是得到國(guó)際、官方、學(xué)術(shù)界、民間的確認(rèn),得到一種身份認(rèn)可,而問(wèn)題的關(guān)鍵是如何保護(hù)與傳承這些已經(jīng)公布與尚未公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的分類

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類是依據(jù)2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織第32 屆會(huì)議通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行的分類。《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為五個(gè)方面:口頭傳說(shuō)和表述,表演藝術(shù),社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶,有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐,傳統(tǒng)的手工藝技能[4]。

2006年至2011年,國(guó)務(wù)院已公布的三批“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”中與茶有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目共計(jì)32 項(xiàng)。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類如下:

表1 國(guó)家級(jí)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目

四、運(yùn)用ASES 模型對(duì)茶非物質(zhì)文化分類保護(hù)

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不占有任何具體的物理空間,只能被人們的感覺(jué)所感知,從而決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的特殊性。全球化、現(xiàn)代化對(duì)非物質(zhì)文化的沖擊和消解,使一些依靠口傳心授方式加以傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失;許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡;大量有歷史、文化價(jià)值的珍貴實(shí)物與資料遭到毀棄或流失境外;隨意濫用、過(guò)度開(kāi)發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象經(jīng)常可見(jiàn)[5]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣義的保護(hù)是包含確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、弘揚(yáng)、承傳和振興,并非狹隘的單純的保護(hù)。對(duì)于何為“保護(hù)”,本文認(rèn)為“保護(hù)”理解為搶救、保護(hù)及利用、發(fā)展,基于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義與特點(diǎn)正確把握“保護(hù)”的本質(zhì)要義,在于維護(hù)和強(qiáng)化其內(nèi)在生命,增進(jìn)其自身“可持續(xù)發(fā)展”的能力。本文認(rèn)為茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)原則還要有自己獨(dú)特的保護(hù)要求和特殊原則。

根據(jù)文化部公布的三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的劃分,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含傳統(tǒng)技藝類、傳統(tǒng)音樂(lè)藝類、傳統(tǒng)戲劇類、傳統(tǒng)醫(yī)藥類、民俗共五類。本文根據(jù)不同類型茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尋求適合的保護(hù)措施。

(一)ASES 模型的實(shí)用性

ASES 模型是鄒統(tǒng)釬教授根據(jù)國(guó)內(nèi)外遺產(chǎn)旅游實(shí)踐提出的,認(rèn)為遺產(chǎn)旅游發(fā)展的四要素是原真性(Authenticity)、舞臺(tái)化(Staged-ness)、體驗(yàn)(Experience)和可持續(xù)(Sustainability)。原真性是基礎(chǔ),舞臺(tái)化是手段,通過(guò)舞臺(tái)化的原真性為游客提供獨(dú)特的遺產(chǎn)旅游體驗(yàn)。舞臺(tái)化與原真性是從遺產(chǎn)旅游的供給角度出發(fā),體驗(yàn)是從游客需求角度出發(fā),一起促進(jìn)了遺產(chǎn)旅游的可持續(xù)發(fā)展這個(gè)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。四者構(gòu)成了一個(gè)完整的有機(jī)體[6]。

ASES 模型主要是運(yùn)用于遺產(chǎn)旅游保護(hù)開(kāi)發(fā)領(lǐng)域。本文認(rèn)為可以運(yùn)用ASES 模型作為保護(hù)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類的保護(hù)方法,以保護(hù)為主,利用發(fā)展為輔。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在歷史上創(chuàng)造并傳承下來(lái)的,原真性是保護(hù)的基礎(chǔ);隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)進(jìn)入茶葉生產(chǎn)領(lǐng)域,對(duì)于茶葉的品質(zhì)追求也從鮮明個(gè)性轉(zhuǎn)變?yōu)榉€(wěn)定恒一,傳統(tǒng)手工生產(chǎn)技術(shù)被逐漸淘汰,取而代之的是自動(dòng)化生產(chǎn)流水線,由此出現(xiàn)了茶葉生產(chǎn)中的傳統(tǒng)技藝消失的危機(jī)[7]。針對(duì)這樣的瀕臨消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),舞臺(tái)化是一種有效手段來(lái)維持其可持續(xù)發(fā)展。茶作為人民群眾的日常生活的必需品,茶的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體驗(yàn)也可以說(shuō)是它的教育功能、政治功能等提高了茶的價(jià)值也豐富了人民的物質(zhì)和精神生活;以上三者和諧發(fā)展就能促進(jìn)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展,使其永葆活力。

1 原真性保護(hù)為依托

原真性保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ)。原真性是遺產(chǎn)保護(hù)的靈魂。它既是遺產(chǎn)保護(hù)的對(duì)象,又是衡量遺產(chǎn)保護(hù)質(zhì)量的標(biāo)尺。中國(guó)既要借鑒國(guó)際遺產(chǎn)界對(duì)原真性概念的日趨擴(kuò)展和深化的認(rèn)識(shí),同時(shí)更應(yīng)針對(duì)中國(guó)遺產(chǎn)的特點(diǎn),提出中國(guó)遺產(chǎn)原真性保護(hù)的特殊內(nèi)容[8]。原真性的保護(hù)不僅體現(xiàn)在保護(hù)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目所擁有的全部?jī)?nèi)容和形式,還有遺產(chǎn)項(xiàng)目所處的自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境和相關(guān)的制度、習(xí)俗等內(nèi)容,這個(gè)整體從文化與環(huán)境之間的和諧共存而言。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)都得以原真性保護(hù)為依托。堅(jiān)持本真性原則,有助于提高對(duì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)識(shí),堅(jiān)持正確的保護(hù)理念和實(shí)踐,有效地防止“偽民俗”和“偽遺產(chǎn)”占用可貴的保護(hù)資源和財(cái)富[9]。

2 舞臺(tái)化開(kāi)發(fā)為手段

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為了適應(yīng)新的時(shí)空環(huán)境而進(jìn)行舞臺(tái)化的改變(例如傳統(tǒng)戲劇類的采茶戲、民俗類的茶禮儀、茶藝等的舞臺(tái)化)。舞臺(tái)化是遺產(chǎn)展示的方式,是遺產(chǎn)衍生消費(fèi)品的手段。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以從自身獲得經(jīng)濟(jì)力量,在使用中保護(hù),使保護(hù)成果得到利用。

3 體驗(yàn)是為人民創(chuàng)造產(chǎn)品

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著極其深厚的歷史傳承、審美藝術(shù)、科學(xué)認(rèn)識(shí)等價(jià)值,在這些“本征價(jià)值”的基礎(chǔ)上會(huì)產(chǎn)生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的使用價(jià)值,教育功能、政治功能、經(jīng)濟(jì)功能等使用價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過(guò)程就是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值增值過(guò)程。而使用價(jià)值的實(shí)現(xiàn)依靠人們體驗(yàn)去完成。各種茶的制作技藝,這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵和技藝價(jià)值要靠人的手工創(chuàng)造來(lái)體現(xiàn),只有在生產(chǎn)實(shí)踐中體驗(yàn),這些非遺的傳統(tǒng)工藝流程、核心技藝等才能實(shí)現(xiàn)保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)。

4 可持續(xù)發(fā)展是保護(hù)的目標(biāo)

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目標(biāo)就是可持續(xù)發(fā)展,包括多元文化的可持續(xù)和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的可持續(xù)。文化的可持續(xù)是各種文化保持各自傳統(tǒng)和異質(zhì)性,防止茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種非主流文化受到侵蝕甚至消亡,在全球化背景下為世界增添多樣的色彩。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無(wú)論是作為日常生活事象還是成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,文化本身就是變化著的。真正的保護(hù)就是要使這些文化,能在變化中獲得新的生機(jī)而發(fā)展下去。民族文化最好的傳承方式是不斷地使用,使之日常生活化,重新建立傳統(tǒng)文化的生活場(chǎng)。

(二)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類保護(hù)運(yùn)用ASES 模型的具體分析

原真性保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ),所有茶非物質(zhì)文化的分類都必須把原真性保護(hù)作為基礎(chǔ)原則。而舞臺(tái)化與體驗(yàn)作為保護(hù)的方法運(yùn)用到茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要進(jìn)行分類,并使用與所有茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。可持續(xù)發(fā)展也是所有茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共同目標(biāo)。

1 手工藝技能

傳統(tǒng)手工藝技能運(yùn)用體驗(yàn)的方式進(jìn)行保護(hù)。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被國(guó)家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中傳統(tǒng)手工藝技能有21 項(xiàng)。茶的制作技藝作為珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝,我們可以在不違背其內(nèi)在規(guī)律和自身運(yùn)作方式、不扭曲其自然衍變趨勢(shì)的前提下,將其導(dǎo)入當(dāng)代產(chǎn)業(yè)體系,使之在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)。從而實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)的良性互動(dòng)。只有在實(shí)際的生產(chǎn)過(guò)程中,才能真正地保護(hù)和延續(xù)一種傳統(tǒng)技藝。

手工技藝是在漫長(zhǎng)的生產(chǎn)實(shí)踐中形成的,是由我們的祖先一代代積淀流傳至今的。它代表著技藝的精華,堅(jiān)持手工藝技能是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的底線。同時(shí),手工藝技能也離不開(kāi)當(dāng)代社會(huì)民眾生產(chǎn)生活的現(xiàn)實(shí)需要。完全脫離現(xiàn)實(shí)需要就不可能繼續(xù)生產(chǎn),也就失去了保護(hù)的意義。[10]所以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的開(kāi)展首先是鼓勵(lì)和支持代表性傳承人積極恢復(fù)生產(chǎn),真正實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。同時(shí)開(kāi)展活動(dòng)介紹民眾體驗(yàn)參觀茶的生產(chǎn)過(guò)程。像傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類等很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目都是在生產(chǎn)實(shí)踐中產(chǎn)生的,其文化內(nèi)涵和技藝價(jià)值要靠生產(chǎn)工藝環(huán)節(jié)來(lái)體現(xiàn),廣大民眾可以通過(guò)體驗(yàn)、參觀、擁有或消費(fèi)傳統(tǒng)技藝的物態(tài)化產(chǎn)品或作品來(lái)分享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力。茶的手工藝技能通過(guò)民眾的體驗(yàn),不僅可以增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與現(xiàn)代社會(huì)結(jié)合,拉近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾的距離,還可以充分展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代生活中的重大意義和作用。

2 社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶

社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶主要運(yùn)用體驗(yàn)的方式作為保護(hù)的途徑。社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶是人類社會(huì)普遍存在而又獨(dú)特的文化現(xiàn)象。它是各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活中逐漸形成的,隨著歷史的發(fā)展積淀下來(lái)的民眾中流行的風(fēng)俗習(xí)慣。它反映著特定民族的心理、社會(huì)生活、宗教信仰、思想風(fēng)貌、審美情趣等內(nèi)容,是民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。[11]

我國(guó)民間許多活態(tài)習(xí)俗,都離不開(kāi)特定的文化生態(tài)環(huán)境。所以,“對(duì)具體文化事象的保護(hù),要尊重其內(nèi)在的豐富性和生命特點(diǎn)。不但要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身及其有形外觀,更要注意它們所依賴、所因應(yīng)的構(gòu)造性環(huán)境?!保?2]對(duì)社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶的保護(hù)主要可采取民眾體驗(yàn)參與的方式。以社區(qū)居民為保護(hù)的主導(dǎo)者,讓公眾參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中去。在參與體驗(yàn)過(guò)程中(如參加趕茶場(chǎng)的民俗活動(dòng)或欣賞學(xué)習(xí)茶藝)了解到茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化,學(xué)習(xí)到茶非物質(zhì)文化的知識(shí),進(jìn)一步促進(jìn)民眾參與到保護(hù)活動(dòng)中。而在搶救和保護(hù)瀕臨消亡的民俗文化,在做好普查和資料整理等工作的基礎(chǔ)上,利用高科技手段,進(jìn)行圖、文、聲、像相結(jié)合的立體方式記錄普查,采用數(shù)字化的方式傳播、整理、分析、存儲(chǔ)。此外,還應(yīng)大力開(kāi)展和推廣民俗節(jié)日文化活動(dòng),通過(guò)舉辦有群眾廣泛參與的民俗文化節(jié)、民俗文化周等節(jié)慶活動(dòng),以促進(jìn)民俗文化的弘揚(yáng)、保護(hù)和傳承。

3 表演藝術(shù)

表演藝術(shù)主要運(yùn)用舞臺(tái)化的方式進(jìn)行保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活的遺產(chǎn),在發(fā)展保護(hù)過(guò)程中為我們所用,提供經(jīng)濟(jì)效益。舞臺(tái)化是一種被表演的真實(shí),即特定的參與者在特定場(chǎng)合,以某種方式影響其他參與者的所有活動(dòng)。以舞臺(tái)化開(kāi)發(fā)為手段,因?yàn)閱渭兊漠a(chǎn)品生產(chǎn)制造已無(wú)法滿足民眾的需要,必須賦予產(chǎn)品特定的意義符號(hào)以引發(fā)民眾的欲望。[13]

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為了適應(yīng)新的時(shí)空環(huán)境而進(jìn)行舞臺(tái)化的改變(例如傳統(tǒng)戲劇類的采茶戲、民俗類的茶禮儀、茶藝等的舞臺(tái)化)。舞臺(tái)化是遺產(chǎn)展示的方式,是遺產(chǎn)衍生消費(fèi)品的手段。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以從自身獲得經(jīng)濟(jì)力量,在使用中保護(hù),使保護(hù)成果得到利用。而且,在這個(gè)過(guò)程中也保護(hù)了那些繼承和發(fā)揚(yáng)歷史文化傳統(tǒng)的優(yōu)秀傳承人。

五、結(jié)論

茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目標(biāo)就是可持續(xù)發(fā)展,包括多元文化的可持續(xù)和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的可持續(xù)。文化的可持續(xù)是各種文化保持各自傳統(tǒng)和異質(zhì)性,防止茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種非主流文化受到侵蝕甚至消亡,在全球化背景下為世界增添多樣的色彩。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無(wú)論是作為日常生活事象還是成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,文化本身就是變化著的。真正的保護(hù)就是要使這些文化,能在變化中獲得新的生機(jī)而發(fā)展下去。民族文化最好的傳承方式是不斷地使用,使之日常生活化,重新建立傳統(tǒng)文化的生活場(chǎng)。

[1]聯(lián)合國(guó)教科文組織.保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[S].巴黎:聯(lián)合國(guó),2003.10.

[2]國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)干加強(qiáng)找國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)[S].北京,2005:18.

[3]國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知[S].北京,2005:12.

[4]張敏.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類[D].杭州:浙江大學(xué),2010.5.

[5]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2006:16.

[6]李飛.廊道遺產(chǎn)旅游資源保護(hù)性開(kāi)發(fā)研究[D].北京:北京第二外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,2008.

[7]關(guān)劍平.中國(guó)茶的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征[C].杭州:留住祖先餐桌的記憶:2011 杭州·亞洲食學(xué)論壇論文集,2011.542-549.

[8]徐嵩齡.第三國(guó)策:論中國(guó)文化與自然遺產(chǎn)保護(hù)[M].北京:科學(xué)出版社,2005.

[9]李榮啟.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要原則與方法[J].廣西民族研究,2008,(2):185-190.

[10]劉德龍.堅(jiān)守與變通:關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)中的幾個(gè)關(guān)系[J].民俗研究,2013,(1):6-7.

[11]李榮啟.淺論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類保護(hù)[J].廣西民族研究,2006,(2):193-197.

[12]劉魁立,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則[J].廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2004 (4):5.

[13]李文勇,張漢鵬.本真視角的少數(shù)民族旅游文化符號(hào)舞臺(tái)化研究[J].人文地理,2012,(3):35-36.

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