李本洲
馬克思對資本和形而上學(xué)相互內(nèi)嵌的考察及其批判*
李本洲
馬克思對資本和形而上學(xué)相互內(nèi)嵌的批判,具體表現(xiàn)為對資本的形而上學(xué)本性和形而上學(xué)的資本本性批判,雖說形而上學(xué)的資本本性和資本的形而上學(xué)本性的各自立足點(diǎn)和表現(xiàn)方式不同,但對“人們的現(xiàn)實(shí)生活過程”的無視和遮蔽卻是一致的。因此,發(fā)現(xiàn)并如實(shí)描述“現(xiàn)實(shí)生活本身”,才可以對資本和形而上學(xué)的相互內(nèi)嵌進(jìn)行徹底批判,從而克服人的社會關(guān)系的物化和異化現(xiàn)狀,真正實(shí)現(xiàn)人類解放和人的自由全面發(fā)展的最高價值理想。
資本;形而上學(xué);現(xiàn)實(shí)生活批判
法國哲學(xué)家勒內(nèi)·笛卡爾的自我意識哲學(xué)開啟了歐洲近代哲學(xué)之旅,他的“我思故我在”命題標(biāo)榜了一種徹底的懷疑精神,使得“我”、“思維”或“意識內(nèi)在性”可以從經(jīng)驗(yàn)世界中抽離而達(dá)到一個純粹形式上的自我。這個思維主體所具有的純形式特征是現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)世界存在的根本保證,并且構(gòu)成一切事物真理性的本質(zhì)基礎(chǔ)。笛卡爾的這一創(chuàng)舉,黑格爾給予了高度稱贊,“這種哲學(xué)明白:它自己是獨(dú)立地從理性而來的,自我意識是真理的主要環(huán)節(jié)。……他是一個徹底從頭做起、帶頭重建哲學(xué)基礎(chǔ)的英雄人物,哲學(xué)在奔波了一千年以后,現(xiàn)在才回到這個基礎(chǔ)上面?!雹偃绻f建立在主體性基礎(chǔ)上的近代哲學(xué),一方面源于哲學(xué)內(nèi)在邏輯發(fā)展的困境所導(dǎo)致的必然變革結(jié)果;另一方面,我們又不得不承認(rèn)哲學(xué)與時代之間的密切關(guān)系——近代哲學(xué)并不是孤寂的自我陶醉,而是勇敢地介入到現(xiàn)實(shí)生活之中,參與現(xiàn)實(shí)生活的改造。②當(dāng)然,這一巨變的大背景是歐洲開始從封建主義到資本主義重大轉(zhuǎn)變的歷史進(jìn)程。在這種情況下,發(fā)展資本主義,變革守舊的封建傳統(tǒng),倡導(dǎo)自由、民主、平等的思想自然成為社會各個領(lǐng)域的一致要求。
時代宣言通過近代主體性哲學(xué)的表達(dá),突出表現(xiàn)為自由的個人主義原理。當(dāng)然,個人主義原理在以下兩個方面得到充分發(fā)展和運(yùn)用:其一,資本主義在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的發(fā)展,需要建立自由和平等的思想,以保障資本主義市場經(jīng)濟(jì)的順利發(fā)展。其二,在哲學(xué)的形而上學(xué)領(lǐng)域,需要對人的自由進(jìn)行形而上的論證。這種要求在康德哲學(xué)中得到非常好的詮釋。康德哲學(xué)嘗試融合近代主體哲學(xué)的唯理論和經(jīng)驗(yàn)論兩種模式,克服理性主義獨(dú)斷論思想,擺脫經(jīng)驗(yàn)論的懷疑主義困境。康德不僅承認(rèn)先驗(yàn)主體性在參與構(gòu)造現(xiàn)象世界的立法功能,同時在現(xiàn)象世界之外樹立一個超感性的本體世界。在康德看來,人的自由實(shí)現(xiàn)并不是在自然界的必然性領(lǐng)域,而只能在人類社會的本體界;自由并不是通過理論理性來實(shí)現(xiàn),而是通過實(shí)踐理性(理性的實(shí)踐用法)來完成。換言之,個人自由的實(shí)現(xiàn)和根本原因,在于個人始終是一個理性的行動者,能夠根據(jù)實(shí)踐理性所要求的道德律來自由地支配自己。有學(xué)者指出:康德哲學(xué)的偉大功績在于論證了人的自由是從理性開始的,這為近代西方人視資本主義發(fā)展為人的自由之實(shí)現(xiàn)提供了哲學(xué)上的論證。占有和發(fā)展私有財產(chǎn),成了理性的實(shí)踐運(yùn)用的必然要求,這就為資本主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展確定了法權(quán)主體的道德前提③。
關(guān)于康德哲學(xué)和時代之間的關(guān)系,盧卡奇在其《歷史與階級意識》中對康德的兩大“批判”的關(guān)系進(jìn)行了深入探討。盧卡奇指出:《純粹理性批判》和《實(shí)踐理性批判》無論如何都不是偶然的兩個組成部分,康德的兩個批判在方法上是一種絕對必要和不可避免的聯(lián)系。由于《純粹理性批判》所采用的純粹直觀的自然科學(xué)之經(jīng)驗(yàn)主義方法最后必然體現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)決定論的宿命思想。對個人而言,經(jīng)濟(jì)發(fā)展的規(guī)律如同自然科學(xué)的規(guī)律一樣具有自然必然性,我們除了對這種規(guī)律采取直觀和宿命的態(tài)度外,再無別的任何辦法。為了克服理論上的直觀所帶來的困境,康德只有通過道德實(shí)踐(倫理學(xué))完全向內(nèi)的行動,試圖在世界唯一不受約束的地方,即在人本身上改變世界。盧卡奇進(jìn)而指出:“這種倫理學(xué)始終是抽象的,即使同與世界隔離開來的人的總體相比,它也只是規(guī)范性的,而不是真正能動的、能創(chuàng)造對象的?!雹芤虼?,康德哲學(xué)的最終結(jié)果只能以這樣方式呈現(xiàn):“自然過程的‘永恒的、鐵的’規(guī)律性和個體道德實(shí)踐的純內(nèi)在的自由,在《實(shí)踐理性批判》的結(jié)尾處表現(xiàn)為人的存在的兩個永恒相互分離的、但在這種分離中又是同樣不能消除的基礎(chǔ)?!雹?/p>
在法國哲學(xué)家阿爾都塞看來,近代以來的主體性哲學(xué)徹頭徹尾地是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。他在《意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機(jī)器》中提出,主體是構(gòu)成資產(chǎn)階級意識形態(tài)的基礎(chǔ),它的基本做法在于將具體的個人建構(gòu)成理性主體?!澳阄易鳛橹黧w這件顯而易見的事情——以及它的無可質(zhì)疑——本身是一種意識形態(tài)的后果,基本的意識形態(tài)的后果?!蓖ㄟ^這種做法,將“所有意識形態(tài)都通過主體這個范疇發(fā)揮的功能,把具體的個人呼喚或傳喚為具體的主體?!雹拗黧w只不過是傳喚為主體,主體只是意識形態(tài)的臣民。事實(shí)上,阿爾都塞對近代以來主體哲學(xué)具有自我欺騙性的思考,進(jìn)一步詮釋了馬克思對資本主義社會看似充分自由個人所呈現(xiàn)的物化生存狀態(tài)的真實(shí)表達(dá),“在資產(chǎn)階級社會里,資本具有獨(dú)立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨(dú)立性和個性”。⑦雖說主體哲學(xué)處處彰顯人的自由和創(chuàng)造性,肯定資本主義的到來對傳統(tǒng)社會的進(jìn)步意義,但是卻沒有看到這種主體哲學(xué)的啟蒙辯證法——作為統(tǒng)治主體的個人重新變成了被統(tǒng)治的客體,人的社會生活關(guān)系的物化及其異化已成為近代人類生活的全部。但是,近代哲學(xué)并沒有對這種資本主宰下的人類境遇進(jìn)行澄清和批判,而是在哲學(xué)的形而上學(xué)層面中掩蓋事實(shí),繼續(xù)編造著所謂主體自由和解放的神話。
如果說康德打造哲學(xué)—形而上學(xué)王國為資本主義發(fā)展開辟新的征程,那么德國古典哲學(xué)的集大成者黑格爾則把理性形而上學(xué)的資本維度發(fā)展推向了頂峰。黑格爾認(rèn)為,盡管康德哲學(xué)極力發(fā)揮主體能動性,但是這種主體能動性只不過是主觀哲學(xué)而已。在黑格爾看來,哲學(xué)應(yīng)該發(fā)揮其干預(yù)現(xiàn)實(shí)的功能,這樣才能顯示哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義。遺憾的是,康德哲學(xué)并沒有走向現(xiàn)實(shí)生活本身,只不過停留在理念的內(nèi)部,把問題的解決交給了主觀思想領(lǐng)域的“應(yīng)該”。為了克服康德哲學(xué)的不足,黑格爾引入辯證法對康德的知性形而上學(xué)進(jìn)行改造,即通過理念的辯證運(yùn)動,形成現(xiàn)實(shí)或經(jīng)驗(yàn)層面的辯證法和概念(非知性思維概念)辯證法之間的相互統(tǒng)一,從而達(dá)到理性和現(xiàn)實(shí)的和解。
在黑格爾生活的時代,歐洲的資本主義發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入到一個新的時期,雖然在德國看不出整個社會轟轟烈烈的劇烈變革,但是在歐洲資本主義發(fā)展前沿陣地的英法等國正經(jīng)歷著資本主義社會的深刻變化。黑格爾敏銳地察覺出:“我們這個時代是一個新時代的降生和過渡的時代。人的精神已經(jīng)跟他的舊日的生活與觀念決裂,正使舊日的一切葬入于過去而著手進(jìn)行他的自我改造?!雹鄬τ谶@個新時代(“新時代”即資產(chǎn)階級社會或市民社會——引注),黑格爾并沒有回避,而是決定性地介入到對嶄新的市民社會的哲學(xué)分析之中。他一方面肯定市民社會的歷史進(jìn)步意義,因?yàn)閭€體在市民社會的形式自由中獲得了合法性。另一方面又認(rèn)為市民社會表現(xiàn)為失去了極端性的倫理生活,是自私自利的異化社會、毀滅的王國。于是,黑格爾對自私自利的市民社會提出了拯救原則,即依靠政治理性或國家理性——理性形而上學(xué)克服市民社會的不足。在這種情況下,黑格爾將感性的現(xiàn)實(shí)生活抽象到理性形而上學(xué)之中,以理性來裁剪現(xiàn)實(shí)生活的感性材料。黑格爾不是用現(xiàn)實(shí)生活來說明理性形而上學(xué),而是用理性形而上學(xué)來說明現(xiàn)實(shí)的資本實(shí)踐。應(yīng)該說,從表面上看,黑格爾的理性形而上學(xué)和辯證法的相互結(jié)合,賦予形而上學(xué)的流動和辯證圖景,但是黑格爾是以感性的現(xiàn)實(shí)生活符合理性形而上學(xué)為前提的。誠如馬克思所說:“世界上過去發(fā)生的一切和現(xiàn)在還在發(fā)生的一切,就是他自己的思維中發(fā)生的一切。因此,歷史的哲學(xué)僅僅是哲學(xué)的歷史,即他自己的哲學(xué)的歷史?!雹岷诟駹栒軐W(xué)雖然對資本邏輯的擴(kuò)展給予了批判,但是這種批判都轉(zhuǎn)化為思想中的批判和揚(yáng)棄。黑格爾“思維自以為直接就是和自身不同的另一個東西,即感性的現(xiàn)實(shí),從而認(rèn)為自己的活動也是感性的現(xiàn)實(shí)的活動,所以這種思想上的揚(yáng)棄,在現(xiàn)實(shí)中沒有觸動自己的對象,卻以為實(shí)際上克服了自己的對象?!雹舛诟駹枴皠趧愚q證法”無批判思想的分析更直接地體現(xiàn)了其形而上學(xué)的資本本性。馬克思認(rèn)為,黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果的辯證法,作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的偉大作用在于,黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作是一個完整過程,把對象化看作是非對象化,看作是外化和這種外化的揚(yáng)棄,他把握住了勞動的核心,把對象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為他積極勞動的結(jié)果。但在馬克思看來,雖說黑格爾在哲學(xué)層面實(shí)現(xiàn)了對現(xiàn)代勞動的確認(rèn),可他并沒有關(guān)注感性的具體勞動,而是立足國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場對資本主義社會抽象﹑異化勞動的認(rèn)同?!昂诟駹栒驹诂F(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上。他把勞動看作人的本質(zhì),看作人的自我確認(rèn)的本質(zhì);他只看到勞動的積極的方面,沒有看到它的消極的方面。……黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”。
不難看出,黑格爾哲學(xué)雖然在近代理性形而上學(xué)方面達(dá)到了頂峰,對形而上學(xué)和辯證法的相互融合進(jìn)行了創(chuàng)造性發(fā)揮,更進(jìn)一步說,發(fā)揮哲學(xué)干預(yù)現(xiàn)實(shí)的能力。但是黑格爾哲學(xué)由于其概念論、形而上學(xué)的立場,使得黑格爾理性形而上學(xué)的批判力量化為烏有,徒有其表的批判性背后,卻處處體現(xiàn)了黑格爾理性形而上學(xué)的資本本質(zhì)。馬克思指出:“個人現(xiàn)在正受抽象統(tǒng)治,而他們以前是相互依賴的。但是,抽象或觀念,無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)?!毙味蠈W(xué)的資本本性始終在哲學(xué)層面對資本的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐構(gòu)成觀念的補(bǔ)充,對資本的“進(jìn)步強(qiáng)制”保駕護(hù)航,這鮮明地體現(xiàn)出形而上學(xué)對資本原則的重要意義——建構(gòu)并強(qiáng)化形而上學(xué)的資本本性。
形而上學(xué)的資本本性在于從形而上學(xué)視角為資本原則辯護(hù),如果說這種辯護(hù)是為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的公開服務(wù),那么對于資本的形而上學(xué)本性而言,問題遠(yuǎn)沒有這么簡單。我們知道,實(shí)證的經(jīng)濟(jì)學(xué)一直扛著拒斥形而上學(xué)的大旗(黑格爾哲學(xué)解體后的西方自然科學(xué)的實(shí)證主義大體如此),誓言與形而上學(xué)劃清界限,轉(zhuǎn)而立足觀察和實(shí)驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn)主義原則和方法尋找確定的知識。既然如此,是不是因此就可以認(rèn)為實(shí)證的經(jīng)濟(jì)學(xué)和形而上學(xué)之間沒有什么本質(zhì)關(guān)聯(lián)?這其實(shí)是一個誤解。事實(shí)上,不管是早期的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》對經(jīng)濟(jì)學(xué)的宏觀批判,還是后期《資本論》及其手稿對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的全面系統(tǒng)完整的批判,馬克思始終不得不面對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所具有的形而上學(xué)設(shè)定。但是,從經(jīng)典文本的直接表述方面來看,馬克思將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和形而上學(xué)聯(lián)系在一起的論述確實(shí)不多。姑且以兩處為例。一是批判蒲魯東的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)思想,稱其為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”;另一處是在《資本論》中,對商品“充滿形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”的分析。在我看來,這兩處對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)本性的指認(rèn)是一致的,所造成的結(jié)果也是一樣的,但是他們各自對待政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)本性的態(tài)度卻完全相反,理解也是迥然有別的。前者對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)本性的顯性認(rèn)同,后者則是對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)本性的拒不承認(rèn),但是,通過對后者的仔細(xì)分析表明,他們表面上拒斥形而上學(xué),實(shí)際上是對資本的形而上學(xué)本性的不自覺或無意識的隱性默認(rèn)和販運(yùn)。
其一,資本的形而上學(xué)本性的顯性表現(xiàn)。蒲魯東作為法國小資產(chǎn)階級以及無政府主義者的經(jīng)濟(jì)學(xué)家,同時略懂一點(diǎn)黑格爾的形而上學(xué)。因此,在批判蒲魯東的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)時,不懂得黑格爾的思辨哲學(xué),完全可能被蒲魯東所迷惑。立足小資產(chǎn)階級立場上的蒲魯東竭力將黑格爾的理性形而上學(xué)嫁接或內(nèi)嵌入經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇之中。在黑格爾理性形而上學(xué)思維方式的影響下,蒲魯東一廂情愿地將經(jīng)濟(jì)范疇劃分為涇渭分明的好和壞兩個方面。如果整個社會的發(fā)展能夠充分發(fā)揮經(jīng)濟(jì)范疇的好的方面,保留好的方面,同時根據(jù)黑格爾的辯證法揚(yáng)棄經(jīng)濟(jì)范疇壞的方面,就足以消除整個社會的弊端,從而通達(dá)理想社會的到來。針對這種情況,馬克思批判了蒲魯東在兩個方面的無知。其一在于經(jīng)濟(jì)范疇的好壞矛盾對立的嚴(yán)格區(qū)分,這種做法已經(jīng)背離了黑格爾辯證法的初衷。因?yàn)椋骸芭c黑格爾比較,他的長處是提出任務(wù)并且保留為人類的最大幸福而解決這些任務(wù)的權(quán)利,那么,他有一個短處,當(dāng)他想用辯證法引出一個新范疇時,卻毫無所獲。兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇,這就是辯證運(yùn)動的實(shí)質(zhì)。誰要給自己提出消除壞的方面的任務(wù),就是立即使辯證法運(yùn)動終結(jié)。”另一方面,蒲魯東通過對經(jīng)濟(jì)范疇的隨意切割,表明他對經(jīng)濟(jì)范疇的來歷一無所知,他只是通過形而上學(xué)的方式來構(gòu)想經(jīng)濟(jì)范疇的來歷和發(fā)展。由于經(jīng)濟(jì)范疇的來歷無法得到說明,蒲魯東必然陷入困境。“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇。蒲魯東先生有了這些完全形成的范疇,他想給我們說明所有這些范疇、原理、規(guī)律、觀念、思想的形成情況和來歷?!痹隈R克思看來,經(jīng)濟(jì)范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn),即其抽象?!叭藗兪窃谝欢ǖ纳a(chǎn)關(guān)系范圍內(nèi)制造呢絨、麻布和絲織品的。但是他不明白,這些一定的社會關(guān)系同麻布、亞麻等一樣,也是人們生產(chǎn)出來的。社會關(guān)系和生產(chǎn)力密切相聯(lián)、隨著新生產(chǎn)力的獲得,人們改變自己的生產(chǎn)方式,隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變,人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系?!绷⒆阌谄阳敄|政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)分析,馬克思批判了蒲魯東通過形而上學(xué)方式來解讀現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)范疇,導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)范疇所構(gòu)成的事實(shí)成為沒有歷史性的事實(shí),這些范疇以及范疇構(gòu)成的事實(shí)只能睡在“人類無人身的理性”的懷抱里。
其二,資本的形而上學(xué)本性的隱性默認(rèn)。馬克思指出:“商品好像是一種簡單而平凡的東西。對商品的分析表明,它卻是一種很古怪的東西,充滿著形而上學(xué)微妙和神學(xué)的怪誕?!逼鋵?shí),對商品的形而上學(xué)維度的分析,并不一定完全體現(xiàn)在蒲魯東那種顯性形而上學(xué)之中,在更多情況下,而是一種無意識或不自覺的隱形默認(rèn)。我們知道,如今實(shí)證經(jīng)濟(jì)學(xué)家已經(jīng)不再采用傳統(tǒng)的理性形而上學(xué)態(tài)度來分析經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,但是對于經(jīng)濟(jì)范疇的解讀只是基于一種無歷史根基的先驗(yàn)設(shè)定,正如馬克思批判經(jīng)濟(jì)學(xué)家以天然合理的態(tài)度對待物化現(xiàn)象以及拜物教意識,這種忽視經(jīng)濟(jì)范疇歷史性的做法無疑成就了經(jīng)濟(jì)學(xué)家的形而上學(xué)立場。
馬克思對資本主義拜物教的分析從商品入手,在普通人看來,商品及其價值屬性是非常平常的,馬克思卻認(rèn)為商品充滿了形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕。如果不仔細(xì)分析商品,就無法揭示商品的秘密,我們除了對商品繼續(xù)采用虛幻的拜物方式以外,對它則沒有任何辦法。但是馬克思并沒有停留于此,而是努力揭開商品拜物教這種虛幻形式的真相。這種真相在于,“商品形式的奧秘不過在于:商品形式在人們面前把人們本身的勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì),反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換,勞動產(chǎn)品成了商品,成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。”商品超感覺的形而上學(xué)本性不在于商品的使用價值,而是商品的價值。由于人類勞動的等同性,取得了勞動產(chǎn)品的等同的價值對象性這種物的形式,因此,生產(chǎn)者的勞動的那些社會規(guī)定借以實(shí)現(xiàn)的生產(chǎn)者的關(guān)系,取得了勞動產(chǎn)品的社會關(guān)系的形式。馬克思通過對商品這種超感覺的形而上學(xué)奧秘分析,揭露了拜物教的歷史限度?!耙坏┪覀兲拥狡渌纳a(chǎn)形式中去,商品世界的全部神秘性,在商品生產(chǎn)的基礎(chǔ)上籠罩著勞動產(chǎn)品的一切魔法妖術(shù),就立刻消失了。”
對商品進(jìn)行自然化處理,而剔除其形而上學(xué)微妙,從而為人類社會生活構(gòu)建一種永恒的拜物教的意識形態(tài),這正是經(jīng)濟(jì)學(xué)家所要完成的任務(wù)。馬克思說:“經(jīng)濟(jì)學(xué)家把人們的社會關(guān)系和受這些關(guān)系支配的物所獲得的規(guī)定性看作是物的自然屬性,這種粗俗的唯物主義,是一種同樣的粗俗的唯心主義,甚至是一種拜物教,他把社會關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物,從而使物神秘化。”這樣的目的在于論證資本主義經(jīng)濟(jì)范疇的自然永恒性,以及這種社會制度的天然合理性。換言之,經(jīng)濟(jì)學(xué)家所要承認(rèn)的無非是對人的所有社會關(guān)系物化的認(rèn)同,以及對拜物教意識的無條件接受。一旦人們的現(xiàn)實(shí)生活本身被形而上學(xué)化,那么現(xiàn)實(shí)生活對構(gòu)成社會關(guān)系的物化狀況,以及經(jīng)濟(jì)形式的拜物教批判就成為不可能之事。所以馬克思說,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本缺點(diǎn)之一,就是從來沒有從商品的價值分析中,發(fā)現(xiàn)那種使價值成為交換價值的價值形式?!皠趧赢a(chǎn)品的價值形式是資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的最抽象的、但也是最一般的形式,這就使資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式成為一種特殊的社會生產(chǎn)類型,因而同時具有歷史的特征。因此,如果把資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式誤認(rèn)為是社會生產(chǎn)的永恒的自然形式,那就必然會忽略價值形式的特殊性,從而忽略商品形式及其進(jìn)一步發(fā)展——貨幣形式,資本形式等等的特殊性”。
事實(shí)上,對資本的形而上學(xué)本性確認(rèn),尤其是對資本的形而上學(xué)本性的隱性認(rèn)同,這種情況不僅存在于古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論之中,同樣大量存在于當(dāng)代眾多的思想家之中。當(dāng)代日裔美籍學(xué)者弗朗西斯·福山在其《歷史的終結(jié)和最后的人》中曾認(rèn)為馬克思主義理論已經(jīng)過時,歷史已經(jīng)“終結(jié)”,最后勝利的一方就是所謂西方自由民主的資本主義社會。不可否認(rèn),福山對馬克思思想的理解是如此的膚淺,這種膚淺源于福山和古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣,對資本主義社會制度的形而上學(xué)的隱性確認(rèn),將資本邏輯不斷永恒化和絕對化。不難看出,他們的共同特點(diǎn)在于設(shè)定了資本的形而上學(xué)本性源自資本的非歷史性,同樣也似乎只有資本邏輯才能保證人性自由的充分實(shí)現(xiàn)。其實(shí),這些都是對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基本范疇的形而上學(xué)確認(rèn),以及對這種形而上學(xué)設(shè)定的無意識或不自覺的認(rèn)同。
形而上學(xué)的資本本性在于從哲學(xué)—形而上學(xué)維度對資本邏輯的世俗基礎(chǔ)進(jìn)行確認(rèn),不過,哲學(xué)—形而上學(xué)單憑自身無法完成這個任務(wù),它必須依托資本世俗經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)的無限展開,這種確認(rèn)恰好彰顯了近代以來的形而上學(xué)對資本邏輯在意識形態(tài)領(lǐng)域的觀念補(bǔ)充,也就是公開利用意識形態(tài)為資本的“進(jìn)步強(qiáng)制”服務(wù);而資本的形而上學(xué)本性并不是從觀念領(lǐng)域開始,正如前文所說,它并不是一種顯性的形而上學(xué),而是對資本邏輯的一種非歷史性原則的形而上學(xué)隱性設(shè)定,然后將這種形而上學(xué)設(shè)定塞給實(shí)證主義經(jīng)濟(jì)學(xué),并把這種設(shè)定的結(jié)果假想為天然的前提,因此,他們不自覺地成為形而上學(xué)家,讓資本主義意識形態(tài)隱蔽地為自己服務(wù)。
資本和形而上學(xué)相互內(nèi)嵌模式注定了對資本和形而上學(xué)的批判必須密切結(jié)合在一起,對任何一方的忽視都有可能導(dǎo)致批判的任務(wù)無功而返。其實(shí),作為形而上學(xué)的資本本性以及作為資本的形而上學(xué)本性都有一個共同的根基,那就是以遠(yuǎn)離真實(shí)的現(xiàn)實(shí)歷史為前提。因此,對二者的批判,馬克思始終圍繞“人們的現(xiàn)實(shí)生活過程”這一基礎(chǔ)來揭露和批判形而上學(xué)的資本本性和資本的形而上學(xué)本性。
馬克思認(rèn)為,理性形而上學(xué)參與世界的解釋和構(gòu)造,必須從現(xiàn)實(shí)的個人及其現(xiàn)實(shí)活動處得到澄清和批判。由于自我意識哲學(xué)不僅無視感性的現(xiàn)實(shí)生活本身,而且脫離人們的現(xiàn)實(shí)生活去編造意識形態(tài)神話,不僅如此,作為理性形而上學(xué)的“意識”概念并不具有對現(xiàn)實(shí)生活的優(yōu)先權(quán),意識哲學(xué)的獨(dú)立只是物質(zhì)勞動和精神勞動分工之后才有可能,“從這時候起,意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹’的理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等。”這些經(jīng)由意識所構(gòu)造的理論自身并沒有歷史,沒有發(fā)展,“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變自己的這個現(xiàn)實(shí)的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活,而是生活決定意識?!瘪R克思通過對“意識”和“存在”之間關(guān)系的重新解釋,揭露了理性形而上學(xué)以自我意識參與構(gòu)造世界的神秘主義的實(shí)質(zhì),對思辨形而上學(xué)的存在論根基進(jìn)行釜底抽薪的追問?!按嬖凇北焕斫鉃槿藗兊膶?shí)際生活過程,“意識”只能被認(rèn)為是對“人們的實(shí)際生活過程”的觀念表達(dá)。
馬克思對形而上學(xué)的資本本性的批判在于強(qiáng)調(diào)感性的現(xiàn)實(shí)生活的基礎(chǔ)性地位,雖然也提出要描述人們的現(xiàn)實(shí)生活過程的任務(wù),但是在關(guān)于形而上學(xué)的資本本性的批判性分析中并沒有完成這一歷史任務(wù)。在本文看來,這個任務(wù)的真正完成則是通過對資本的形而上學(xué)本性的批判實(shí)現(xiàn)的,即在具體的經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中完成的。因?yàn)椋坏┱嬲枋龌蛘故玖巳藗兊默F(xiàn)實(shí)生活本身,那么資本的形而上學(xué)本性就會得到根本性的洞穿和瓦解。
描述這個能動的現(xiàn)實(shí)生活過程,即描述現(xiàn)實(shí)生活本身的辯證法,但是傳統(tǒng)形而上學(xué)將這個現(xiàn)實(shí)生活過程解讀為“精神”的產(chǎn)物,抽象了其作為現(xiàn)實(shí)的感性生活本身的豐富意義,僅成為思想的共相,變成想象主體的想象活動,可以用理性形而上學(xué)對它們進(jìn)行描述。而作為實(shí)證主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)家,這個能動的生活過程變成了僵死事實(shí)的堆積,演變?yōu)榻?jīng)濟(jì)范疇之間無矛盾的超歷史、非時間性的關(guān)系。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中曾說,“如果有一個英國人把人變成帽子,那么,有一個德國人就把帽子變成了觀念?!爆F(xiàn)實(shí)生活本身和現(xiàn)實(shí)的人與人之間的社會關(guān)系,被經(jīng)濟(jì)學(xué)家解讀為經(jīng)濟(jì)范疇所表現(xiàn)的物與物之間的社會關(guān)系。如果遵循經(jīng)濟(jì)學(xué)家的觀點(diǎn),我們就要和感性的現(xiàn)實(shí)生活過程失之交臂。在他們看來,沒有所謂的能動的現(xiàn)實(shí)生活本身,只有經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇所構(gòu)成的客觀經(jīng)濟(jì)事實(shí)。但是馬克思通過資本的社會關(guān)系的研究,指出:“資本不是一種物,而是一種以物為中介的人和人之間的關(guān)系?!薄百Y本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系,后者體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和?!倍鞲袼乖谠u價馬克思《資本論》時再次強(qiáng)調(diào):經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的對象并不是物,而是人和人之間關(guān)系,歸根到底是階級和階級之間的關(guān)系,但是這些關(guān)系始終同物結(jié)合在一起,并且作為物而出現(xiàn)。
馬克思對資本主義物化社會關(guān)系的批判,對資本的形而上學(xué)維度的批判,展示了經(jīng)濟(jì)學(xué)家無法把握的一個重要的領(lǐng)域,這個重要領(lǐng)域就是人們的現(xiàn)實(shí)生活過程作為原動力所具有的批判力量。因此,當(dāng)經(jīng)濟(jì)學(xué)家將現(xiàn)實(shí)的感性的人作為帽子(物)來看待的時候,馬克思將這種顛倒的物化現(xiàn)象再次顛倒過來,重新將人的物化的存在回歸到人與人之間的感性的實(shí)踐活動之中,尋找社會關(guān)系物化的根源以及進(jìn)一步克服物化的途徑。這說明《資本論》絕不只是一本經(jīng)濟(jì)學(xué)著作,而且也是一部哲學(xué)著作。馬克思不是在尋找經(jīng)濟(jì)范疇以及建構(gòu)經(jīng)濟(jì)學(xué)事實(shí),而是跨過經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的柵欄,重新深入到感性的現(xiàn)實(shí)生活過程之中。因?yàn)?,“?jīng)濟(jì)學(xué)家向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進(jìn)行,但是沒有說明這些關(guān)系本身是怎樣進(jìn)行的,也就是說,沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動?!庇捎诮?jīng)濟(jì)學(xué)家對資本主義經(jīng)濟(jì)范疇的形而上學(xué)設(shè)定,在拜物教意識形態(tài)的遮蔽下,在形而上學(xué)的思維中,資本主義社會關(guān)系的物化和人們對其產(chǎn)生的拜物教意識都具有天然的合理性。因此,如何瓦解經(jīng)濟(jì)學(xué)家對資本的形而上學(xué)設(shè)定,揭露資本的超歷史、非時間性的假象,批判商品、貨幣和資本“三大拜物教”及其在人們心里層面構(gòu)成的堅(jiān)固拜物教意識,這顯然是《資本論》的重大主題。
馬克思指出經(jīng)濟(jì)學(xué)家由于忽視感性的現(xiàn)實(shí)生活本身,遺忘了對造成經(jīng)濟(jì)學(xué)事實(shí)的感性活動原動力所具有的批判性。因此,經(jīng)濟(jì)學(xué)家對一切經(jīng)濟(jì)范疇只能采取直觀的經(jīng)驗(yàn)主義態(tài)度,將其視為物的自然屬性。在這種情況下,經(jīng)濟(jì)學(xué)家只能在經(jīng)濟(jì)范疇之下建構(gòu)經(jīng)濟(jì)學(xué)原理以及經(jīng)濟(jì)學(xué)事實(shí),研究在現(xiàn)有的生產(chǎn)關(guān)系中社會財富如何快速積累的根本問題,從沒有考慮到財富積累的背后,在現(xiàn)實(shí)生活中上演的人與人之間的感性對抗關(guān)系。他們將這種缺少感性支撐的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇變?yōu)樵诶硇钥蚣苤湎碌臒o矛盾運(yùn)動,從而否認(rèn)整個資本主義社會及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對抗性質(zhì)。這樣一來,整個資本主義社會就會天然合理地存在下去。舉例來說,李嘉圖想當(dāng)然地認(rèn)為,隨著資本主義生產(chǎn)的擴(kuò)大和資本的增長,市場必定會擴(kuò)大,這是理性概念的推演,否認(rèn)了資本主義生產(chǎn)必然產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)危機(jī)的固有頑疾。
然而,馬克思在描述這個感性活動的對抗性時,并沒有陷入經(jīng)濟(jì)學(xué)家的陷阱,因?yàn)橘Y本積累過程所體現(xiàn)的矛盾性必然上升到對資本的存在論性質(zhì)的考察。由于資本并不是一種純粹觀念的理性權(quán)力,而是來自于個人的感性活動的異化所造成的對自身來說的一種異己統(tǒng)治權(quán)力。因此,經(jīng)濟(jì)范疇對感性的現(xiàn)實(shí)生活本身的統(tǒng)治,這種統(tǒng)治過程中所表現(xiàn)的矛盾對抗性質(zhì),并不是可以消融在純理性的形而上學(xué)之中,而是顯示了其不可避免的現(xiàn)實(shí)對抗性。
值得注意的是,在《資本論》及其經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿中,馬克思始終在使用經(jīng)濟(jì)學(xué)給予的范疇和相關(guān)的事實(shí),但是馬克思和古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家不一樣的地方在于,馬克思并沒有接受經(jīng)濟(jì)學(xué)的既定事實(shí)這一前提,而是對既定事實(shí)進(jìn)行了歷史性批判。一方面解構(gòu)這些經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇及其事實(shí),另一方面在安排經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇時,展示經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇及其經(jīng)濟(jì)學(xué)事實(shí)的流動和辯證圖景來描述感性的現(xiàn)實(shí)生活本身。為實(shí)現(xiàn)用經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇來描述感性的現(xiàn)實(shí)生活,馬克思運(yùn)用了從抽象上升到具體的分析方法?!顿Y本論》的認(rèn)識是從最簡單的作為資本主義社會的經(jīng)濟(jì)細(xì)胞的商品概念開始,因?yàn)楹唵紊唐犯拍钤杏耙磺忻艿拿妊俊?,然后進(jìn)一步進(jìn)展到關(guān)于事物的復(fù)雜的整體認(rèn)識。即由商品的使用價值和價值之間的矛盾,使得商品的價值形式發(fā)展成貨幣形式,從作為貨幣的貨幣到作為資本的貨幣轉(zhuǎn)變,最后,資本邏輯成為理解整個資本主義社會的樞紐,成為“普照的光”。正因?yàn)槿绱?,馬克思說:資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力。它必須成為起點(diǎn)又成為終點(diǎn)。資本因其追求剩余價值的不變本性,使得在物與物(資本和雇傭勞動)背后所展示人與人(資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級)之間的矛盾發(fā)展到極端。雙方對抗的最終結(jié)果成就了作為資本主義社會總體的資本邏輯必然走向滅亡。
因此,馬克思立足人們的現(xiàn)實(shí)生活過程,揭露并瓦解了資本和形而上學(xué)內(nèi)嵌過程中所形成的共謀關(guān)系。由于形而上學(xué)的資本本性驅(qū)使,使得現(xiàn)代形而上學(xué)有意延宕并掩蓋了人及其自由解放的現(xiàn)實(shí)維度。馬克思驅(qū)散了形而上學(xué)的迷障,深入到感性的實(shí)現(xiàn)生活本身,依靠感性的現(xiàn)實(shí)生活的原動力終結(jié)了理性形而上學(xué)的天國世界,批判了現(xiàn)代形而上學(xué)對人作為抽象主體所擁有的自由和解放的虛假承諾。而對資本的形而上學(xué)本性的批判,即依靠感性的現(xiàn)實(shí)的人與人之間社會關(guān)系,揭露了資本主義社會關(guān)系的物化和異化現(xiàn)象以及由此產(chǎn)生拜物教意識的真相,并通過對感性的現(xiàn)實(shí)的人與人之間真實(shí)對抗關(guān)系的辯證描述摧毀了資本邏輯的形而上學(xué)本性,克服被經(jīng)濟(jì)學(xué)家看作是天然合理的人的社會關(guān)系的物化和異化狀態(tài),讓人從物的統(tǒng)治中解放出來,也就是把資本的獨(dú)立性和個人變成人的獨(dú)立性和個性,從而真正實(shí)現(xiàn)人類解放和人的自由全面發(fā)展的最高價值理想。
注:
①②黑格爾:《哲學(xué)史講演錄》第4卷,商務(wù)印書館1978年版,第63、12—13頁。
③王德峰:《哲學(xué)導(dǎo)論》,上海人民出版社2000年版,第215頁。
④⑤盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智等譯,商務(wù)印書館1999年版,第91、212頁。
⑥陳越:《哲學(xué)與政治——阿爾都塞讀本》,吉林人民出版社2003年版,第264頁。
⑧黑格爾:《精神現(xiàn)象學(xué)》(上卷),商務(wù)印書館1979年版,第7頁。
〔責(zé)任編輯:金寧〕
OntheRelationshipbetweenCapitalandMetaphysicsofMarxandItsCritique
LiBenzhou
Marx considered that the relationship between capital and metaphysics embodied the capital nature of metaphysics and the metaphysics nature of capital, although the metaphysics nature of capital and the capital nature of metaphysics are different from the standpoint and expression, they ignored the real life in the same way. Therefore, discovering and describing the real life can thoroughly criticize the relationship between capital and metaphysics, overcome the reification and alienation of the social relations, realize the highest value of human liberation and human comprehensive development.
capital; metaphysics; critique of the real life
*本文是教育部人文社會科學(xué)研究項(xiàng)目“馬克思主義中國化、時代化、大眾化”(11JD710114)的階段性成果。
李本洲,南通大學(xué)政治學(xué)院副教授、博士 江蘇南通 226019
B0-0
A
1001-8263(2014)10-0037-07