俞祖華

摘要：“中國文化復興論”的生成受到了“以復古為解放”的國學發(fā)展模式、西方“文藝復興”和日本國粹主義的啟發(fā)。近代先哲在建構(gòu)民族復興話語時，都從不同視角強調(diào)了“中國文化復興”對全面振興中華民族的重要意義，認為“中國文化復興”是中華民族復興的重要標志、必需途徑與精神動力。近代以來，“古學復興”“中國文化復興”“儒學復興”“中國的文藝復興”“恢復固有道德”“第三種文明”等不同文化流派在涉及如何實現(xiàn)中國文化復興以及怎樣以此促進中華民族復興時，其觀點和路徑選擇并不完全一致。

關鍵詞：中國文化復興；儒學復興；中華民族復興；話語構(gòu)建

中圖分類號：K25文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2014）11-0138-06

近代語境中的“中華民族復興”，包括以民族建國為契機恢復民族獨立、以趕超列強為目標恢復民族地位、以“少年中國”相號召恢復民族活力、以“保存國粹”為旗幟守護民族文化等內(nèi)容。在近代以來中華民族復興話語的建構(gòu)中，無論是清季的“古學復興”還是當下的“儒學復興論”“中華文化復興論”，以不同形式、不同面目呈現(xiàn)與展開的“中國文化復興論”，一直占有重要的地位，其極致者甚至把中華民族復興歸結(jié)為中國文化復興或儒學復興。我們不妨回顧一下近代中華民族復興觀念在文化層面的展開，并對其中所涉及的有關中國文化復興與中華民族復興之關系的論述作些討論。

一、近代中華民族復興話語構(gòu)建的學理淵源

近代先哲在建構(gòu)中華民族復興話語的過程中，注意思考中國文化復興與中華民族復興的關系問題。這種思路一方面是受傳統(tǒng)文化某些內(nèi)在因素的影響所致，一方面是受到外在的西方“文藝復興”和日本國粹主義的深刻啟發(fā)。

1.“以復古為解放”思想的影響

“縱觀二百余年之學史，一言蔽之曰：‘以復古為解放?！雹倨鋵?，早在戊戌維新運動中就采取了“以復古為解放”的形式。梁啟超在《中國近三百年學術史》中就談到了維新思潮與明清之際啟蒙思潮的關系?？涤袨榈摹巴泄鸥闹啤备墙柚f形式傳播新思想，把孔子裝扮成改革的守護神。繼起的革命思潮何嘗又不是“殘明遺獻思想之復活”。正如章太炎晚年就曾談到的那樣：“攘夷之說，綿綿不絕，或隱或顯，或明或暗，或騰為口說，或著之簡冊，三百年來，深入人心，民族主義之牢固，幾如泰山磐石之不可易，是以辛亥之役，振臂一呼，全國響應，此非收效于內(nèi)諸夏外夷狄之說而何？”②

2.歐洲“文藝復興”的啟發(fā)

雖然早在明末清初，歐洲的文藝復興文化就由西方傳教士帶到了中國，但直到清末，文藝復興文化才作為一個文化整體被介紹到中國，而國人對文藝復興文化的理性認識要到五四運動以后。③至于中文“文藝復興”一詞，最早出現(xiàn)在我國境內(nèi)出版的第一份近代報刊《東西洋考每月統(tǒng)紀傳》的《經(jīng)書》一文，該文在介紹西方“經(jīng)書”時提到：“未能印書之際，匈奴、土耳其、蒙古各蠻族侵歐羅巴諸國，以后文書消亡磨滅。又千有余年，文藝復興掇拾之?！雹芎笥殖霈F(xiàn)了“古學復興”“文學復興”“文學復古”等詞，尤其是“古學復興”一詞在20世紀初年曾經(jīng)頗為流行。清末國粹派倡導的中國“古學復興”明顯是受到西方文藝復興的影響。在國粹派的相關文章中，西方文藝復興不斷被提及。如章太炎在《革命之道德》中說：“彼意大利之中興，且以文學復古為之前導，漢學亦然，其于種族，固有益無損已?！雹萼噷嵲凇秶鴮W保存論》中說：“昔歐洲十字軍東征，載東方之文物以歸；意大利古學復興，建泰氏以國文著述。”⑥他的《古學復興論》更是詳細地介紹了歐洲的“古學復興”。

3.日本國粹主義思潮的經(jīng)驗借鑒

國粹派倡導“古學復興”論的文章，往往將日本保存國粹與歐洲文藝復興并提。如黃節(jié)在提到“意大利文學復興”的《國粹學報敘》一文中說：“昔者日本維新，歸藩覆幕，舉國風靡，于時歐化主義浩浩滔天，三宅雄次郎、志賀重昂等，撰雜志，倡國粹保全，而日本主義卒以成立?！雹咴S守微在《國粹無阻于歐化論》一文稱：“意大利建國也，古羅馬之莊嚴偉烈，日印于國民心腦中，是以一舉而大業(yè)成。日本之初倡尊王攘夷，取大和魂之武風，聚國人而申戒之，而今日卒食其服?！雹唷稊M設國粹學堂啟》一文指出：“昔西歐肇跡，兆于古學復興之年；日本振興，基于國粹保存之論，前轍非遙，彰彰可睹，且非惟強國為然也?！雹?/p>

二、中國文化復興思想與中華民族復興話語的建構(gòu)

中華民族復興觀念的醞釀，可以追溯到19世紀末20世紀初。1894年11月，孫中山在檀香山組織成立興中會時提出了“振興中華”的口號，成為中華民族復興“中國夢”的源頭。從那時起，先哲們在關注國家和民族命運的同時也非常關心民族文化的命運，關心儒學的命運?？梢?，中國文化復興思想在中華民族復興觀念中一直占有重要的地位。

1.“中國文化復興”是中華民族全面振興的重要標志

美國學者布熱津斯基在《大棋局》中提出了大國的4個標志，即經(jīng)濟發(fā)達、軍事強大、科技雄厚、文化富有吸引力。中華民族復興也有多重標準或標志，如經(jīng)濟繁榮、軍力強大、政治修明、人才輩出等都是“復興”的應有之義，同時，文化實力和競爭力無疑是國家富強、民族振興的重要標志。因此，只有我國的綜合國力處于世界先進民族之林，我國的政治文明、物質(zhì)文明、精神文化等都處于世界前列，才算實現(xiàn)了民族復興。近代先哲一直把“中國文化復興”作為全面振興中華民族的重要目標。孫中山在設計中國建設方案或描繪大同社會藍圖時，就把“心性文明”建設作為振興中華的重要內(nèi)容。他指出：“物質(zhì)文明與心性文明相待，而后能進步。中國近代物質(zhì)文明不進步，因之心性文明之進步亦為之稽遲。”⑩近代中華民族的落后，乃“持中國近代之文明以比歐美，在物質(zhì)方面不逮固甚遠，其在心性方面，雖不如彼者亦多”；中華民族復興不僅有待于物質(zhì)文明的進步，也有賴于心性文明的進步。李大釗在闡發(fā)其“青春中國”“少年中國”“中華民族之復活”等思想時，也主張“物心兩面的改造”。他說：“我所理想的‘少年中國，是物質(zhì)和精神兩面改造而成的‘少年中國，是靈肉一致的‘少年中國”，“我所希望的‘少年中國的‘少年運動，是物心兩面改造的運動，是靈肉一致改造的運動”。

2.“中國文化復興”是中華民族全面振興的必需途徑

實現(xiàn)民族復興，必須努力推動文化建設，大力發(fā)展各項文化事業(yè)。在近代民族復興思潮中，先哲們紛紛闡述了科學技術、心理建設、教育、文藝、學術等各項文化事業(yè)對實現(xiàn)民族復興的重要意義。孫中山強調(diào)，要“恢復我們民族的地位”，就要恢復固有的道德、知識和能力，同時“要去學歐美之所長”，“譬如學科學，迎頭趕上去，便可以減少兩百多年的光陰”。章淵若認為，“今后吾人之覺悟，首應根本恢復中國民族固有創(chuàng)造文化之能力，努力于新的科學文化之創(chuàng)造”，“吾人欲使中國民族自拔于落后的狀態(tài)，自躋于平等的地位，首應認清今后民族復興運動之基點，創(chuàng)造民族文化科學的基礎”。吳釗曾撰文指出：“今欲復興頹敗之中國，必先轉(zhuǎn)移一世之人心”，“居今日而言復興中國之途徑，探本窮源，仍不能不以人心之一念為基點”。百剛曾撰文強調(diào)了教育對實現(xiàn)民族復興的重要性，他指出：“要使一棵樹重生，非由培養(yǎng)樹根入手不行，要使國家和民族復興，非從教育著手不為功。雖是功緩效遲，然而這是惟一的根本方法?！编嵑晔鲈膹娬{(diào)了文藝對實現(xiàn)民族復興的巨大作用以及中國文藝工作者在民族復興中的重要使命。他指出：“新的文藝創(chuàng)造著新的時代，力的文藝復興起力的民族；偉大的文藝創(chuàng)造著偉大的時代，健全的文藝復興成健全的民族。鉆到時代的核心，站在民族的前面，把握著時代的動向，探索到民族的出路。這是現(xiàn)階段中國文藝者的偉大使命。”

3.“中國文化復興”的核心是恢復民族精神、為民族復興提供動力支持

作為中國文化精髓的中華民族精神，與民族興亡有著密切的關系，是實現(xiàn)民族復興的動力源泉。1904年《江蘇》雜志第7、第8期發(fā)表《民族精神論》一文，首次提到“民族精神”一詞，該文指出：民族的興衰取決于民族精神的強弱，西方各國所以強盛，就在于“彼有一種如癡如狂不可思議之民族精神在也”，“民族之倏而盛倏而衰，迴環(huán)反復興廢糜常者，皆其精神之強弱為之也”。因此，民族復興直接關系到民族精神的提振。孫中山在1924年發(fā)表《民族主義》演講時，曾明確地闡釋了實現(xiàn)民族復興必須弘揚民族精神的思想。他指出：“中國從前是很強盛很文明的國家，在世界中是頭一個強國，所處的地位比現(xiàn)在的列強像英國、美國、法國、日本還要高得多。因為那個時候的中國，是世界中的獨強。我們祖宗從前已經(jīng)達到了那個地位，說到現(xiàn)在還不如殖民地，為什么從前的地位有那么高，到了現(xiàn)在便一落千丈呢？此中最大的原因，我從前已經(jīng)講過了，就是由于我們失了民族的精神，所以國家便一天退步一天。我們今天要恢復民族的地位，便先要恢復民族的精神”，“從前失去民族精神，好比是睡著覺；現(xiàn)在要恢復民族精神，就要喚醒起來”。1929年，高良佐在《民族精神與民族文化》一文中指出：“一種民族的命運是生存繁榮或是死亡衰滅，系于精神的環(huán)境者比系于實際環(huán)境者大”，“民族精神的伸張和萎縮，是可以決定民族生命的繁榮和衰敗”，“所以我們要求民族機運的興盛，民族地位的恢復，就應當激起全民族的民族精神”。

三、不同文化流派對“中國文化復興”路徑的選擇

中國現(xiàn)代史上存在著保守主義、自由主義、激進主義等既鼎立又抗衡的三大文化流派，在對待如何實現(xiàn)“中國文化復興”，以及怎樣以文化復興促進民族復興等問題時，有著不同的文化選擇和路徑選擇。

1.文化保守主義者把“中國文化復興”定位為傳統(tǒng)文化復興尤其是儒學的復興

文化保守主義者對中國文化復興和儒學復興都先后進行過比較深入的闡述。1898年4月12日，維新派的重要政治組織——保國會在北京成立，由康有為擬定的《保國會章程》提出以“保國”“保種”“保教”為宗旨，即“保國家之政權、土地，保人民種類之自立，保圣教之不失”。20世紀初年，國粹派在《國粹學報》發(fā)表的多篇文章論及了“古學復興”說。鄧實于1905年10月發(fā)表的《古學復興論》就是其中最為系統(tǒng)的一篇。該文指出：“十五世紀為歐洲古學復興之世，而二十世紀為亞洲古學復興之世。夫周秦諸子，則猶之希臘七賢也。土耳其毀滅羅馬圖籍，猶之嬴秦氏之焚書也。舊宗教之束縛，貴族封建之壓制，猶之漢武之罷黜百家也。嗚呼！西學入華，宿儒瞠目，而考其實際，多與諸子相符。于是而周秦學派遂興，吹秦灰之已死，揚祖國之耿光。亞洲古學復興，非其時邪？”其所謂“亞洲古學復興”重點即在先秦時期中華元典文化的復興。五四時期，文化保守主義者開始明確把民族危機歸結(jié)為民族文化的危機，把民族復興歸結(jié)為民族文化的復興，主張要實現(xiàn)民族復興就要保存、弘揚中國固有文化。梁漱溟在1922年出版的《東西方文化及其哲學》一書中，提出了“中國文化復興”的概念。他指出在中西印三大系文化中，西方化已過時，印度化還早，“最近未來第二態(tài)度復興”即“中國化復興”，“世界未來文化就是中國文化的復興，有似希臘文化在近世的復興那樣”，中國人“應當批評的把中國原來態(tài)度重新拿出來”。后來，梁漱溟多次重申其“中國文化復興論”。如他在1934年7月的《精神陶煉要旨》的演講中指出：“一個民族的復興，都要從老根上發(fā)新芽；所謂老根即指老的文化、老的社會而言”，“中國老根子里所蘊藏的力量很深厚，從此一定可以發(fā)出新芽來”。

在國粹派和梁漱溟分別提出比較廣義的“古學復興”和“中國文化復興”的基礎上，新儒學進一步聚焦于儒學復興在中國文化復興中的核心地位，形成了“儒學復興論”，進一步強調(diào)了儒學復興是實現(xiàn)民族復興的關鍵因素，并形成了這樣一種解決中國問題的邏輯：“要解決中國問題實現(xiàn)民族的復興，就是要實現(xiàn)中國文化的復興；而中國文化的復興，主要是作為中國文化主干的儒學的復興”。在其話語體系中，某種程度上是將儒學復興論等同于民族復興論，或者說是以儒學復興論置換、替代了民族復興論。賀麟在1941年底發(fā)表的《儒家思想的新開展》一文中明確提出了“儒學復興論”。他認為，中國當時的時代是一個民族復興的時代。民族復興不僅是爭抗戰(zhàn)勝利，不僅是爭中華民族在國際政治上的自由、獨立、平等，民族復興本質(zhì)上應該是民族文化的復興。民族文化的復興，其主要的潮流和根本的成份就是儒家思想的復興，儒家文化的復興。假如儒家思想沒有新的前途、新的開展，則中華民族以及民族文化也就不會有新的前途、新的開展。換言之，儒家思想的命運，是與民族的前途命運、盛衰消長同一而不可分的。他甚至斷言：“廣義上的新儒家思想的發(fā)展或儒家思想的新開展，就是中國現(xiàn)代思潮的主流?！毙轮袊闪⒑螅R克思主義成為國家意識形態(tài)，現(xiàn)代新儒學在大陸地區(qū)作為一個思想流派曾一度銷聲匿跡。新儒學在港臺與海外的延續(xù)，得益于牟宗三等人為儒學復興論的理論建構(gòu)。1958年元旦，牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅等聯(lián)名發(fā)表了《為中國文化敬告世界人士宣言》，闡述了當代新儒家對中國文化的過去、現(xiàn)狀和未來的基本看法，表明了當代新儒家真正的形成。該宣言致力于闡發(fā)與維護民族文化的價值，呼吁中外人士承認中國文化“活的精神生命之存在”，強調(diào)中國文化是“病人”而非“死人”，呼吁給予中國文化“同情、敬意”的理解。他們又把對中國文化精神價值的肯定與守護聚焦于儒家心性之學，因此，該宣言雖以“中國文化”為題，但其核心是宣誓儒學復興論。20世紀80年代以后，現(xiàn)代新儒學的第三代在海外興起，其代表人物為杜維明。他曾表示自己不愿意被貼上“復興儒學”的標簽，但一直致力于儒學“儒學的第三期發(fā)展”。在海外新儒學的影響下，大陸絕響了30余年的“儒學復興論”于20世紀80年代末、90年代初以后重新浮出水面。大陸學者蔣慶在臺灣《鵝湖》月刊1989年第8、第9期上發(fā)表《中國大陸復興儒學的現(xiàn)實意義及其面臨的問題》。該文認為，“大陸當前最大的問題，不是民主政治和經(jīng)濟發(fā)展的問題，而是民族生命四處飄蕩，民族精神徹底喪失的問題”，“而要安立民族生命，恢復民族精神，就必須復興儒學”。此后，出現(xiàn)了一些自我認同為“大陸新儒家”的學者，他們期待在大陸全面實現(xiàn)“儒學復興”，并夸大儒學對中國社會發(fā)展和中華民族復興的作用。

2.自由主義者向往西方文明，希望在中國實現(xiàn)類似于歐洲文藝復興的“中國的文藝復興”

相對于文化保守主義者的“中國文化復興論”重視古學、國學、儒學的傳承，自由主義者重視引入西方文明，希望通過顛覆古典傳統(tǒng)、引介外來元素促進文化更新，以“文明再造”“文化重建”促成民族復興。他們向往西方文明，希望在中國實現(xiàn)類似于歐洲文藝復興的“中國的文藝復興”，希望以民主、科學、思想解放、個性解放等源于歐洲文藝復興的西方現(xiàn)代性作為構(gòu)建中國新文化的基礎。胡適認為，正是日本毫無保留地接受了西方文明，才使日本的再生取得了成功。他希望“中國也可能像日本那樣實現(xiàn)文化復興。讓我們現(xiàn)在著手去做日本五六十年前著手做的事情吧。我們決不受那些保守派思想家們的護短的觀點的影響，也不因害怕丟掉自己的民族特性而有所動搖”。

胡適、蔡元培等人致力于挖掘中國學術文化中類似于西方近世傳統(tǒng)的現(xiàn)代性因素，致力于移植肇端于文藝復興時代的實證科學、個性解放等思想資源，并對“中國的文藝復興”這一概念進行了闡述。作為新文化運動“文藝復興”說的最早倡導者，胡適在1917年6月回國途中就開始使用“文藝復興”一詞。在后來的中英文講演中，他不僅頻頻使用這一名詞，而且常常以“中國的文藝復興”（The Chinese Renaissance）來特指新文化運動。他在1922年2月15日的日記中記載：一次文友會上，某位外國人宣讀了《中國文藝復興的若干問題》的論文，丁文江表示“Chinese Renaissance”一詞應如梁啟超認為的那樣只限于清代的漢學。胡適則主張把新文學運動看成“中國的文藝復興”。據(jù)胡適《口述自傳》與晚年的《中國文藝復興》等講演材料稱，他自己“比較喜歡用‘中國的文藝復興這一名詞”指稱五四時期的文化運動，《新潮》雜志采用“The Renaissance”（“文藝復興”）可能也是受自己的影響。蔡元培也曾把新文化運動與文藝復興相提并論。他在1923年10月發(fā)表的《中國的文藝中興》演說中指出：“‘文藝的中興在歐洲已成為過去事實”，但“‘文藝的中興在中國今日才開始發(fā)展”，“照我個人推想，再加四十年的功夫，則歐洲自16世紀至17世紀所得的進步當可實現(xiàn)于中國。那時候中國文化，必可以與歐洲文化齊等，同樣的有貢獻于世界”。1934年，他又指出：“吾人一說到文化運動，就不能不聯(lián)想到歐洲的文藝復興，因為它實在是文化運動上最顯著的一個例證”，“因而觀察我國的文化運動，也可用歐洲的文藝復興，作一種參證”。

胡適、蔡元培等人將新文化運動定位為“中國的文藝復興”，表明了他們按西方文化運動的性質(zhì)與模式推進我國文化變革的立場。胡適指出，新文化運動與文藝復興的第一個相似之處都是從文學領域開始的：歐洲的文藝復興是從新文學、新文藝、新科學和新宗教之誕生開始的，新文化運動雖然“尚未涉及藝術”，但“是一項對一千多年來所逐漸發(fā)展的白話故事、小說、戲劇、歌曲等等活文學之提倡和復興的有意識的認可”；另一個相似之點是人的解放：“歐洲文藝復興是個真正的大解放時代。個人開始抬起頭來，主宰了他自己的獨立自由的人格；維護了他自己的權利和自由。在中國新思想運動的第一年之中，我們已清楚地看出這一運動解放婦女和爭個人權利的要求”。

3.激進革命論者對傳統(tǒng)文化、西方文化均持既有批判又有認同的態(tài)度，主張在兼采中西的基礎上實現(xiàn)“綜合創(chuàng)新”

近代思想史上的“激進主義”，包括了政治上的資產(chǎn)階級革命民主主義、社會主義以及文化上的激進變革主張。有別于自由主義、保守主義注重從思想文化入手尋求復興之路，革命者強調(diào)正是列強侵略與封建統(tǒng)治導致國家山河破碎、民族日益衰頹，要實現(xiàn)中華民族復興，必須反對帝國主義以尋求國家獨立、反對封建主義以尋求社會進步。但革命者并沒有忽視文化問題，并沒有忽視“中國文化復興”問題的探索。

孫中山晚年在《民族主義》的講演中，對文化復興問題就頗為關注。他認為中國文化建設應當“發(fā)揚吾固有之文化，且吸收世界之文化而光大之”，并稱自己“所持主義”有三個思想來源，即“有因襲吾國固有之思想者”“有規(guī)撫歐洲之學說事跡者”和“有吾所獨見而創(chuàng)獲者”。他強調(diào)，民族復興就是要“恢復民族的地位”，甚至“恢復到頭一個地位”，而要恢復民族地位，就要恢復固有道德，“我們現(xiàn)在要恢復民族的地位，除了大家聯(lián)合起來做成一個國族團體以外，就要把固有的舊道德先恢復起來。有了固有的道德，然后固有的民族地位才可以圖恢復。講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是和平”，“不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄”。孫中山除了談到恢復固有的道德，還談到恢復固有的知識、固有的能力。同時，他又強調(diào)指出：“恢復我一切國粹之后，還要去學歐美之所長，然后可以和歐美并駕齊驅(qū)?！?/p>

馬克思主義的傳入，為朝著全新的方向、全新的道路實現(xiàn)“中國文化復興”奠定了基礎。李大釗等早期馬克思主義者指出，實現(xiàn)民族復興不能靠東方文化，也不能靠西方文化，而要靠“第三種文明“即社會主義文明。新中國成立前夕，毛澤東提出要以馬克思主義指導實現(xiàn)文化復興。他說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結(jié)了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個資本主義的世界?！敝袊R克思主義者對于中國文化建設的基本取向，概括地說就是“古為今用，洋為中用，批判繼承，綜合創(chuàng)新”。

四、結(jié)語

近代以來各家在闡釋各自的中國文化復興思想時，都要涉及到一個問題，即中國文化復興與中華民族復興的關系。各家也都在不同程度上強調(diào)了中國文化復興對實現(xiàn)民族復興的意義。其中，文化保守主義者尤其強調(diào)了儒學復興、中國文化復興對實現(xiàn)民族復興的至關重要的意義。他們把民族復興的實質(zhì)歸結(jié)為民族文化的復興，歸結(jié)為儒學的復興。如清末國粹派強調(diào)，民族能否復興取決于古學能否復興，國家能否不亡取決于國粹能否保存。他們指出：“試觀波爾尼國文湮滅，而洼肖為墟；婆羅門舊典式微，而恒都他屬。學亡之國，其國必亡，欲謀保國，必先保學。昔西歐肇跡，兆于古學復興之年，日本振興，基于國粹保存之論，前轍非遙，彰彰可睹，且非惟強國為然也”，“是故國有學則雖亡而復興，國無學則一亡而永亡。何者，國有學則國亡而學不亡，學不亡則國猶可再造；國無學則國亡而學亡，學亡則國之亡遂終古矣。此吾國所以屢亡于外族而數(shù)次光復，印度、埃及一亡于英而永以不振者，一僅亡其國，一則并其學而亡之也”?？谷諔?zhàn)爭時期，錢穆在《中國文化傳統(tǒng)之演進》一文中指出：“凡是一個國家，一個民族，都有他的生命，這生命就是他的文化，這文化也就是他的生命；如果有國家民族而沒有文化，那就等于沒有生命；如果他的生命沒有意義，或者是沒有價值，那也就是說他的文化低下；生命的意義高，價值大，他的文化也就崇高了?！奔热晃幕且粋€國家民族的生命，要實現(xiàn)民族復興，自然就要關心民族文化的延續(xù)與弘揚。他基于“我國家民族之復興，必將有待于吾國人對我先民歷史略有所知”（《國史大綱·引論》）的認知，撰寫了《國史大綱》等著作。