東歐國家社會主義之殤的文化探析

張爽

(黑龍江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院；馬克思主義理論博士后流動站，哈爾濱 150080)

[摘要]東歐國家在20世紀經(jīng)歷了從社會主義制度建立到社會主義制度解體的歷史過程。從文化的角度來分析東歐國家社會主義之殤，我們可以看到，大多數(shù)東歐國家主要由天主教塑造的二元政治觀，以及大學(xué)興起和啟蒙運動所傳播的歐洲人道主義傳統(tǒng)精神，與俄國由東正教塑造的一元政治觀以及東方文化精神之間存在著沖突。蘇聯(lián)模式的集權(quán)政治與自由民主文化之間的斷裂導(dǎo)致東歐國家?guī)资甑纳鐣髁x處于政治模式與文化模式的錯誤對接中，東歐國家的社會主義制度是極不穩(wěn)定的。所以東歐國家在文化上對蘇聯(lián)模式的批判與反叛也就成為一種必然。

[關(guān)鍵詞]東歐國家；蘇聯(lián)；天主教；東正教；文化

[中圖分類號]D0-05；D751[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-10-11

[作者簡介]劉欣然(1985-)，女，黑龍江哈爾濱人，講師，博士，從事馬克思主義哲學(xué)及其當代意義研究。

“東歐”原為地理概念，即歐洲的東部地區(qū)，主要指蘇聯(lián)在歐洲的部分。轉(zhuǎn)變?yōu)榈鼐壵胃拍詈?，“東歐”的指代范圍擴大了，包括了除蘇聯(lián)之外的中歐和南歐部分，即波蘭、匈牙利、捷克斯洛伐克、保加利亞、羅馬尼亞、南斯拉夫、阿爾巴尼亞，以及德意志民主共和國。同時，“東歐”的含義也發(fā)生變化，成為對二戰(zhàn)結(jié)束后追隨蘇聯(lián)建立社會主義制度并形成社會主義陣營的歐洲地區(qū)或歐洲國家的概括。該詞具有強烈的地緣政治色彩和意識形態(tài)含義，是與“西歐”相對應(yīng)的政治概念。在20世紀80年代末、90年代初的蘇東劇變后，這些東歐國家紛紛放棄社會主義和馬克思主義而轉(zhuǎn)向資本主義和自由主義，一些學(xué)者還提出了“中歐”“另一個歐洲”“中間地帶”“中東歐”“后社會主義”等概念以取代“東歐”和“東歐國家”概念，試圖沖淡這個地區(qū)對蘇聯(lián)的依附史，但是名稱的改變并不能抹去已經(jīng)發(fā)生的歷史，“東歐”和“東歐國家”作為特定的歷史概念仍具有明確的所指。

東歐國家在20世紀末的劇變后紛紛轉(zhuǎn)向以美國為首的資本主義，其中一些國家已經(jīng)成為北約和歐盟的成員。東歐國家集體向西轉(zhuǎn)，與蘇聯(lián)在維持社會主義陣營以對抗資本主義的過程中給這些國家留下的集體創(chuàng)痛有直接關(guān)系。但我們在探究東歐國家的社會主義之殤時，不應(yīng)忽略一個內(nèi)在因素，即文化的強大作用。東歐國家先天的文化特質(zhì)與蘇聯(lián)的東方文化特質(zhì)有著很大差別，這就決定了蘇聯(lián)的政治模式在與東歐國家文化理念的對接中發(fā)生錯位，導(dǎo)致東歐國家的學(xué)者包括馬克思主義者產(chǎn)生了對蘇聯(lián)模式的文化反叛。所以，東歐國家的資本主義轉(zhuǎn)型不僅是一個政治事件，也是一個文化事件。

一、東歐國家的文化基底

作為二戰(zhàn)后蘇聯(lián)與美英法等資本主義國家劃分世界格局的政治產(chǎn)物，東歐國家被劃分為蘇聯(lián)的勢力范圍，在歷史與政治現(xiàn)實的推動下東歐國家與蘇聯(lián)建立了社會主義國家聯(lián)盟?！袄鋺?zhàn)”的開始更加強化了“東歐國家”的政治意味。也許我們可以毫不夸張地說，“東歐國家”的政治含義幾乎完全遮蔽了它在地理、文化、宗教等方面的價值，甚至割裂了東歐國家與歐洲尤其西歐國家的淵源關(guān)系，東歐國家被視為歐洲大陸上的異類。然而被遮蔽并不意味著無。除去政治面紗，我們看到，東歐國家是歐洲歷史文化的一部分，是歐洲文明的點燃者與傳承者，并在發(fā)展中形成了自己的文化特色。

(一)東歐國家的文化記憶

東歐國家地處歐洲東部，歐亞的咽喉要沖，這個地理位置決定了東歐國家在歷史上是歐亞非大國之爭中首先掠奪的目標。曾經(jīng)在歐洲歷史上出現(xiàn)的羅馬帝國、德意志帝國、哈布斯堡王朝、奧匈帝國等無不把東歐各國納入其版圖，東歐國家的歷史多是被奴役、被吞并和依附的歷史。大國之爭及其對東歐國家掠奪的歷史結(jié)果是：一方面，歐洲大國長期對東歐國家實行政治統(tǒng)治和軍事占領(lǐng)，使東歐國家很難形成自己的主權(quán)身份，成為歐洲地域中的“無主領(lǐng)土”，處于被忽略的境地；另一方面，歐洲大國在進行政治統(tǒng)治的同時還對東歐國家的民族文化及語言實施同化，導(dǎo)致東歐國家尤其是生活在東歐地區(qū)的斯拉夫民族和其他民族逐漸喪失了自己的民族性的東西。東歐國家民族文化的被同化除了政治強力的主觀因素外，還有一個客觀的歷史因素，即東歐國家居民與歐洲其他國家居民逐漸形成的混居。從12—13世紀起，與東歐臨近的德國人，或者通過戰(zhàn)爭，或者因躲避宗教迫害，或者以和平方式，不斷向東歐各國(如波蘭、波西米亞、莫拉維亞等)移民。斯洛伐克人同德國人和馬扎爾人混雜在一起，南方斯拉夫人也與意大利人、馬扎爾人、奧地利人混居起來?；炀拥慕Y(jié)果是，東歐國家的各民族，包括斯拉夫民族，在政治、文化、價值觀念、社會生活等方面逐漸被日耳曼化、意大利化、奧地利化，等等。甚至作為文化載體的民族語言在東歐國家也呈現(xiàn)出喪失主體身份的趨勢，德語成為斯拉夫民族之間進行溝通的唯一語言。幾個世紀的政治統(tǒng)治、軍事占領(lǐng)和文化同化，以及混居狀態(tài)，使歐洲大國把自己的歷史文明滲透到東歐國家的歷史文明發(fā)展過程中，在很大程度上促成了東歐國家對歐洲大國歷史文明的文化認同，使得東歐國家成為歐洲文明的重要傳承者。

異族的侵略使東歐國家產(chǎn)生了對西歐國家的文化認同，基督教文化的傳播則使東歐國家擁有了與歐洲其他國家共同的文化記憶?；浇淘跂|歐國家的傳播早在公元2世紀就開始了，但東歐國家對基督教的皈依則是在7世紀到13世紀之間完成的。通過對基督教的皈依，一方面，東歐國家與歐洲其他國家之間的文化聯(lián)系得到了加強。基督教會組織于相當長的歷史時期里在東歐國家中承擔(dān)起了教育啟蒙、文化組織和知識傳播的任務(wù)，建立教會培養(yǎng)教士，在教區(qū)創(chuàng)辦學(xué)校，包括大學(xué)，更為重要的是還幫助東歐的斯拉夫人創(chuàng)造了文字。通過在教育、文字、文學(xué)、藝術(shù)等方面的影響，基督教文化持續(xù)滲透到東歐人的社會生活與日常生活各個層面中，并內(nèi)化為東歐人民的一種文化自覺。另一方面，通過皈依基督教，東歐國家吸收古希臘、羅馬和拜占庭的文化，加速了自身的文明進程，同時也使自己融入了歐洲文化主流，基督教“促進了斯拉夫各民族同傳統(tǒng)的基督教國家的政治、貿(mào)易和文化往來。在吸收、借鑒基督教國家較為完備的管理及法律制度的基礎(chǔ)上，斯拉夫民族很快躋身于歐洲文明國家的行列”[1]。作為歐洲文明發(fā)展的歷史承載者和歐洲思想的重要組成部分，基督教推動了東歐國家的文明進程，使其與歐洲其他國家聯(lián)結(jié)成一個文化整體。然而，伴隨著羅馬帝國東西兩部分的分裂，基督教也分裂為西方羅馬的天主教和東方拜占庭的東正教。東歐國家對基督教的接受又是在基督教的分裂過程中完成的，所以，東歐國家的基督教信仰也就隨之分為羅馬的天主教和希臘的東正教。

天主教與東正教分裂后，兩教派在東歐地區(qū)各自形成了自己的宗教圈和勢力范圍。從兩教派影響的東歐國家來看，信仰天主教的主要是西斯拉夫的波蘭、捷克、斯洛伐克，南斯拉夫的克羅地亞、斯洛文尼亞，非斯拉夫的匈牙利、阿爾巴尼亞，信仰東正教的主要是南斯拉夫的塞爾維亞、黑山和馬其頓，以及保加利亞和東斯拉夫的俄羅斯等。從東歐地區(qū)宗教信仰分布的總體情況看，雖然一些東歐國家接受了東正教，但多數(shù)東歐國家接受了天主教，天主教在東歐地區(qū)和東歐國家中占據(jù)了主導(dǎo)地位。天主教在東歐國家中的影響呈現(xiàn)出西強東弱的趨勢，而東正教反之。天主教與西歐文化關(guān)系更為密切，東歐國家中那些信奉天主教的國家積極地向西歐文化尋求力量；而東正教受到東方政治權(quán)力作用較深，東歐國家中那些信奉東正教的國家在文化特征上的東方性日趨顯著。宗教信仰的差異導(dǎo)致東歐國家之間在文化觀念和政治理念上產(chǎn)生巨大差異，這種差異為20世紀末東歐地區(qū)的政治劇變埋下了伏筆。

繼基督教文明之后對東歐國家產(chǎn)生重要影響的是來自亞洲的伊斯蘭文化。然而，伊斯蘭文化和伊斯蘭教并沒有深入到東歐國家的腹地，只對巴爾干半島的塞爾維亞、黑山、阿爾巴尼亞等地區(qū)產(chǎn)生了影響。新教興起后東歐國家中也得到了信仰和傳播，但影響有限。

(二)基督教的二元政治觀

二元政治觀是基督教給西方現(xiàn)代政治文化留下的遺產(chǎn)。所謂二元政治觀是指基督教的教權(quán)與世俗世界的王權(quán)二元并立，教權(quán)執(zhí)掌人的精神生活，王權(quán)執(zhí)掌人的世俗生活，任何一方都不能控制人的生活的全部，任何對自身權(quán)力的僭越都會遭到拒絕和反抗。

基督教的二元政治觀開始于耶穌對上帝和愷撒權(quán)力的劃分，即“愷撒的物當歸結(jié)愷撒，上帝的物當歸結(jié)上帝”。這種劃分明確了世俗權(quán)力與精神權(quán)力各自的界限，互不相擾，但兩者之間又保持著一種張力，即世俗權(quán)力抵御著教會的極端僧侶政治欲望，精神權(quán)力抵御著世俗權(quán)力對人身心的集權(quán)與極權(quán)政治統(tǒng)治。由此，教權(quán)(精神權(quán)力)與王權(quán)(世俗權(quán)力)之間保持了一種動態(tài)的平衡，也使普通民眾在兩權(quán)之爭中獲得了自由活動的空間?；浇痰亩斡^直接主導(dǎo)了西方人對政府權(quán)力與個人權(quán)利關(guān)系的理解：國家(政府)權(quán)力是有限的、受到規(guī)范的，只關(guān)涉到個人生活中價值較低的那一部分；而個人權(quán)利設(shè)定了國家權(quán)力的界限，個人精神生活的部分是國家無權(quán)干涉的?！盎浇痰亩斡^不僅是一種政治哲學(xué)，它還是基督徒大眾的政治認知方式、政治信仰、政治情感和態(tài)度，也就是說，它形成一種基督教特點的政治文化。這種政治文化模式下，一種個人主義的政治信仰和態(tài)度被普遍接受，代代流傳。它深深透入社會結(jié)構(gòu)和日常生活，無所不在地表現(xiàn)在語言、禮儀、各種象征符號上，內(nèi)化為人們深層意識和無意識，從而成為先驗的不證自明的真理，成為基督徒政治心理特征、政治人格特征?！盵2]39在基督教主導(dǎo)的西歐，各個國家的政治文化基本接受了基督教的二元政治理念，在對待國家與個人關(guān)系時，堅持國家與個人之間的嚴格界限，限定國家權(quán)力，尊重個人自由。

但在東歐地區(qū)，由于基督教分裂為天主教和東正教，在對待國家與個人關(guān)系的問題上就存在著天主教國家與東正教國家的差別，即東歐的天主教國家與西歐國家一樣遵從教權(quán)與王權(quán)的二元政治模式，而東歐的東正教國家在東方政治權(quán)力和文化的作用下更傾向于奉行“皇權(quán)-教皇主義”原則，強調(diào)皇帝是王權(quán)與教權(quán)的統(tǒng)一體。雖然基督教的二元政治觀沒有在東歐地區(qū)得到完全勝利，在更靠近東方的地域遭遇到東方帝國絕對王權(quán)的強大阻礙，但是它所宣傳的政治文化理念卻滲入到了東歐大部分天主教(基督教)國家，使這些國家具有與東正教國家不同的政教關(guān)系和政治文化傳統(tǒng)，這些國家的人們在面對王權(quán)與教權(quán)的沖突和個人精神拯救時選擇與上帝在一起。共同的文化傳統(tǒng)在歷史發(fā)展中逐漸成為西歐國家和東歐天主教國家共同的文化記憶，支配它們的集體心理，指導(dǎo)社會行動，引導(dǎo)社會選擇。

宗教文化精神是東歐天主教國家與西歐國家擁有共同文化記憶的重要紐帶。此外，東歐地區(qū)大學(xué)的興起也是一個重要事件。從14世紀起，大學(xué)在東歐地區(qū)陸續(xù)出現(xiàn)，比俄羅斯的大學(xué)早了三四百年。作為現(xiàn)代文化精神的傳承者和創(chuàng)造者，大學(xué)把以西歐為主的人文主義文化傳統(tǒng)在東歐國家，特別是波蘭、捷克斯洛伐克、匈牙利、克羅地亞、斯洛文尼亞等地進行廣泛傳播，使東歐國家在文藝復(fù)興和啟蒙運動中與西歐國家相呼應(yīng)、相映襯，理性啟蒙精神滲透到東歐地區(qū)的文化中。大學(xué)的興起還意味著東歐國家的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻的變化，一個相對獨立于國家政治權(quán)力的公共空間逐漸生成。這使東歐國家所珍視的自由、民主和人道的文化精神擁有了自己的社會載體?？傊?，宗教文化精神、理性啟蒙精神和大學(xué)的興起等歷史因素共同塑造了東歐天主教國家不同于東正教國家的文化精神。

二、蘇聯(lián)政治模式與東歐國家文化傳統(tǒng)的錯位對接

俄國身處東方亞洲與西方歐洲之間的交會處。這個特殊的地理位置在一定程度上賦予俄國特殊的文化特質(zhì)，即東西方性。地理的東西方關(guān)系變成了文化與宗教的東西方關(guān)系。“俄羅斯民族不是純粹的歐洲民族，也不是純粹的亞洲民族。俄羅斯是世界的完整部分，巨大的東方-西方，它將兩個世界結(jié)合在一起。在俄羅斯精神中，東方與西方兩種因素永遠在相互角力?！盵3]然而在歷史發(fā)展中，俄國的東西方性特征中的東方性最終占據(jù)政治主導(dǎo)地位，并形成了以君權(quán)為核心的專制文化。即使在蘇聯(lián)時期，專制政治文化的歷史影響力也沒有得到根除，反而在斯大林時期以集權(quán)政治的形式得到了強化。

(一)俄國社會的東方性

俄國雖然被劃分為歐洲國家，但是俄國在政權(quán)形式、文化特征方面都與歐洲國家相距甚遠，而與東方國家具有很多相似之處。俄國社會的東方性是由俄國獨特的村社制度決定的。

直到19世紀中后期，俄國是歐洲國家中唯一保存著農(nóng)村公社制度的國家，并且“幾乎是作為巨大帝國疆土上人民生活的統(tǒng)治形式保存下來的”[4]770。在俄國，農(nóng)村公社是社會生活的基本單位，農(nóng)村公社的土地公有制催生了集體生產(chǎn)和集體占有，集體生活成為俄國人的基本生活模式，“俄國農(nóng)民只是在自己的公社里面生活和活動；其余的整個世界只有在干預(yù)他的公社事務(wù)時，對于他才是存在的。這一點甚至表現(xiàn)在這一事實上：在俄語中，mup一詞既有‘世界’的意思，又有‘農(nóng)民公社’的意思。весь мир，即‘全世界’，在農(nóng)民的語言中就是公社社員大會?！盵4]280俄國農(nóng)村公社又是孤立和保守的。俄國農(nóng)民完全生活在自己的村社之中，公社之間缺乏生活往來，加之俄國土地遼闊，在客觀上也阻礙了公社間的聯(lián)系，因此各個公社生活在與世隔絕的狹小地域中，由此導(dǎo)致的結(jié)果是，“在有這一特征的地方，這種與世隔絕的小天地就使一種或多或少集權(quán)的專制制度凌駕于公社之上?！盵4]766獨特的農(nóng)村公社制度成為俄國的集權(quán)專制制度得以形成和建立的自然基礎(chǔ)。雖然俄國農(nóng)村公社內(nèi)部也成長起私有財產(chǎn)，并成為俄國公社得以保存的因素之一，但是私有財產(chǎn)并沒有成為破除俄國專制制度的力量。所以，俄國在本質(zhì)上擁有與歐洲其他任何一個國家都完全不同的社會構(gòu)成模式和政治組織模式，被視為一個典型的東方國家。恩格斯在談?wù)摬ㄌm問題時就曾指出，即使俄國在歐洲的勢力有了很大的增長，它在實質(zhì)上也仍是一個歐洲之外的大國。

俄國村社制度以及在此基礎(chǔ)上形成的專制制度，培養(yǎng)了俄國人天然的“集體個人”觀念。這種集體觀的文化理念與西歐個體觀的文化理念形成了鮮明的對比。霍米亞科夫從宗教角度把俄國人的這種集體個人的觀念稱為“聚義性”，以表示多個個體所形成的一致性原則。索洛維約夫又進一步把“聚義性”觀念闡釋為“大一統(tǒng)”觀念，強調(diào)絕對(宗教中的上帝及現(xiàn)實中的沙皇)對所有事物的包含性。所以，俄國人理念中的集體中心與西歐文化的個體關(guān)照具有本質(zhì)的差異，這種差異也表現(xiàn)在俄國對宗教的選擇及教權(quán)與王權(quán)的關(guān)系上。

俄國與其他歐洲國家在宗教上信仰同宗的基督教，但是在基督教分裂的過程中，俄國選擇接受希臘正教(即東正教)。俄國的這種選擇，與東正教在歷史上的作用密切相關(guān)。東正教與天主教分離之后為拜占庭帝國所信奉，并臣服于帝國政權(quán)。其間雖有教權(quán)對政權(quán)的抗爭，但最終均以失敗告終。所以，從拜占庭時期開始，東正教的教義基調(diào)就被確定為服務(wù)于帝國的精神支柱，教權(quán)依附于王權(quán)，為王權(quán)所用。在東正教國家中，帝王既是國家的元首又是教會的最高首領(lǐng)，是神與人的合一體，是天下秩序的象征，統(tǒng)合了政治與宗教。東正教為君主政權(quán)積極服務(wù)的作用極大地滿足了俄國統(tǒng)治者的需要，為俄國建立和加強封建專制發(fā)揮了巨大作用?！霸跂|正教會的政治史上(也就是從東正教會與國家或世俗政權(quán)的關(guān)系方面看)，有兩個至關(guān)重要的轉(zhuǎn)折點：第一個在4世紀，那時世俗政權(quán)從多神教政權(quán)變成基督教政權(quán)；第二個在9世紀，那時先前往往陷入異端的政權(quán)成為忠實的基督教政權(quán)。第一個轉(zhuǎn)折奠定了國家對教會生活的有害干預(yù)的開端，第二個轉(zhuǎn)折則使東方教會完全從屬于世俗政權(quán)?！盵5]東正教對世俗政權(quán)的臣服在精神層面通過東正教的彌賽亞意識深深地影響著俄羅斯人，他們相信俄國人是上帝的選民，是最先獲得拯救的民族，俄國人同時還承擔(dān)著拯救世界的義務(wù)和責(zé)任，而這個任務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者和最終的依靠就是沙皇。于是，沙皇被俄羅斯人(包括俄羅斯的知識分子)尊奉為基督彌賽亞的化身，“沙皇被農(nóng)民看成人間的上帝：Bog vysok，Car daljok，即上帝高，沙皇遠”[4]283，帶領(lǐng)世界進入神人類。在俄國，沙皇擁有至高無上的權(quán)力和權(quán)威，通過政治權(quán)力的宗教化進入到人們的信仰領(lǐng)域，實現(xiàn)對國家的從文化到政治的專制統(tǒng)治。俄國宗教文化的普世性在政治文化層面上演變?yōu)樯郴首鳛榛綇涃悂喕硭哂械奈ㄒ恍裕约皣易鳛樽罡叽嬖诘慕^對性。俄國的沙皇與國家對宗教的統(tǒng)治關(guān)系(一元政治觀)就與西歐國家的天主教對政權(quán)的平等關(guān)系(二元政治觀)形成了鮮明對比。俄國雖然既屬于西方又屬于東方，既吸收西方文化又容納東方價值，但無論是在社會文化上還是在宗教信仰中，東方性特征更為鮮明和凸顯，這在很大程度上表明俄國文化與西方文化在根底上的異質(zhì)性。

(二)蘇聯(lián)的集權(quán)政治模式

20世紀初列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國十月革命在一個封建國土上建立了世界第一個社會主義國家，無產(chǎn)階級政權(quán)結(jié)束了沙皇統(tǒng)治，社會主義制度取代了封建專制制度，俄國的國家政權(quán)性質(zhì)和社會性質(zhì)發(fā)生了根本性的改變。蘇維埃俄國及蘇聯(lián)成立之后，國家建立了一個自上而下的權(quán)力組織模式。在政治上，政治權(quán)力由蘇維埃掌握，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨作為工人階級的先鋒隊成為蘇維埃政權(quán)的主體，代表人民行使政治權(quán)力；在經(jīng)濟上，蘇聯(lián)實行計劃經(jīng)濟，國家掌握并決定經(jīng)濟發(fā)展的全部過程，以操作性文件方式制定經(jīng)濟發(fā)展目標和發(fā)展方向，通過生產(chǎn)指令推動經(jīng)濟發(fā)展，規(guī)定每種產(chǎn)品的產(chǎn)量指標等；在文化上，蘇聯(lián)將文化的控制權(quán)納入集體領(lǐng)導(dǎo)體制，以行政手段干預(yù)文化發(fā)展與建設(shè)，以意識形態(tài)統(tǒng)領(lǐng)所有文化。在這三個層面的權(quán)力組織模式中，政治組織模式發(fā)揮了決定性的作用。

蘇聯(lián)政治模式的主要特征是高度集權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)體制，即：黨對國家實行統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)，以黨代政、以政代企；權(quán)力過分集中于上級機關(guān)和少數(shù)人手里，形成個人專斷；干部管理采取任命制和領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)終身制，選舉制度形式化；監(jiān)督制度薄弱，流于形式；民主法律制度不健全，人治強于法治；意識形態(tài)領(lǐng)域?qū)λ枷胛幕M行鉗制，個人崇拜現(xiàn)象極其嚴重。在這種政治模式的作用下，任何不符合集權(quán)規(guī)則的人和事都被視為對國家的顛覆和背叛，是被堅決地制止和鎮(zhèn)壓的。蘇聯(lián)的政治權(quán)力組織模式用葛蘭西的理論來解釋就是：國家=暴力+強權(quán)。這是典型的東方社會制度模式。

蘇聯(lián)社會主義的前身是一個與西歐的資本主義并存的農(nóng)奴制國家，有保留完好的農(nóng)村公社和悠久的土地公有制。俄國雖然在1861年實施了農(nóng)奴制改革，積極促進資本主義發(fā)展，但國家的根本性質(zhì)并沒有改變，還是一個農(nóng)奴制處于強勢的國家，社會完全被置于以沙皇為首的專制政治結(jié)構(gòu)中。在封建專制的歷史延續(xù)中，俄國沒有產(chǎn)生政治權(quán)力之外的社會組織，雖然東正教曾試圖以教權(quán)抗衡皇權(quán)，但最終以失敗結(jié)束其抗衡之勢。所以，在俄國，西歐資本主義國家中的那種市民社會階層和社會組織是不存在的。社會主義革命之后的蘇聯(lián)雖然建立起社會主義政權(quán)，但國家的權(quán)力組織制度并沒有按照社會主義原則現(xiàn)實地建立起來。而且隨著蘇聯(lián)社會主義的建設(shè)和發(fā)展，社會主義民主不但沒有得到生發(fā)，反而在斯大林時期被禁錮在集權(quán)之中。權(quán)力的政治形式和國家形式被列寧視為廢除資本與保證生產(chǎn)和歷史變革的暫時性手段，但是到了斯大林時期，這種暫時性的手段卻變成了目的本身，“在二十年代末和三十年代初俄國的情況下，解決十分復(fù)雜的蘇聯(lián)問題的方式越來越少地具有列寧主義的性質(zhì)。……當時開始占上風(fēng)的思想和斯大林解決黨內(nèi)沖突的方法已經(jīng)帶有斯大林主義的明顯特征。國家集權(quán)主義的概念越來越占主導(dǎo)地位，解決問題和處理黨內(nèi)矛盾的辦法越來越不民主和越來越粗暴了。”[6]49更為可怖的是，斯大林的政治集權(quán)主義又進一步演化為極權(quán)主義。極權(quán)主義尋求政治之外對人的生活無所不在的控制，“要使權(quán)力穿透人的內(nèi)在世界，全面支配并改造社會和人”[2]9，試圖實現(xiàn)對人的完全掌控。直至蘇聯(lián)解體，國家的權(quán)力結(jié)構(gòu)始終建立在強權(quán)與集權(quán)的基礎(chǔ)上。

(三)集權(quán)政治與自由文化的錯位對接

蘇聯(lián)不僅在本國強化強權(quán)政治模式，而且在對待它與其他社會主義國家的關(guān)系時也采取了強權(quán)方式，要求它們完全服從蘇聯(lián)控制，并按照蘇聯(lián)的模式進行社會主義建設(shè)。

在二戰(zhàn)前，東歐國家政治體制沒有一個與蘇聯(lián)的社會主義體制相接近，在對外關(guān)系上也都或者親德、親意，或者親英美，沒有一個是與蘇聯(lián)結(jié)盟的國家。所以在國家層面上，東歐國家與蘇聯(lián)沒有親近關(guān)系。只是在二戰(zhàn)之后，作為美英蘇三國雅爾塔協(xié)定的結(jié)果，東歐國家被劃為蘇聯(lián)的勢力范圍，并在蘇聯(lián)社會主義運動的推動下，才從資本主義社會制度經(jīng)過人民民主制度建立起社會主義性質(zhì)的國家政權(quán)。[7]隨著冷戰(zhàn)的揭幕，東歐國家基本上都按照蘇聯(lián)模式建立了集權(quán)式的社會主義國家政權(quán)。東歐國家雖然在國家的政治體制上建立了與蘇聯(lián)同樣的政權(quán)形式，但是它們，特別是其中具有天主教文化傳統(tǒng)的國家，承載政治理念、對接政權(quán)形式的文化根基與蘇聯(lián)的東方專制性質(zhì)的文化根基截然不同。

具有天主教文化傳統(tǒng)的東歐國家受基督教文化影響而信奉二元政治觀，強調(diào)信仰對政治的抗衡力量，認為人并不是全然地身處于政治生活中，人還可以有另外一種選擇，即政治組織之外的社會組織。社會組織獨立于政治組織，并在一定程度上能抗衡政治的強權(quán)壓制?；浇涕_啟了以權(quán)力抗衡權(quán)力的法則。因此，基督教使東歐天主教傳統(tǒng)國家的人民堅信，人是可以在政治組織與社會組織之間進行選擇的，選擇權(quán)是不可剝奪的。而俄羅斯人所信奉的東正教在歷史上則處于對國家政治組織的順服和依附關(guān)系中，沒能實現(xiàn)社會組織對政治組織的抗衡，由此形成了東正教的一元政治觀，植入俄羅斯人頭腦中的觀念是只有沙皇這個唯一選擇而再無其他。兩種不同的宗教觀念在面對同一個社會制度時發(fā)揮了不同的文化作用，由此形成了對新社會制度發(fā)展道路的不同理解和闡釋。波蘭的新馬克思主義者沙夫在分析波蘭的現(xiàn)實時指出，“由于波蘭同天主教教會的聯(lián)系，由于為數(shù)眾多的波蘭人因為政治原因僑居西方國家，以及文藝復(fù)興時期以來波蘭的歷史和文化，波蘭是屬于西方文化的范疇。這就使波蘭在文化上同來自東方的影響相對立?！盵8]175因此，“信仰現(xiàn)實的社會主義模式，這種模式，在蘇聯(lián)是可行的(盡管遇到日益明顯的、那時的共產(chǎn)黨人總是力圖視而不見的困難)，但是在象波蘭這樣的另一種文化環(huán)境里，這種模式就完全不靈了?！盵8]172蘇聯(lián)集權(quán)政治模式無法得到東歐國家在文化傳統(tǒng)上的呼應(yīng)，按照蘇聯(lián)模式所建立的政治制度與東歐的傳統(tǒng)信仰理念存在著嚴重沖突，所以蘇聯(lián)模式社會主義在異質(zhì)文化環(huán)境里遭遇失效是必然的。可以說，東歐國家?guī)资甑纳鐣髁x制度是處在政治權(quán)力形式與文化理念的錯位對接狀態(tài)中的。

在社會主義實踐中，新成立的社會主義國家不但沒有實現(xiàn)它曾許諾的自由和民主，反而成為東歐國家人民新的束縛。所以，當發(fā)生以國家、集體名義侵害個體自由和主體的行為和事件時，當國家現(xiàn)實與文化理念發(fā)生嚴重沖突時，當一元政治觀與二元政治觀產(chǎn)生激烈碰撞時，與蘇聯(lián)文化相異的那些東歐國家人民日漸加深了對蘇聯(lián)模式社會主義的失望，并開始嘗試適合于本國實際的社會主義發(fā)展道路和模式。面對不同的社會主義建設(shè)模式，蘇聯(lián)采取了武裝干涉或政治經(jīng)濟威脅的方式進行鎮(zhèn)壓和遏制，1948年蘇南沖突、1956年波茲南事件和匈牙利“十月革命”、1968年“布拉格之春”等都是蘇聯(lián)以強權(quán)政治制造的歷史事件。然而，“總是令人悲嘆的是，暴力的結(jié)果常常是毫無意義的?！盵9]蘇聯(lián)依靠暴力以馴服人的方式去建設(shè)社會主義社會的企圖，最終導(dǎo)致東歐國家的社會主義制度具有極不穩(wěn)定性，集權(quán)政治與自由文化的錯位對接使得尋求政治獨立與文化反叛成為一種必然。

三、東歐新馬克思主義的理論反叛：尋求政治的道德基礎(chǔ)

用葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論來審視那些對斯大林模式進行反叛的東歐國家，它們政治制度與文化傳統(tǒng)之間存在著錯誤對接，一個很明顯的事實是，這些國家不同程度地存在著一個俄國/蘇聯(lián)歷史上所不曾存在過的市民社會階層。市民社會階層掌握著國家的文化權(quán)力，關(guān)系到國家政治權(quán)力的穩(wěn)定性。對于這個階層而言，革命不僅是推翻暴力國家，還需要爭奪文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。然而，在東歐國家社會主義建設(shè)的歷史上，中央集權(quán)的政治既沒有認識到市民社會階層的存在，也沒有主動去實現(xiàn)政治與文化的契合，而是采取了“大一統(tǒng)”的模式，將一切囊括進政治中?！伴L期的強行的和平共處中或許包含著讓步或共識，也可能包含著常常是富有成果的重要的文化交流。但是，這個過程總是有其自身的局限性。”[9]東歐新馬克思主義作為社會主義內(nèi)部的一種文化批判和反抗力量的出現(xiàn)，表明蘇聯(lián)長期對東歐國家的文化壓抑遭遇了危機，東歐國家要打破蘇聯(lián)對馬克思主義理論的闡釋權(quán)和話語權(quán)。

(一)對社會主義的新理解

東歐新馬克思主義者的理論活動與東歐國家的“非斯大林化”過程相呼應(yīng)。一方面，“非斯大林化”過程為東歐新馬克思主義者的理論研究提供了寬松的政治與學(xué)術(shù)氛圍；另一方面，東歐新馬克思主義者也以自己的理論回應(yīng)了“非斯大林化”過程，對斯大林化時期的社會主義進行了反思，也對馬克思主義的社會主義作了新的理解。

東歐新馬克思主義者把蘇聯(lián)模式社會主義稱為“現(xiàn)實的社會主義”“國家資本主義”“極權(quán)社會主義”等，認為蘇聯(lián)模式的社會主義在各方面都與馬克思主義相違背：在政治上，蘇聯(lián)模式社會主義建立了龐大的壟斷性的官僚機構(gòu)，限制甚至取消民主，歪曲無產(chǎn)階級專政概念，用“無產(chǎn)階級專政”掩蓋機關(guān)專政的實質(zhì)，使無產(chǎn)階級專政變質(zhì)為不受約束的“物質(zhì)暴力”；在社會生產(chǎn)關(guān)系上，雖然建立了社會主義制度，以生產(chǎn)的計劃取代市場，實現(xiàn)了生產(chǎn)資料的國有化，但是占國家主導(dǎo)地位的社會經(jīng)濟關(guān)系是資本主義的雇傭關(guān)系形式，生產(chǎn)者與自己的生產(chǎn)過程和勞動產(chǎn)品相分離，存在著生產(chǎn)者對自己勞動與勞動產(chǎn)品支配權(quán)的喪失；在社會生活方面，極權(quán)統(tǒng)治已經(jīng)超越了政治和經(jīng)濟領(lǐng)域的界限，滲透到文化和科學(xué)領(lǐng)域，通過將馬克思主義意識形態(tài)化，來衡量文化和科學(xué)的階級性質(zhì)。

面對蘇聯(lián)模式社會主義現(xiàn)實，東歐新馬克思主義者積極轉(zhuǎn)向馬克思青年時期的著作尋找重新闡釋社會主義的理論淵源。通過對馬克思早期著作的研究，他們特別關(guān)注了馬克思的異化理論、實踐哲學(xué)、總體性觀念、辯證法思想等，并對這些理論重新作出闡釋，為世人展示了一個具有人道主義關(guān)懷和徹底的批判的革命精神的馬克思形象。東歐新馬克思主義者推論道：既然馬克思的理論是一種人道主義理論，那么按照馬克思的人道主義理論建立的社會主義社會也一定是符合人道主義理念的。

建立在人道主義基礎(chǔ)上的社會主義應(yīng)該是消除政治異化的社會，“一種促使社會主義人與人之間相互關(guān)系得以形成的政治制度，必須在符合具體條件的情況下，在不違背自由、全面發(fā)展人的個性等標準的情況下建立這種政治制度。只有這樣，才可能使人過上特定歷史形式的幸福生活”[8]30。沙夫認為，社會主義并不意味著必須取消官僚機構(gòu)，但是要遏制官僚機構(gòu)的異化傾向，使之成為社會主義社會的工具。人道主義的社會主義應(yīng)該消除經(jīng)濟異化，即消除資本主義的雇傭關(guān)系形式，建立一種自治的關(guān)系形式?！鞍褔宜兄谱兂缮鐣兄疲褔矣媱澴兂缮鐣媱?，把國家管理全部社會過程變成社會管理全部社會過程?！挥袑崿F(xiàn)生產(chǎn)者自治和建立以這些東西為基礎(chǔ)的社會，才有可能取消國家資本主義制度?！@種進程歸根到底意味著對資本主義和以國家資本主義形式出現(xiàn)的資本主義的歷史性否定?！盵6]63在弗蘭尼茨基看來，自治就是通過自由生產(chǎn)者的聯(lián)合，實現(xiàn)對勞動過程的社會管理，消除勞動者與勞動過程和勞動產(chǎn)品的分離。勞動和勞動產(chǎn)品與人的結(jié)合被弗蘭尼茨基視為人的最首要的歷史行動，因此，自治關(guān)系發(fā)展的程度成為判斷社會主義發(fā)展程度的最重要標準。人道主義的社會主義還應(yīng)該消除人的異化，即從歷史消極的認同者和論證者變?yōu)闅v史積極的參與者和道德承擔(dān)者?？评品蛩够兴勾罅种髁x的理論家為歷史的一般工具，說他們在理智上和道德上都被斯大林主義所同化。他認為，社會中的每個人不應(yīng)是歷史必然性的盲目崇拜者，不能因為自己特定的歷史行動而推卸責(zé)任，而應(yīng)該是具有獨立思考能力的道德承擔(dān)者，“真正的社會參與就是道德參與?！瓊€人對任何特定形式的政治生活的參與都是個人應(yīng)完全負責(zé)的道德行為?！盵10]

東歐新馬克思主義者的理論與實踐的共同目標是打破斯大林主義的理論模式，消除經(jīng)濟異化、政治異化和人的異化，弘揚和發(fā)展革命的馬克思主義的人道主義，建立民主、人道、自治的社會主義。

(二)對馬克思主義理論的重構(gòu)

東歐新馬克思主義者對馬克思主義理論的新闡釋和對蘇聯(lián)馬克思主義理論的批判，與其說是一種理論反叛，不如說是對社會主義得以存在的道德基礎(chǔ)進行一種理論探求、為社會主義的存在建立倫理根基，是對政治的道德基礎(chǔ)的不懈尋求。首先，東歐新馬克思主義者把馬克思主義理解為一種人道主義，指出人道主義是馬克思主義理論與實踐的起點和歸宿，是共產(chǎn)主義的題中應(yīng)有之意，因此人道主義應(yīng)該是社會主義賴以建立的倫理根基。馬爾科維奇把人道主義的共產(chǎn)主義理解為當代的馬克思主義，科拉科夫斯基把走向馬克思主義的人道主義視為目標，赫勒以復(fù)興人道主義的馬克思主義為己任。人道主義不僅是東歐新馬克思主義者的理論訴求，同時也表達了當時的歷史主題。其次，東歐新馬克思主義者論證，建立在道德基礎(chǔ)上的社會主義國家的特征是政治民主和思想自由，消除政治霸權(quán)和官僚階級，以人為中心，以價值判斷作為行動的重要標準，國家由此實現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”的人道化存在狀態(tài)。馬爾科維奇指出，政治上的自由、平等、民主是人道主義的根本，也是共產(chǎn)主義必須具有的理念，離開人道主義、離開人的自由和解放就不會有真正意義上的共產(chǎn)主義，因此當下社會需要一場深刻的人道主義革命，完成社會主義的啟蒙任務(wù)。最后，生活于人道主義社會主義之中的人，是一個自律的道德的存在，作為道德參與者而行動，人的本質(zhì)得到了復(fù)歸，“人的本性”與“人的本質(zhì)”實現(xiàn)了統(tǒng)一。馬爾庫什區(qū)分了“人的本質(zhì)”與“人的本性”，指出在異化的社會即資本主義社會中，代表人類的“人的本質(zhì)”與代表個體的“人的本性”是相互分離的，只有在共產(chǎn)主義社會中個體人實現(xiàn)對自己本質(zhì)的真正占用時，“人的本質(zhì)”與“人的本性”才實現(xiàn)真正的統(tǒng)一。正是對馬克思主義的人道主義的解讀使東歐新馬克思主義者確信，社會主義政治賴以建立的基礎(chǔ)就是人道主義。同時，他們堅持社會主義對資本主義的歷史替代，這也表明，能夠?qū)崿F(xiàn)人道主義的政治基礎(chǔ)就是社會主義。所以，政治的道德基礎(chǔ)和道德的政治基礎(chǔ)即是社會主義的人道主義和人道主義的社會主義。

東歐地區(qū)的國家與民族在其長期的歷史發(fā)展中不斷遭遇外敵入侵、異族統(tǒng)治和領(lǐng)土瓜分，屈辱的歷史使東歐民族備受蹂躪，兩次世界大戰(zhàn)更加劇了這個地區(qū)的民族苦難。然而民族苦難并沒有摧毀東歐人民的反抗精神和斗爭意志，反而催生了東歐民族對現(xiàn)代災(zāi)難的警醒與批判意識，使他們非常珍視自由與個體價值，積極地承擔(dān)起道德責(zé)任。也正是東歐各民族獨特的歷史苦難與歷史體驗，使得他們在面對蘇聯(lián)模式社會主義的強權(quán)政治時，訴之于人道主義——永遠的人道主義——對馬克思主義和社會主義的解讀和闡釋，宣揚人道主義的馬克思主義。從東歐國家各民族的歷史和文化看，20世紀末的東歐解體，不僅僅是政治事件，它還關(guān)涉歷史和文化，關(guān)涉到政治與文化之間的對接和契合問題。

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〔責(zé)任編輯：余明全〕

中東歐思想文化研究

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