孫宗美
(華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院,廣州廣東510642)
道家思想與中國古典園林審美心理?
孫宗美
(華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院,廣州廣東510642)
摘要:藝術(shù)的審美經(jīng)驗與藝術(shù)創(chuàng)造經(jīng)驗同樣重要.通過對現(xiàn)存古典園林品題、詩文的梳理分析,結(jié)合中國園林的歷史發(fā)展脈絡(luò),可以發(fā)現(xiàn),中國古典園林的審美心理有著濃厚的道家底蘊(yùn):莊子“濠梁知魚”不僅給中國園林留下了諸多以觀魚為主題的題名景點,而且深刻體現(xiàn)了“以情觀物”的觀物方式和審美心理;老莊“虛靜”認(rèn)識論也影響到園林靜觀的審美心態(tài);品園所獲得的逍遙暢釋的審美體驗又相通于莊子“逍遙游”的“至樂”.
關(guān)鍵詞:道家;中國園林;審美心理;以情觀物;靜觀;逍遙暢釋
?基金項目:廣州市哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展“十二五”規(guī)劃課題項目“嶺南園林美學(xué)研究”(13G23)
中國古典園林藝術(shù)研究多注重藝術(shù)創(chuàng)造經(jīng)驗的總結(jié),較為忽視對其藝術(shù)審美經(jīng)驗的關(guān)注.對此,著名園林學(xué)者陳從周曾多次從品園與造園關(guān)系的角度強(qiáng)調(diào)園林欣賞能力和水平的重要性:“能品園,方能造園,眼高手隨之而高,未有不辨乎味能為著食譜者”[1]41;“造景自難,觀景不易.??不能品園,不能游園.不能游園,不能造園.”[1]56因此,探究園林藝術(shù)的品賞心理不僅有益于輔助藝術(shù)欣賞活動,而且也有助于園林藝術(shù)創(chuàng)造活動的開展.
道家思想作為中國傳統(tǒng)思想主干之一,對中國古典藝術(shù)有著深遠(yuǎn)影響.道家核心人物老子和莊子追求順應(yīng)“自然”,崇尚“無為”,敢于批判現(xiàn)實,關(guān)注個體精神自由.由于他們“體道”、“得道”的過程與藝術(shù)創(chuàng)造的過程極其相似,其哲學(xué)思想(尤其是莊子思想)因此帶有濃厚的美學(xué)色彩.而傳統(tǒng)文藝觀對于藝術(shù)主體的內(nèi)在修養(yǎng)、創(chuàng)作規(guī)律、藝術(shù)審美標(biāo)準(zhǔn)、接受經(jīng)驗的看法也的確多受道家思想之沾溉.就中國古典園林而言,其審美心理與道家思想的關(guān)系就是一個值得關(guān)注的課題.
在?莊子?中有一則著名的寓言:
莊子與惠子游于濠梁之上.莊子曰:“儵魚出游從容,是魚之樂也.”惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣.”莊子曰:“請循其本.子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也.”(?秋水?)
這是一個哲學(xué)認(rèn)識論的經(jīng)典案例,同時也是一個有關(guān)自然審美的典型個案.莊子和惠子的分歧或者說導(dǎo)致分歧的根本在于二人對自然界采取了截然不同的觀照方式:莊子是審美的直覺式的,惠子則是理性的邏輯判斷式的.莊子以審美的眼光看待水中游魚,因此在觀賞的剎那之間,物我融為一體,不知何者為我、何者為物,“于是我的生命和物的生命往復(fù)交流,在無意之中我以我的性格灌輸?shù)轿?同時也把物的姿態(tài)吸收于我”.[2]10可以肯定地說,魚兒輕快游動的姿態(tài)一定喚起了莊子自身的類似性體驗.這正如車爾尼雪夫斯基所說:“在魚的活動中卻包含有許多美:游魚的動作是多么輕快、從容.人的動作的輕快、從容也是令人神往的,??因為動作輕快優(yōu)雅,這是一個人正常平衡發(fā)展的標(biāo)志,這是到處都使我們喜歡的??”[3]所以,“從容”和“魚之樂”都是莊子“推己及物”所得出的感受.用西方現(xiàn)代美學(xué)和心理學(xué)
的觀點來看,莊子“知魚”的審美經(jīng)驗涉及到藝術(shù)欣賞中最典型的“移情”作用,就是將“在我的知覺或情感外射到物的身上,使它們變成在物的”.[2]30而從生態(tài)審美的角度看,人與魚都屬于自然生命,魚兒游動是生命節(jié)律的表現(xiàn).莊子觀魚并從魚的游動中體會到生命的節(jié)奏,魚的游動就變成了“有意味的形式”.正是這一有意味的形式成為人與自然審美關(guān)系建立的前提和基礎(chǔ).莊子對物我合一的精神自由的追求,不僅使其具備藝術(shù)化視角與審美心態(tài),也使其思想帶上了濃厚的泛神論色彩.相反,惠子采用理性判斷的方式,其眼中世界物我二分,因此他視莊子言論為妄誕荒唐.相比之下,既然是“游”,莊子在濠梁之上的感知方式顯然更為本色與自然.而惠子膠柱鼓瑟,時時處處用邏輯理性思維感知世界的方式則顯得迂腐可笑.
由于莊惠二人的濠梁之辯起于自然觀賞活動,更由于莊子“儵魚出游從容,是魚之樂也”的言論包含豐富的審美心理內(nèi)涵,此后,“濠梁觀魚”不僅成為著名的歷史典故,其中包含的審美經(jīng)驗也為后世藝術(shù)創(chuàng)造與欣賞者所接受傳承.在玄風(fēng)勁吹,山水藝術(shù)精神大為興盛的魏晉時期,莊子的“知魚”體驗得到了進(jìn)一步的生發(fā).據(jù)?世說新語?言語?載:
簡文(東晉簡文帝司馬昱)入華林園,顧謂左右曰:“會心處不必在遠(yuǎn).翳然林水,便自有濠濮間想也,覺鳥獸禽魚,自來親人.”
從簡文帝的話語可以得知,山水自然審美已經(jīng)成為魏晉士人的普遍意識,莊子在濠梁之上的審美體驗也已為魏晉之人所領(lǐng)略.不僅如此,與莊子觀魚時只是將主體情感外射于觀照對象不同,簡文帝的美感經(jīng)驗還多了幾分鮮明的自覺意識.這一點從他的“會心”一語就可以看出.劉勰的?文心雕龍?物色?中對審美過程中的心物關(guān)系有如此經(jīng)典的論述:“目既往還,心亦吐納”,“情往似贈,興來如答”.所謂“會心”就是觀賞對象對主體之心的回饋與應(yīng)答,正因為物會于心,簡文才會有“覺鳥獸禽魚,自來親人”之感.如果說莊子“知魚”還只限于“情往似贈”,而簡文帝觀園“會心”就是心與物的“往還”、“吐納”了.簡文帝對莊子“知魚”經(jīng)驗的發(fā)展,不僅為中國古代藝術(shù)審美經(jīng)驗貢獻(xiàn)了寶貴財富,而且使“會心”、“濠濮間想”成為與“知魚之樂”具有相同影響力的佳話雋語.
從莊子“知魚”到簡文帝“會心”,雖然審美主體的身份地位不同,觀照對象也發(fā)生了變化——從原生態(tài)自然環(huán)境到人工創(chuàng)造的皇家園林,但都與水以及水中游魚有關(guān).魏晉正值中國山水藝術(shù)的大發(fā)展時期,包括山水詩、山水畫和山水園林在內(nèi)的山水藝術(shù)紛紛出現(xiàn),并呈現(xiàn)空前繁榮的狀態(tài).當(dāng)時皇家宮苑大興土木,民間造園之風(fēng)也呈現(xiàn)大熾趨勢.高蹈遁世思想的流風(fēng)遠(yuǎn)播和自然審美意識的覺醒使得山水成為園林物質(zhì)性建構(gòu)的主體和中心.而從先秦到魏晉的這段審美經(jīng)驗的歷史積淀,不僅影響到園林水體景觀和依附于水體的建筑類型(如亭、榭、橋等)的布局安排,同時也給相應(yīng)景觀賦予了獨(dú)特的文化心理內(nèi)涵.明代計成?園冶?在論及亭榭布局、書房掇山和借景時均提到“濠濮觀魚”的妙用:
花間隱榭,水際安亭,斯園林而得致者.惟榭只隱花間,亭胡拘水際,通泉竹里,按景山顛,或翠筠茂密之阿,蒼松蟠郁之麓;或借濠濮之上,入想觀魚;倘支滄浪之中,非歌濯足.亭安有式,基立無憑.?園冶?立基?亭榭基?
書房中最宜者,更以山石為池,俯于窗下,似得濠濮間想.?園冶?掇山?書房山?
看竹溪灣,觀魚濠上.山容藹藹,行云故落憑欄;水面鱗鱗,爽氣覺來欹枕.?園冶?借景?
此后,臨水觀魚幾乎成為中國園林理水必備因素,而中國古典園林中臨水建筑景點命名或相關(guān)品題(包括楹聯(lián)、匾額)也多采用與莊子“知魚”或簡文帝“會心”有關(guān)的主題,見表1.
表1 與莊子“知魚”、簡文“會心”有關(guān)的園林建筑景點命名和品題
如果說“在園林中設(shè)立觀魚景點,是對莊子濠梁觀魚最直接的模仿”,那么園林景點命名及品題則是借典故以追慕莊子“逍遙隱逸和魚樂我樂,與萬物共生共息”的思想.[4]這些取意于典故的園林景點或品題因為有著歷史與審美的內(nèi)蘊(yùn),不僅抒發(fā)了造園者傾心自然的意趣,與園林應(yīng)有氛圍吻合無間,而且令人聯(lián)類無窮,浮想聯(lián)翩,使園林景致因之益妙.
除園林景點題名外,誕生于園林品賞的詩文,當(dāng)中凝聚的主體感受和欣賞經(jīng)驗也多是對莊子知魚審美經(jīng)驗的重現(xiàn)或升華,見表2.
表2 與莊子“知魚”審美經(jīng)驗相關(guān)的園林詩文
觀賞者們或借“濠梁”、“會心”之語以指稱自己超乎世外,與物同化的審美意趣,或以有情的目光投射于園林的山水、花木、魚鳥,使萬物皆有生命、皆為吾友.園林欣賞離不開這種以情觀物的審美心態(tài),如此方能在審美過程中消弭物與我的距離,獲得超然的審美感受.正所謂:“游必有情,然后有興,鐘情山水,知己泉石”.[1]41
道家以“道”為萬物本源,他們認(rèn)為主體必須達(dá)到“虛靜”的精神狀態(tài)方能體“道”、悟“道”.老子云:“專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?”(?老子?第十章?)又云:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復(fù)”.(?老子?第十六章?)他指出,主體之心呈現(xiàn)空明澄澈毫無雜念的狀態(tài),就能觀萬物之循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動,就能對“道”作深入把握.莊子注重個體精神自由,他吸收了老子觀點并作了進(jìn)一步闡發(fā),對主體內(nèi)在修養(yǎng)提出了更為具體的要求:
萬物無足以鐃心者,故靜也.水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉.水靜猶明,而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也.夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉.休則虛,虛則實,實則備矣.虛則靜,靜則動,動則得矣.(?天道?)
徹志之勃,解心之謬,去德之累,達(dá)道之塞,貴富顯嚴(yán)名利六者,勃志也.容動色理氣意六者,謬心也.惡欲喜怒哀樂六者,累德也.去就取與知能六者,塞道也.此四六者,不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也.(?庚桑楚?)
莊子認(rèn)為,所謂“靜”即“萬物無足以鐃心”,是要排除一切物欲、情感、是非判斷對主體之心的干擾;所謂“虛”即停止一切物欲功利的考慮后主體之心所呈現(xiàn)的絕對、至一狀態(tài).從表面上看,“虛”是消極無為的,但從積極上看“虛”卻能使主體與物合一、“極物之真”、“以應(yīng)無窮”,最終達(dá)到精神的“逍遙游”.故云“虛則無為而無不為”.如果說老子只是提出了“虛”、“靜”的概念和主體之心澄澈的要求的話,莊子則進(jìn)一步對“虛”、“靜”各自的內(nèi)涵和關(guān)系提出了看法.“虛”與“靜”雖為二,實為一,相輔相成.莊子在闡發(fā)二者關(guān)系的時候充分發(fā)揮了源自老子的辯證法思想,主體之心雖虛則實,雖靜則動,因其空明澄澈方能如明鏡朗照宇宙萬物,如明燭洞察幽微.故后世如蘇軾有言“靜故了群動,空故納萬境”(?送參寥師?).
由于道家對主體內(nèi)在修養(yǎng)提出的“虛靜”概念要求摒除感官物欲、渾化是非因果關(guān)系,因而與藝術(shù)創(chuàng)作的心理特征有相似之處.“虛靜的心理狀態(tài)主要是要人們消除一切世俗的意念,忘記功名利祿等物質(zhì)欲望和是非觀念.把這種超功利的觀點運(yùn)用于藝術(shù)的主客體關(guān)系之中,就能使人們所觀之物不再成為欲念之物,也不是認(rèn)識的對象,而成為審美的對象了.”[5]160換句話說,老子和莊子的“虛靜”心理其實具有審美特征.因此,后世文人在談及藝術(shù)創(chuàng)作或欣賞的心理狀態(tài)時常借用道家的“虛靜”概念或相關(guān)內(nèi)涵作為解說.如陸機(jī)?文賦?:“其始也,皆收視反聽,耽思傍訊,精鶩八
極,心游萬仞”;劉勰?文心雕龍?:“陶鈞文思,貴在虛靜,疏瀹五臟,澡雪精神”(?神思?),“水停以鑒,火靜而朗,無擾文慮,郁此精爽.”(?養(yǎng)氣?)值得注意的是,受莊子將虛靜心理與諸多技藝創(chuàng)造寓言相聯(lián)系的影響,后世對道家虛靜觀的接受與闡發(fā)多偏重從創(chuàng)作心理的角度.然而“虛靜”的心理狀態(tài)不惟藝術(shù)創(chuàng)作需要,對于藝術(shù)接受與欣賞也是同樣重要的.中國古典園林品賞心理中,審美靜觀就是一種重要的方式.園林“靜觀”之“靜”的內(nèi)涵既指景物之“靜”,亦指主體佇足停止之“靜”和心境之“靜”.后世論者主要著眼于心境之“靜”,偶有兼顧其它.而本文論園林靜觀品賞心理也只限于主體心境.
首先,“虛靜”在道家是把握至“道”的先決條件,而將其移至藝術(shù)欣賞領(lǐng)域,虛靜就成為藝術(shù)接受心境的最佳狀態(tài).在古代文人留下的諸多記游性詩文中,我們不難發(fā)現(xiàn)他們早已深得“靜”中之趣味.康熙?避暑山莊記?有“靜觀萬物,俯察庶類”;乾隆?靜虛齋?詩云:“領(lǐng)妙無過虛且靜”;鐘惺?梅花墅記?:“閑者靜于觀取,慧者靈于部署”;張炎?祝英臺近?為自得齋賦?:“聽云看雨,依舊靜中好”.這些園林詩文無不突出強(qiáng)調(diào)了“靜”對于園林品賞的重要性和“靜觀”所能獲得的獨(dú)特審美體驗.明清以來現(xiàn)存古典園林中以“靜”為名的建筑、景點數(shù)不勝數(shù),見表3.
表3 與“靜”相關(guān)的園林景點命名
靜方能鑒、悟、知、明,方能叩發(fā)物色之美,把握客觀事物內(nèi)在精神和生命的本真狀態(tài).正如惲格?南田畫跋?所說:“川瀨氤氳之氣,林嵐蒼翠之色,正須靜以求之”.對此,中國現(xiàn)代美學(xué)家在吸收西方美學(xué)思想之后有更深入的認(rèn)識.王國維說:“吾人之胸中洞然無物,而后其觀物也深,而其體物也切”.[6]宗白華也認(rèn)為:“藝術(shù)心靈的誕生,在人生忘我的一剎那,即美學(xué)上所謂‘靜照’.靜照的起點在于空諸一切,心無掛礙,和世務(wù)暫時絕緣.這時一點覺心,靜觀萬象,萬象如在鏡中,光明瑩潔,而各得其所,呈現(xiàn)著它們各自的充實的、內(nèi)在的、自由的生命,所謂‘萬物靜觀皆自得’.這自得的、自由的各個生命在靜默里吐露光輝.”[7]345與這些觀點可以相互參看的是宋代理學(xué)家程顥的?秋日偶成?詩句:“閑來無事不從容,睡覺東窗日已紅.萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同.”這首頗具美學(xué)色彩的詩歌不僅道出了審美心態(tài)中“閑”與“靜”的關(guān)系,而且指出靜觀、靜照是審美活動開始的前提.萬物“自得”與“四時佳興與人同”無異于前述簡文帝“會心”之論,而“靜觀”恰是萬物四時與主體之間相互酬唱應(yīng)答的審美關(guān)系建立的重要條件.
其次,“虛靜”的審美靜觀常能使欣賞主體具備高度的藝術(shù)概括能力——體物之“妙”,獲得十分豐富的審美體驗.中國古典藝術(shù)發(fā)展到后期均注重意境的創(chuàng)造和深遠(yuǎn)韻味的表現(xiàn),而理論家多認(rèn)為藝術(shù)意境的深遠(yuǎn)與否與主體內(nèi)在心境聯(lián)系密切.如權(quán)德輿“得之于靜,故所趣皆遠(yuǎn)”(?左武衛(wèi)胄曹許君集序?),惲格“意貴乎遠(yuǎn),不靜不遠(yuǎn)也??絕俗故遠(yuǎn),天游故靜”(?南田畫跋?).此處之“靜”皆就主體心境而言,意“遠(yuǎn)”即意深,意趣之“遠(yuǎn)”與主體之“靜”有直接關(guān)系.由于“虛靜”的審美靜觀講求“捐情去欲”,作精神上的“逍遙游”(即“天游”),因之所獲得的審美體驗自然是豐富而韻味無窮的.蘇舜欽?滄浪靜吟?:“獨(dú)繞虛亭步石矼,靜中情味世無雙.山蟬帶響穿疏戶,野蔓盤青入破窗.”正因為詩人善于靜中觀取,所以山蟬的鳴唱、青碧盤桓的野藤及滄浪亭中最尋常景物都有聲有色可入詩.“靜中情味世無雙”的感嘆正是由此而來.
靜觀審美并不僅限于“觀”的方式,還包括“聽(聞)”.袁中道的?爽籟亭記?就精彩地描繪了作者“靜”中聽泉的審美體驗:
其初至也,氣浮意囂,耳與泉不深入,風(fēng)柯谷鳥,猶得而亂之.及暝而息焉,收吾視,返吾聽,萬緣俱卻,嗒焉喪偶,而后泉之變態(tài)百出.初如哀松碎玉,已如鹍弦鐵撥,已如疾雷震霆,搖蕩山岳.故予神愈靜則泉愈喧也.泉之喧者,入吾耳而注吾心,蕭然冷然,浣濯肺腑,疏瀹塵垢,灑灑乎忘身世而一死生,故泉愈喧,則吾神愈靜也.
文中所描繪的從“氣浮意囂”到“嗒焉喪偶”、“忘身世而一死生”的主體心境,完全合于莊子以“虛靜”之心體道而終至“朝徹”、“見獨(dú)”、“不死不
生”的境界.其中“萬緣俱卻”與莊子所謂“萬物無足以鐃心”同義,“嗒焉喪偶”正借自?莊子?齊物論?有關(guān)“天籟”的寓言,而“收吾視,返吾聽”雖直接來自陸機(jī)?文賦?“收視反聽,耽思傍訊”,但其思想根源還是在道家“虛靜”說.除此之外,更重要的是,袁中道不僅清楚地認(rèn)識到審美主體越是虛靜就越能對客體的情態(tài)作深切體會,從而獲得獨(dú)特的美感體驗,即“神愈靜泉愈喧”,而且還進(jìn)一步指出在欣賞過程中,美感體驗對主體精神的反饋性凈化作用,所謂“泉愈喧,則吾神愈靜”是也.
道家哲學(xué)可以說是求解脫的哲學(xué),它是面對現(xiàn)實人生“想從深刻的憂患中,超脫出來,以求得人生的安頓”[8]199.如果說這種求解脫的精神趨向在老子思想中主要表現(xiàn)為“復(fù)歸”的要求,那么到了莊子則表現(xiàn)為從“忘”到“游”的徹底的“超越”.以“德”與“累”的矛盾為軸心,?莊子?內(nèi)七篇呈現(xiàn)一個獨(dú)特的情感心理邏輯結(jié)構(gòu):從“人間世”之“累”出發(fā)(?人間世?),經(jīng)過去“累”(即“忘”)的過程(包括?齊物論?、?養(yǎng)生主?、?德充符?、?大宗師?、?應(yīng)帝王?),最后達(dá)到逍遙適己的“德”(“德”把“游”的精神境界品格化)的極致,進(jìn)入理想的“無何有之鄉(xiāng)”(?逍遙游?).[5]19G32
值得注意的是,莊子所謂“無何有之鄉(xiāng)”,是與充滿痛苦、憂患的“人間世”相對的理想世界、“道德之鄉(xiāng)”(即“乘道德而浮游”?山木?).如果一定要將這虛幻的“無何有之鄉(xiāng)”落實到現(xiàn)實人生,有兩種實現(xiàn)的可能:其一,在藝術(shù)創(chuàng)造或欣賞中實現(xiàn);其二,通過自然山水進(jìn)入道家的精神世界.前者自然是莊子哲學(xué)對中國藝術(shù)、美學(xué)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的原因所在,而后者又成為六朝時期山水之美得以發(fā)現(xiàn)的歷史契機(jī).魏晉時期,受玄學(xué)熏沐的士人開始在自然山水中體“道”、悟“道”,他們“發(fā)現(xiàn)山水不但有解憂散懷的功用,而且進(jìn)一步意識到山水的本身即表現(xiàn)自然造化之道,揭露宇宙存在之理;觀賞山水的自然顯現(xiàn)與律動,即能在物我情契中冥合于老莊的虛靜無為、逍遙無待的境界”.[9]從阮籍的“山靜而谷深者,自然之道”(?達(dá)莊論?)到左思的“非必絲與竹,山水有清音”(?招隱詩?),再到孫綽的“以玄對山水”(?太尉庾亮碑?)和宗炳的“澄懷味象”(?畫山水序?),魏晉士人對山水與莊老玄理的認(rèn)識日漸深刻.這種在山水自然中追尋形而上之“道”的觀念又被融入同時興盛的山水藝術(shù)創(chuàng)造和欣賞中.當(dāng)時很多山水園居詩文已表現(xiàn)出“澄懷觀道”的審美心理,如陶淵明的?飲酒?:“此中有真意,欲辨已忘言”①;王寵的?王侍御敬止園林?:“園居并水竹,林觀俯山川.竟日云霞逐,冥心入太玄”.中國藝術(shù)創(chuàng)造和品賞心理中對形而上的哲理意味的追求自此發(fā)端.所以,宗白華說:“中國自六朝以來,藝術(shù)的理想境界卻是‘澄懷觀道’.”[7]363
需要指出的是,這種藝術(shù)追求上的變化,最初是從士人心態(tài)上開始的,還伴隨著人格獨(dú)立和個性自由的精神趣向.東晉名士孫綽,曾官至太學(xué)博士、大著作、散騎常侍,后辭官歸隱,優(yōu)游山林并“經(jīng)始”別墅以卜居.他在?遂初賦?②“序”中說:
余少慕老莊之道,仰其風(fēng)流久矣.卻感于陵賢妻之言,悵然悟之.乃經(jīng)始東山,建五畝之宅,帶長阜,倚茂竹,孰與坐華幕、擊鐘鼓者同年而語其樂哉?
由于深受道家思想之濡染,仰慕其“自然”風(fēng)流,以孫綽為代表的文士名流鄙夷官僚貴族園林的綺靡格調(diào),傾心于“長阜”、“茂竹”的天然清純之美,并且滿足于這種美所帶來的別樣“樂”趣.此時,那種附帶著人格獨(dú)立與個性自由趣向的心靈境界,應(yīng)該是比物象境界更令人沉醉的.后世如文徵明就有園林可“寄棲逸之志”、“享閑居之樂”的明確認(rèn)識(?王氏拙政園記?).而此后,在玄學(xué)審美趣味的進(jìn)一步引導(dǎo)之下,士人園林不再只是追求這種有著個性自覺色彩的清淡自然之美,而是開始追求一種超越于行跡之外的情調(diào)——通過一定的景觀形象組織成一個彌漫著玄妙氛圍的精神環(huán)境.謝靈運(yùn)始寧別墅“棧道傾虧,蹬閣連卷.復(fù)有水徑,繚繞回圓.彌彌平湖,泓泓澄淵.孤岸竦秀,長洲芊綿.既瞻既眺,曠矣悠然”.(?山居賦?)其中,“既瞻既眺,曠矣悠然”已經(jīng)透露出在引人入勝的園林山水之外,還有更為悠遠(yuǎn)深長的精神境界.
園林境界原是人生境界與藝術(shù)境界的交融,即俗而又超凡.經(jīng)歷了這番哲學(xué)的熏染和歷史的積淀,中國古典園林的最高理想不僅表現(xiàn)為對形而上之“道”的追求,還與精神自由、人格高尚及個性獨(dú)立的主體精神相呼應(yīng).在這樣“一個美的環(huán)境,一個能發(fā)現(xiàn)美和證實自身里有發(fā)現(xiàn)美的能力的環(huán)境”[10]里,其欣賞的最高境界是通過“形而下”的賞心悅目達(dá)到“形而上”的與“道”相冥的哲
理境界,并獲得逍遙暢釋的審美體驗.自唐以來,隨著山水園林藝術(shù)的發(fā)展與繁榮,園居活動日益融入士人的日常生活.很多文人在記園散文中,對個體游園體驗都有細(xì)致描述.試以蘇舜卿?滄浪亭記?相關(guān)記述為例:
予時榜小舟,幅巾以往,至則灑然忘其歸,觴而浩歌,踞而仰嘯野老不至,魚鳥共樂,形骸俱適,則神不煩,觀聽無邪,則道以明.返思向之汩汩榮辱之場,日與錙銖利害相磨戛,隔此真趣,不亦鄙哉!
蘇氏以罪廢官,旅于吳中并購錢氏近戚故園建“滄浪亭”以自娛③.他將自己在滄浪亭的園居體驗稱為是可以不溺于仕宦的“自勝之道”.在游園中,他感受到與物同化的藝術(shù)境界和超越塵寰俗欲的“真趣”④.這一體驗極為典型地代表了中國古代文人觀賞自然、感受園林的審美心理.(見表4)宋代張镃在?賞心樂事?序?中講述他的園居感受時也說:“余掃軌林間,不知衰老,節(jié)物千變,花鳥泉石,領(lǐng)會無余.每適意時,相羊小園,殆覺風(fēng)景與人為一.”
表4 “物我同化”的品園體驗
明代顧大典則以?莊子?之語直接描述其造園的立意和賞園的體驗:
江山昔游,斂之邱園之內(nèi),而浮沉宦跡,放之何有之鄉(xiāng),莊生所謂自適其適,而非適人之適,徐徐于于,養(yǎng)其天倪,以此言賞,可謂和矣.夫“諧”者,和也,庶幾無戾余命園之意! (?諧賞園記?)
園林之“游”真正集“身游”與“心游”(或“神游”)為一體.從藝術(shù)境界的角度出發(fā),顧大典的游園體驗同于莊子的“逍遙游”,其感受到的園林最高境界也自然會歸于莊子之“游”所達(dá)到的精神自由境界.更有一些文人在身游與心游的同時,深切體會到這種冥合天人的審美體驗所帶來的高峰之感.清代文人沈復(fù)在?浮生六記?中記錄他與妻子蕓娘于中秋在滄浪亭賞月的感受:“少焉,一輪明月已上林梢,漸覺風(fēng)生袖底,月到波心,俗慮塵懷,爽然頓釋”.盡管這一即景會心的體會源自對個別園景的微觀體驗,與前述蘇舜卿的宏觀體驗不同,但是“俗慮塵懷,爽然頓釋”的感受是同樣真切的.
?莊子?田子方?假托老子向孔子談了一番“游心于物之初”的道理:“孔子問:‘請問游是?’老聃曰:‘夫得是,至美至樂也.得至美而游乎至樂,謂之至人.’”所謂“物之初”是作為萬物本根的“道”,“游心于物之初”即是游心于“道”.“體道”而達(dá)到“得道”的境界,就能獲得至美至樂的感受.在莊子看來,“只要你有‘忘’的工夫,對現(xiàn)實采取一種超越的、非占有式的審美情感態(tài)度,你就能進(jìn)入與道合一的‘至美至樂’之中,從每一感覺世界的事物自身看出其超越的意味,從物中見美,于技中見道,在有限、短瞬之中領(lǐng)悟出無限、永恒!”[5]28莊子對“道”的追尋,與觀賞者游賞園林并感受到與物同化的藝術(shù)境界的過程,確有異曲同工之妙.因為,它們都著眼于直覺式的內(nèi)心體驗,都是超越了是非、利害、成毀的世俗“成心”,“從能見、能觸、能聞的東西中,發(fā)現(xiàn)新的存在”[8]82,最終達(dá)到“與物為春”、無所羈絆的精神自由境界.
注釋:
①蘇州網(wǎng)師園一門景有“真意”題額.
②蘇州耦園假山命名“遂谷”.
③一般認(rèn)為,滄浪亭最初系五代時吳越國廣陵王錢元璙的近戚中吳軍節(jié)度使孫承祐的池館.
④蘇州獅子林有“真趣”亭.
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(責(zé)任編輯 文 格)
Taoism and Aesthetic Psychology of Chinese Classical Garden
SUN ZongGmei
(School of Humanities and Law,South China Agricultural University,Guangzhou 510642,Guangdong,China)
Abstract:Aesthetic experience is as important as the experience of artistic creation.Based on the analyG sis of existing classical garden poems and the historical development of Chinese garden,we can find that the aesthetic psychology of Chinese classical garden has a strong background of Taoist.ChuangG tzu's“Hao Liang Zhi Yu”not only deeply influenced many sights and titles of Chinese gardens,but alG so profoundly embodied the aesthetic concept of“to appreciate with true feelings”.The Taoist episteG mology of“Xu Jing”also influenced the aesthetic mentality of garden contemplation.The enjoyment from the appreciation of Chinese garden was interlinked with ChuangGtzu's“Zhi Le”.
Key words:Taoism;Chinese garden;aesthetic psychology;to appreciate with true feelings;contemplaG tion;enjoyment of art
作者簡介:孫宗美(1981-),女,四川省西昌市人,華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院講師,文學(xué)博士,主要從事文藝美學(xué)研究.
收稿日期:2014G12G16
中圖分類號:B83G0;TUG80
文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A DOI:10.3963/j.issn.1671G6477.2015.04.004
武漢理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2015年4期