吳淑萍

（西安區(qū)文化館，吉林 遼源 136200）

淺析新形勢下戲曲藝術(shù)的社會功能研究及途徑

吳淑萍

（西安區(qū)文化館，吉林 遼源 136200）

戲曲藝術(shù)在我國歷史發(fā)展長河中占據(jù)重要地位，隨著時代發(fā)展變遷，戲曲藝術(shù)在原有藝術(shù)及審美功能的基礎(chǔ)上，又增加了某些社會功能。本文以戲曲藝術(shù)中的精髓——京劇為例，著重探究新形勢下戲曲藝術(shù)功能的嬗變，并對其社會功能及其制約影響因素加以重點剖析，以期為新時代背景下戲曲藝術(shù)工作者提供一定的參考借鑒。

戲曲藝術(shù)；社會功能；文化傳承；研究

戲曲藝術(shù)發(fā)展起源較早，在藝術(shù)形式趨于成熟時，呈現(xiàn)出了多劇種并存，多流派盛行的繁榮局面。隨著時代的發(fā)展，戲曲藝術(shù)在形式及內(nèi)容上也有所革新，進入新時期后，戲曲藝術(shù)應如何進行價值功能的定位，就成為戲曲工作者致力探究的新課題。

一、當前我國戲曲藝術(shù)基本概況

戲曲藝術(shù)是我國文化體系建構(gòu)中的重要一環(huán)，反映了我國文化魅力，審美情趣及價值追求，在我國文化發(fā)展中留下了光輝燦爛的印記。戲曲藝術(shù)的呈現(xiàn)形式除了京腔京韻外，還糅雜了舞蹈、方言、雜技及武術(shù)等藝術(shù)形式，在相互融合中逐漸構(gòu)成了戲曲藝術(shù)百花齊放的發(fā)展態(tài)勢。［1］

二、戲曲藝術(shù)的社會功能探究

（一）娛樂功能

戲曲藝術(shù)的娛樂功能被視為戲曲藝術(shù)的首要功能。探究其原因，主要是由于戲曲藝術(shù)在形成初期，就是從人們祭祀歌舞中逐漸演化而來，人們通過在祭祀中載歌載舞來表達自身對神靈的敬畏，傳遞出底層人們渴求風調(diào)雨順的大眾理想觀念，也從側(cè)面滲透出了人們尊崇自然規(guī)律的心理認知特征，這種思想在早期戲曲藝術(shù)中有所表現(xiàn)。當人們開始注重“人”這一社會主體的能動性時，戲曲藝術(shù)的娛樂功能開始由“娛神”轉(zhuǎn)向“娛人”，再加上藝術(shù)領(lǐng)域中“勞動是藝術(shù)來源及發(fā)展的源泉”等理念的流行，戲曲藝術(shù)中開始融合了眾多生活元素，并逐漸在形式、韻律、格調(diào)、程式上形成了一定的套路，人們開始從戲曲藝術(shù)中獲取更多的愉悅感。

進入新時期后，戲曲藝術(shù)在形式上高度成熟化，而隨著藝術(shù)領(lǐng)域中涌現(xiàn)出各種藝術(shù)消費樣式，戲曲藝術(shù)的生存空間在一定程度上被壓縮，各種快餐型藝術(shù)樣式及文化內(nèi)容更加受到生活壓力巨大的年輕群體青睞，但戲曲藝術(shù)的娛樂功能從未消弭，其形成的“唱念做打”這一藝術(shù)表現(xiàn)形式，反而憑借其濃厚的藝術(shù)底蘊，使戲曲迷們沉浸其中，而現(xiàn)階段各種戲曲民間藝術(shù)活動及“京劇進學堂”的現(xiàn)象，正是戲曲藝術(shù)具有濃郁藝術(shù)特色及娛樂功能的體現(xiàn)。

（二）教化功能

戲曲藝術(shù)的教化功能是以其娛樂功能為依托，這就是人們常說的寓教于樂。這種將教化功能附著于娛樂功能之上的獨特表現(xiàn)形式，也成為戲曲藝術(shù)獨到的藝術(shù)魅力之一。在戲曲藝術(shù)教化功能方面，其社會效益高低不一，既有宣揚積極價值觀及人生觀的戲曲作品，也有帶有一定封建特性的藝術(shù)功能較低的戲曲作品。之所以會形成這一教化功能兩相混雜的現(xiàn)象，主要是由于不同時代背景下，社會高層統(tǒng)治階級的不同政治需求所致。［2］例如，《琵琶記》（高則誠）強調(diào)突破原有的“神仙鬼怪”及“才子佳人”段落，主張借戲曲傳遞社會風化，受到古代統(tǒng)治階級的推薦和重視，雖然其擔負了封建思想宣傳的職能，但這正是戲曲藝術(shù)具有教化功能價值的體現(xiàn)。

新中國建立后，我國文化部門通過對傳統(tǒng)遺留戲曲劇目進行匯總、改編及加工，對一些散發(fā)著濃郁封建氣息的戲曲舊戲加以改革，從而使戲曲藝術(shù)承擔的教化功能更加積極向上，這種對其教化功能的改良，也間接推動了我國近代戲曲藝術(shù)樣式的翻新和成熟，形成了百花齊放的藝術(shù)發(fā)展局面，培養(yǎng)出了一批具有強烈藝術(shù)創(chuàng)作需求及能力的戲曲工作者，改編創(chuàng)作了《穆桂英掛帥》《打漁殺家》《新華夢》《朝陽溝》等近代及現(xiàn)代戲曲劇目，從而使戲曲藝術(shù)的教化價值更加積極，實現(xiàn)了戲曲藝術(shù)娛樂功能與教化功能的有效融匯。

（三）文化傳承功能

文化傳承功能在戲曲藝術(shù)的功能屬性中居于娛樂功能及教化功能之后，但在新形勢下，戲曲藝術(shù)的文化傳承功能已經(jīng)躍升為首要功能，其文化傳承功能能否得到有效繼承發(fā)揚，也反過來制約影響了戲曲藝術(shù)的娛樂及教化功能。［3］

戲曲藝術(shù)的文化傳承功能源于其悠長的發(fā)展歷程，在這一過程中，各種經(jīng)典的民間故事及社會內(nèi)容被當作戲曲藝術(shù)表演內(nèi)容，而其表演程式的藝術(shù)美乃至教化作用，也是依托于戲曲藝術(shù)帶有的強烈民族文化屬性，縱觀我國戲曲藝術(shù)，京劇作為第一正統(tǒng)戲曲樣式，歷經(jīng)百年而不衰，正是戲曲藝術(shù)文化傳承功能的體現(xiàn)。

進入新世紀后，我國文化管理部門愈加重視戲曲藝術(shù)的價值和功能，將其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行申報，從而使戲曲藝術(shù)與中國文化緊密相連。通過相關(guān)數(shù)據(jù)顯示，我國戲曲劇目中的近200項已被國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名單收錄，由此可以看出，戲曲藝術(shù)的文化傳承功能日益彰顯，戲曲藝術(shù)已成為我國文化在世界文化長廊中的一張閃亮名片。

三、新形勢下發(fā)揮戲曲藝術(shù)社會功能的途徑淺析

在新時期，戲曲藝術(shù)受到其他藝術(shù)形式的沖擊，逐漸顯露出發(fā)展疲態(tài)，針對這一現(xiàn)象，應注重做好以下幾點：首先，要將戲曲藝術(shù)理論研究與實踐加以印證，使戲曲藝術(shù)的美感及表現(xiàn)手段實現(xiàn)更高層次的升華。其次，國家及地方文化部門要注重戲曲藝術(shù)的社會功能屬性，加大專項文化資金投入，完善戲曲藝術(shù)承載載體——劇院等設(shè)施的建設(shè)和經(jīng)營，使戲曲藝術(shù)回歸民間大眾，擺脫其清高孤傲的藝術(shù)形象，著重提高表演技巧，在韻律節(jié)奏等方面求新求變，以此引發(fā)觀眾的審美共鳴。第三，戲曲藝術(shù)最終是要由戲曲表演者完成，因此新時期的戲曲藝術(shù)表演人員要在保有濃厚戲曲藝術(shù)愛好的基礎(chǔ)上，借鑒吸收老一輩戲曲藝術(shù)家的優(yōu)秀演出技能，強化崗位責任感，通過戲曲專業(yè)學習及自我進修，達到表演技藝及感情的雙重提升。

四、結(jié)語

戲曲藝術(shù)是我國民族文化的瑰寶，也是我們傳統(tǒng)文化的重要標簽，在新的歷史發(fā)展時期，其娛樂功能、教化功能及文化傳承功能仍然具有較為明確的社會定位。作為新時期戲曲藝術(shù)從業(yè)人員來說，一方面要重視并發(fā)揚戲曲藝術(shù)的娛樂、教化及文化傳承功能；另一方面要通過強化自身戲曲藝術(shù)修養(yǎng)，在相關(guān)文化部門的配合下，做好戲曲藝術(shù)的整理、改編、表演及創(chuàng)作工作，促進我國戲曲文化持續(xù)健康發(fā)展。

［1］ 劉麗君.戲曲的審美規(guī)律［J］.時代報告（學術(shù)版），2012（5）：177.

［2］ 劉明閣.中國戲曲堂會的傳播平臺及其社會功能［J］.南都學壇，2014（6）：32-34.

［3］ 李楠.新形勢下戲曲藝術(shù)的社會功能再探［J］.傳奇·傳記文學選刊，2010（9）：6-10.

J617.16

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1674-8883（2015）18-0174-01